Om Manipadme Hum

Trong mọi tôn giáo, trong mỗi truyền thống, luôn luôn có một nền tảng hoặc trình bày của một lực lượng vũ trụ phổ quát tại cơ sở của cuộc sống. Đó là lực lượng hoặc năng lượng có tên gọi khác nhau theo các ngôn ngữ và psychologies của những truyền thống khác nhau, những cái tên như Allah, Tao, Brahma, Quetzalcoatl, và nhiều hơn nữa. Trong truyền thống Gnostic, chúng tôi gọi nó là Đức Kitô.

Từ Đức Kitô đến từ gốc Hy Lạp Christos (Χριστός), trong đó có ý nghĩa khác nhau tùy thuộc vào bối cảnh mà trong đó chúng ta dùng chữ. Ý nghĩa bí truyền của từ Chrestos là lửa, mà không đề cập đến cháy vật lý, nhưng với năng lượng cơ bản đã làm phát sinh tất cả các sinh vật sống. Đức Kitô là nguồn sống, nguồn gốc của sự sống.

Mọi sự hiện hữu là thân thể của Chúa Kitô; mỗi nguyên tử, từng hạt, mỗi năng lượng, có mà lực lượng hoặc năng lượng mà chúng ta gọi là Đức Kitô. Mỗi tôn giáo và truyền thống tâm linh có tên riêng của mình, biểu tượng và huyền thoại về năng lượng, giúp chúng ta hiểu được năng lượng đó, bởi vì như các nền tảng của cuộc sống, nó là rất khó hiểu. Tâm trí của chúng tôi là rất hạn chế trong khả năng của mình để hiểu sự vô hạn, đó là những gì Chúa Kitô. Chúa Kitô là sự sống vô hạn.

Trong ngôn ngữ tiếng Phạn, mà lực lượng ở cấp độ mà nó xuất hiện lần đầu tiên vào sự tồn tại được gọi là A Di Đà, có nghĩa là ánh sáng vô hạn. Vì vậy nó được gọi là A Di Đà Phật: đó dịch trực tiếp, có nghĩa là "ánh sáng vô hạn đánh thức", hoặc ánh sáng vô hạn. Ánh sáng đó là ngọn lửa của Chrestos; nó không phải là ánh sáng vật lý, hoặc cháy vật lý, nó là ánh sáng hay ngọn lửa của sự tồn tại của chính nó.

A Di Đà

Trong Kabbalah, mà ánh sáng vô hạn hoặc vô hạn ánh sáng được gọi là Ain Soph Aur, trong đó cũng có nghĩa là ánh sáng vô hạn. Vì vậy, trong ba truyền thống là ba cái tên khác nhau cho cùng một năng lượng.

Bức tranh này cho thấy Chenrezig Phật, đó là một từ Tây Tạng được chỉ ra năng lượng tương tự. Chenrezig trong tiếng Phạn được gọi là Quán Thế Âm.

Avalokiteshvara hay Chenrezig đại diện cho lòng từ bi đầy đủ và hoàn của Đức Kitô biểu lộ trong sự tồn tại. Khi Ain Soph Aur đầu tiên trở thành, nó là Chenrezig, Quán Thế Âm. Đó là lòng từ bi của tất cả các vị thần. Chenrezig, hoặc Avalokiteshvara là tình yêu ở mỗi vị Phật hay Angel; tất cả trong số họ kết hợp là Chenrezig, Avalokiteshvara, Đức Kitô. Vì vậy, nếu bạn sử dụng trí tưởng tượng của bạn và cố gắng hình dung tất cả chư Phật trong toàn bộ lĩnh vực của sự tồn tại, tất cả các thiên thần, tất cả các thạc sĩ, tất cả các chư Thiên, tất cả các vị thần, và bao nhiêu tình yêu mà họ có, tất cả của tình yêu đó là Chenrezig, Quán Thế Âm.

Hình ảnh này cho thấy Chenrezig ngồi trên tòa sen, và hoa sen mà ngồi trên một câu thần chú. Đó là câu thần chú vào đồ họa này được viết bằng tiếng Tây Tạng, và những câu thần chú là Om Manipadme Hum. Những chữ Phạn được viết ở đây ở Tây Tạng, bởi vì thần chú đó là sự quan phòng đặc biệt của vị thần bảo vệ của Tây Tạng, là người Đức Chenrezig, Quán Thế Âm. Vì vậy, đây là chủ đề của chúng tôi cho ngày hôm nay: Om Manipadme Hum - để hiểu đó là gì, nó có nghĩa gì, là điều Đức Kitô, và cách chúng liên quan.

Nếu bạn đã từng nghe nói về Đức Đạt Lai Lạt Ma hay bất kỳ hình thức của Phật giáo, có lẽ bạn cũng nghe nói về thần chú này, đó là cách nổi tiếng của nó. Nếu bạn đã từng nhìn thấy một lá cờ cầu nguyện của người Tây Tạng, thần chú này là trên lá cờ cầu nguyện. Nếu bạn đã từng nhìn thấy một bánh xe cầu nguyện, có thể cầm tay bánh xe nhỏ, hay ngay cả những người khổng lồ mất vài người để lần lượt, những bánh xe cầu nguyện được điền bên trong với hàng ngàn và hàng ngàn câu thần chú này được viết trên giấy. Các bánh xe cầu nguyện lớn có hàng triệu lời cầu nguyện này, thần chú này được viết xuống. Lý do là có trên bánh xe cầu nguyện và lá cờ cầu nguyện và viết trên đá là vì khi câu thần chú được đặt trong chuyển động, nó đặt năng lượng trong chuyển động, và trong truyền thống Tây Tạng, sự chuyển động của thần chú này Om Manipadme Hum đã trở thành chữ ký của thực hành . Vì vậy, nếu bạn có bất kỳ quen thuộc với truyền thống đó, bạn sẽ biết câu thần chú này.

Tầm quan trọng của nó được nhấn mạnh trong báo này từ Padmasambhava, người đã muaTantra đến Tây Tạng, người đã nói,

"Quán Thế Âm [Chenrezig, Đấng Christ], nhìn chằm chằm với lòng từ bi áp đảo đối với tất cả sáu loại chúng sinh, những người đang bị dày vò bởi sự đau khổ. Các bi có Phật pháp như tập trung của nó là sáu âm của om manipadme hum. [...] Các nhân đức của sáu âm là vô hạn và không thể được mô tả đầy đủ bởi ngay cả chư Phật trong ba thời. Tại sao vậy? Đó là bởi vì thần chú này là sự kết tinh của tâm trí của Quán Thế Âm cao quý, người liên tục nhìn theo sáu loại chúng sinh với lòng từ bi. Vì vậy, trì tụng thần chú này sẽ giải thoát tất cả chúng sinh khỏi luân hồi sinh tử. " - ". Các Lotus Sinh" Padmasambhava, từ Sanglingma

Quote này giải thích việc giảng dạy tiểu học mà Padmasambhava đã cho người Tây Tạng.Chúng tôi đã giải thích trong nhiều bài giảng mà Padmasambhava là một tuyệt vời Phật giáo Thạc sĩ Ấn Độ, người nhiều thế kỷ trước đã được mời đem Tantra đến Tây Tạng, để giúp làm rõ những lời dạy. Sự nhấn mạnh rằng chính ông đã cung cấp cho đất nước Tây Tạng đã chỉ ra cho chúng thần chú này, Om Manipadme Hum. Đây là công việc chính mà ông đã thực hiện. Ông thiết lập cho văn hóa Tây Tạng từ nhiều thế kỷ về bảo vệ dưới sự ảnh hưởng của Đức Chenrezig, Quán Thế Âm. Nói cách khác, Padmasambhava đã thông báo với văn hóa Tây Tạng rằng miễn là họ thực sự đến với Phật pháp, bảo vệ nó, và thực hành nó, họ sẽ lại nhận được sự bảo vệ của Đức Chenrezig, Avalokiteshvara, và thực hành cốt lõi chính là việc sử dụng của thần chú Om Manipadme Hum. Ngày nay tất nhiên, toàn bộ thế giới ngạc nhiên với những kiến thức của người Tây Tạng. Trong 60 năm qua, các kiến thức đã được bảo vệ từ nhiều thế kỷ ở Tây Tạng đã được tuyên truyền trên toàn thế giới, và đó là bởi vì, trong nhiều thế kỷ, nó đã được bảo vệ và nuôi dưỡng trong các cao nguyên Tây Tạng, dưới sự bảo trợ của Avalokitshvara, Chenrezig. Khi thời gian đến, kiến thức đã được đưa ra, để dọn đường cho giai đoạn tiếp theo của quá trình tiến hóa của nhân loại này. Như vậy, rằng thần chú, Om Manipadme Hum, sử dụng trong các cao nguyên Tây Tạng trong nhiều thế kỷ, trong đó lồng nhau, môi trường được bảo vệ, cũng đã được đưa ra với thế giới, nhưng cũng là dưới sẽ thay đổi, làm sâu sắc hơn. Như Pháp đã được tiết lộ và đã mở ra với thế giới, mức độ mới đang được mở ra, những kiến thức mới, thông tin mới.

Chenrezig thường được nhìn thấy trong các hình thức mà chúng ta thấy trong đồ họa này: thân màu trắng với bốn cánh tay, ngồi trên tòa sen. Trong tiếng Tây Tạng và tiếng Phạn, hoa sen là Padme, Padma, hoặc Pema.

Chenrezig là hóa thân của Phật A Di Đà, có nghĩa là ánh sáng vô hạn, hoặc ánh sáng vô hạn. Chenrezig là lòng từ bi của tất cả chư Phật, thể hiện như một vị Phật.

Hình ảnh này của Đức Chenrezig hiển thị nghĩa bên ngoài của mình, các cấp công giảng dạy về Đức Chenrezig, thường bao gồm không có đề cập đến tình dục. Đây là loại hình ảnh liên quan với Om Manipadme Hum được giảng dạy công khai trong mọi truyền thống Tây Tạng, và cũng có trong truyền thống Đại thừa khác ở Trung Quốc và một số nước khác.Chenrezig được biết đến trong truyền thống Trung Quốc như Kuan Yin, và trong những truyền thống, Chenrezig được biểu diễn như là một người phụ nữ, vì lòng từ bi, hay tình yêu, thường được đặc trưng như các loại của tình yêu mà mẹ đã dành cho một đứa trẻ. Nó là sâu sắc, mà bảo vệ, mà sâu sắc.

Trong tay của mình, ông nắm giữ một phần quý giá - tay ông đang ở vị trí của cầu nguyện, và giữa chúng là một loại đá gọi Chintamani. Các tiếng Phạn Chintamani thể được dịch theo nhiều cách khác nhau, bởi vì nó rất sâu và rất tượng trưng, ​​và chúng tôi đã đề cập trong một bài giảng trước đó nó thường được dịch là "mong muốn hoàn thành đá quý." Nó có một ý nghĩa rất sâu sắc, đặc biệt là trong Tantra. Trong bàn tay khác của ông, ông nắm giữ các yếu tố tượng trưng khác: một chuỗi Mân Côi và một bông hoa.

Tầm quan trọng chính của ông là rằng ông đại diện từ bi, hay Bồ đề tâm. Chúng tôi đã giải thích trước đây rằng Bồ đề tâm là một từ tiếng Phạn có thường được dịch là "thức tỉnh tâm trí", nhưng ý nghĩa sâu xa hơn trong Tantra là năng lượng tình dục, và đó cũng là những gì mà đá trong tay đại diện - ngài giữ nó trong tim mình. Đá đó là viên đá nền tảng trong Kinh Thánh, đã đề cập trong Zohar, ẩn trong những bí ẩn của Hy Lạp. Đó là hòn đá của Arthur cầm gươm từ, nó là hòn đá của Jacob xức dầu. Nó là nền của đền thờ, mà thợ xây loại bỏ, nhưng mà Chúa Giêsu đã dạy rất đẹp về. Trong Kabbalah, đá đó là Sephirah Yesod (nghĩa đen, "nền tảng"), liên quan trực tiếp đến các cơ quan sinh dục và năng lượng tình dục. Khi bạn nhớ rằng Chúa Kitô là nguồn mạch sự sống, sau đó bạn có thể hiểu lý do tại sao ông giữ năng lượng tình dục trong tay của mình. Năng lượng tình dục là nguồn gốc của sự sống. Nếu không có năng lượng tình dục, cuộc sống sẽ không tồn tại. Chúa Kitô hoạt động thông qua quan hệ tình dục.

Chenrezig giữ đá vào trái tim của mình, có nghĩa là năng lượng tình dục của chúng ta cần tinh khiết, liên quan với trái tim, cảm xúc, liên quan với lòng từ bi, không ham muốn, nhưng có liên quan với sự cầu nguyện - tay được tổ chức với nhau như trong lời cầu nguyện, và giữa chúng là đá. Bàn tay của ông đại diện cho người đàn ông và phụ nữ, và giữa chúng là đá thiêng liêng, Chén. Điều này là rất quan trọng.

Sáu âm tiết Mantra

Om Manipadme Hum: đó là những chữ của thần chú này. Nó có sáu chữ, và bên trong hình ảnh này, bạn thấy rằng mỗi người có một màu sắc khác nhau. Những màu sắc tượng trưng và quan trọng. Chúng tôi thấy đây năm màu cơ bản rất quan trọng trong tất cả Phật giáo: vàng, xanh lá cây, trắng, xanh và đỏ. Năm màu sắc liên quan đến năm yếu tố. Họ cũng liên quan đến năm phiền não, ngũ độc, và các khía cạnh khác của các giáo lý. Màu thứ sáu, trong hình ảnh đặc biệt này là một màu xanh đậm, cũng có thể có màu đen. Sáu màu sắc liên quan đến sáu thế giới, sáu bardo, sáu ba la mật, sáu loại chúng sinh, và nhiều hơn nữa.Họ có ý nghĩa rất sâu sắc.

Đây là những chữ Tây Tạng, sáu âm tiết; mỗi người có tầm quan trọng và ý nghĩa. Họ bắt đầu từ trái sang phải, giống như tiếng Anh.

Việc đầu tiên, đó là màu trắng, là Om. Bức thư Om là một câu thần chú từ tiếng Phạn, từ Ấn Độ giáo. Om âm thanh như một âm thanh, nhưng nó thực sự là ba âm thanh, và trong thư Tây Tạng chúng ta có thể nhìn thấy những ba thành phần rất rõ ràng. Tôi sẽ quay trở lại đó để giải thích thêm về các Om.

Bức thư thứ hai, đó là màu xanh lá cây, là Ma. Thứ ba, đó là màu vàng, là Ni. Thứ tư là màu xanh, Pad, mà thực sự là hai chữ cái, nhưng một âm tiết. Thứ năm, là nhớ, mà được viết kèm theo Pad. Việc cuối cùng là Hum, mà là màu đen.

Câu thần chú bắt đầu với Om, và bức thư đó có ba thành phần, trong đó liên quan đến ba lực lượng, các Trikaya, Ba Ngôi. Phần bên dưới, phần lớn nhất, là thư Tây Tạng Ah. Nó là tương đương với Tây Tạng của những gì được biết đến trong tiếng Hebrew Kabbalah như Kether, Chúa Cha, Crown. Chỉ cần ở trên mà Ah là một đường đứt khúc, đại diện cho các thư O. Điều này liên quan đến Chokmah trong Kabbalah. Ở phía trên là chữ Tây Tạng M, được viết như một vòng tròn; tình cờ, trong tiếng Hebrew và trong tiếng Phạn, M được viết như là một hình kèm theo, một vòng tròn hoặc vuông. Điều này cũng đúng ở Tây Tạng. Như vậy, các âm tiết Om có ba phần. Chúng tôi thường viết dạng dài Mantra như AOM hay AUM.

Bạn có thể đã nghe nói rằng các nguyên âm hay thần chú Om là thần chú quan trọng nhất.Điều này là bởi vì thần chú này mã hóa hay tượng trưng cho Chúa Kitô. Chúa Kitô có ba lực lượng làm việc hài hòa để tạo ra. Tất cả cuộc sống nổi lên như là một kết quả của sức mạnh của sự sáng tạo và sáng tạo luôn luôn là một sự kết hợp của ba yếu tố. Đây là lý do tại sao mỗi tôn giáo đều có một trinity làm nền tảng. Kitô giáo có Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Ấn Độ giáo có Brahma, Vishnu và Shiva. Kabbalah có Kether, Chokmah, và Binah. Người Ai Cập Osiris, Isis, và Horus. Trong mọi tôn giáo-Bắc Âu, Ai Cập, ngay cả trong Masonry-chúng ta tìm thấy những yếu tố này, ba lực lượng. Trong truyền thống Gnostic, chúng tôi gọi họ là Logos. Điều này là bởi vì, trong cuốn sách của John trong Kinh Thánh Kitô giáo, nó nói:

Ban đầu có Ngôi Lời.

Các cuốn sách của John được viết bằng tiếng Hy Lạp. Từ Logos là tiếng Hy Lạp, và thường được dịch là "chữ". Trong Kinh thánh, Logos không đề cập đến một từ được viết hoặc thể chất. Logos nói đến âm thanh nổi lên từ sự trống rỗng. Nếu chúng ta xem xét một ý nghĩ như là một khái niệm hoặc tin nhắn đó là unmanifested, khi chúng tôi nói chuyện với nó, từ đó nổi lên là logo. Tương tự như vậy, là Logos là sự biểu hiện hoặc biểu hiện của một tin nhắn hoặc thông tin tình báo. Nói cách khác, sự trống rỗng hoặc Unmanifested ánh sáng có sự thúc đẩy của sự sáng tạo, một nguyên mẫu mà cần thiết để trở thành một cái gì đó, và khi nguyên mẫu mà hiện và bắt đầu trở thành một cái gì đó, mà là Logos. Vì vậy, trong Phật giáo, điều này được đại diện bởi A Di Đà, ánh sáng vô hạn, thể hiện Chenrezig vì lòng từ bi đối với tất cả chúng sanh. Ánh sáng vô hạn, A Di Đà, thấy sự đau khổ của tất cả chúng sinh, và nhận ra sự cần thiết phải làm điều gì đó, vì vậy Chenrezig xuất hiện; đó là Logos: các biểu hiện nhẹ.

Điều quan trọng là phải hiểu được điều này, bởi vì trong nhiều tôn giáo, trong nhiều trường học, ba lực lượng này đang được nói đến trong một cách học rất khô, một cách rất trí tuệ, như thế nào nếu chúng ta chỉ tổ chức các mảnh của một câu đố trên một bảng. Ba lực lượng không phải là vật vô tri, chúng không phải là lực lượng cơ khí trong tự nhiên, họ nhận biết rằng có sức mạnh sáng tạo để sản xuất toàn bộ vũ trụ, và tất cả chúng sinh trong đó. Lý do đó xảy ra là vì tình yêu, vì lòng từ bi, không ra khỏi chế độ độc tài, không ra khỏi một trò đùa độc ác, không phải để trừng phạt chúng tôi, nhưng vì lòng từ bi đối với chúng tôi.Những ba lực lượng là như thế nào lòng từ bi, tình yêu, đến được. Ba lực lượng đang có trong tất cả mọi thứ, nhưng trong chúng ta, họ che khuất. Chúng tôi đã mất liên lạc với nó, chúng ta không nhìn thấy nó, bởi vì chúng ta đang quá thôi miên bởi niềm tự hào của chúng tôi, bởi ham muốn của chúng ta, bởi sự sợ hãi của chúng tôi, tập tin đính kèm của chúng tôi, sự thiếu hiểu biết của chúng tôi và tất cả những phẩm chất diễn ngôn khác đã bị phá vỡ tâm trí của chúng tôi.

Ngôi Lời là một trinity, một sự thống nhất của ba lực lượng:

• Tích cực
• Tiêu cực
• Trung tính

Trong bất kỳ hình thức sáng tạo, có ba lực lượng tại nơi làm việc. Ví dụ, đối với bạn để có cơ thể vật lý của bạn, bạn có hai cha mẹ đã có quan hệ tình dục. Cha của bạn đại diện cho lực lượng tích cực hoặc tích cực, mẹ của bạn đại diện cho lực lượng tiếp thu hoặc thụ động, và quan hệ tình dục là lực lượng thống nhất cho họ. Cơ thể của bạn là kết quả.

Om đại diện cho sáng tác (tình dục) sức mạnh của thiên nhiên. Om đại diện cho sự biểu hiện của cái tuyệt đối, đó là những rung động của Sáng tạo: ba lực lượng trong chuyển động. Chúng ta nói "Om", nhưng ẩn trong đó là ba âm thanh: AOM.

Khi chúng ta nhìn vào đó chặt chẽ hơn trên Tree of Life, chúng ta thấy ở đầu rất của Tree ofLife, cái tuyệt đối, Phật A Di Đà, ánh sáng vô hạn mà đầu tỏa ra như Trinity trên của Tree ofLife. Đó Trinity là ba lực đó bắt đầu để tạo ra tất cả các sinh vật sống - nói cách khác, biểu hiện bắt đầu. Điều đó có nghĩa gì? Nó bao hàm một sự thay đổi từ Absolute Primordial Tánh, một cái gì đó. Điều đó xảy ra vì của Karma. Nó xảy ra vì nguyên nhân đã được đưa vào chuyển động trong quá khứ, mà phải được trả lời. Nó xảy ra vì tất cả chúng ta đã thiết lập các nguyên nhân trong quá khứ mà phải được giải quyết, và nó xảy ra bởi vì ánh sáng vô hạn tìm cách hoàn thiện từ bi, thông qua chúng tôi. Cách duy nhất có thể xảy ra, nếu chúng ta đang ở đây, sống động, với cơ hội để hành động, sử dụng các nguồn năng lượng của ba lực trong chính chúng ta. Những nguồn năng lượng của ba lực lượng đi qua chúng tôi bằng nhiều cách khác nhau - chúng tôi có ba hệ thống thần kinh: các trung tâm, cảm thông và đồng cảm lớn. Chúng tôi có ba bộ não: Intellect, tim và cơ thể. Chúng tôi cần phải sử dụng những ba lực lượng trong mỗi chuyển động của mình, thể chất, tình cảm và tinh thần, nhưng có ý thức. Để tận dụng lợi thế của những lực lượng, và sử dụng chúng trong việc biểu lộ một cách khôn ngoan. Vì vậy, những gì chúng ta thấy sau đó, là Om ở đây, ở đầu của Tree of Life. Nếu chúng ta để chồng này đồ họa trên cơ thể vật lý của chúng tôi, bàn chân có liên quan với Malkuth, ở phía dưới. Các đỉnh đầu, với Kether ở đầu trang. Vì vậy, mà Om rung từ Infinite trên, trong suốt toàn bộ con người chúng ta. Những ba âm thanh tổng hợp trong thần chú đó, tạo ra mọi thứ, bao gồm cả bản thân mình. Vì vậy, việc sử dụng các câu thần chú đó là khá mạnh mẽ. Đây là sự cố này ý nghĩa cụ thể của những từ này.

Mani, đó là tập thứ hai của âm tiết, và Ma Ni, có nghĩa là:

Cục đá

ngọc đá quý

bất cứ điều gì tròn

tượng của dương vật

âm hạch

Mani xuất phát từ gốc Phạn ngữ, Ma, có nghĩa là "để tạo ra."

Nó là khá rõ ràng rằng tất cả những ý nghĩa của từ này đều liên quan. Lực lượng từ trường mạnh nhất mà chúng ta có những gì trong cơ thể của chúng ta là? Sex, không có gì mạnh mẽ hơn trong chúng ta hơn là quyền lực đó là. Sức mạnh tình dục là sức mạnh để tạo ra, và nó là một nam châm, có thể thu hút hoặc đẩy lùi. Nam châm đó là mạnh mẽ nhất trong các cơ quan tình dục, và nó là sức mạnh của Ma, Mẹ.

Các âm tiết được sử dụng trên toàn thế giới Ma cho Mẹ: Ma, Amma, Uma, Oma, Mama, mẹ, Mater.

Trong tiếng Phạn, có nghĩa là Ma "để tạo ra." Ai có quyền lực đó? Người mẹ. Làm thế nào để các mẹ có sức mạnh để tạo ra? Thông qua quan hệ tình dục. Không có cách nào khác.Như chúng ta luôn luôn nêu, trong mỗi truyền thống bí truyền:

Như trên, Vì vậy, Dưới đây, và như Dưới đây, Vì vậy trên.

Nếu, thể chất, cách duy nhất để tạo ra cuộc sống là thông qua quan hệ tình dục, nó cũng là sự thật ở trên, tâm linh. Cách duy nhất để tạo ra đời sống tinh thần, là thông qua quan hệ tình dục, nhưng như Đức Chenrezig cho thấy nó: giữ đá Mani, như một lời cầu nguyện, trái tim của mình. Đây là cách duy nhất để tạo ra hài hòa với Thiên Chúa, qua cầu nguyện, tinh khiết, tình dục.

Tập thứ hai của âm tiết, Padme, có nghĩa là hoa sen, nhưng nó cũng là một biểu tượng cho âm đạo. Đây là một biểu tượng rất rõ ràng rằng hầu hết mọi người, đặc biệt là những người đã nghiên cứu lịch sử nghệ thuật, biết rất rõ; suốt nhiều thế kỷ và trong khá nhiều mỗi nền văn hóa, hoa đã được sử dụng để đại diện cho tiềm năng tình dục nữ tính, thậm chí đến tận cuối thế kỷ gần đây với các nghệ sĩ như George O'Keeffe. Tuy nhiên, trong thời đại trước, trong suốt thời gian, và trong mọi nền văn hóa, hoa đại diện cho sự khai mở của sáng tạo mà xảy ra qua âm đạo. Các con được tạo ra thông qua đó.

Các âm tiết cuối cùng là Hum. Đây là âm tiết đó được đại diện bằng màu đen. Hum tổng hợp toàn bộ thần chú. Hum âm thanh như Om. Nó là gần như giống nhau, nhưng nó có một H. H là câu thần chú của hơi thở. Ngôi Lời là tư duy, trí tưởng tượng của Thiên Chúa mà đã được hình thành thông qua một từ, và từ đó chỉ có thể thể hiện thông qua hơi thở. Đây là lý do tại sao các linh mục Aztec, khi họ được yêu cầu bởi các linh mục Conquistador ", tên của Thiên Chúa của bạn là gì?" các linh mục Aztec nói, "Hhhhhhhhhhhhhhh." Đó là sức mạnh của hơi thở tạo ra thông qua Word.

Vì vậy, ở đây trong sáu âm tiết - Om Ma Ni Pad Me Hum - chúng ta thấy sức mạnh sáng tạo của Thiên Chúa, sức mạnh sáng tạo của bất kỳ Đức Phật, đó là tình dục, đó là lý do tại sao mọi tôn giáo đã nhấn mạnh tầm quan trọng của tình dục trong sạch và đã nói với nó tu mạnh rằng để tiến tới cấp độ cao nhất của truyền thống, bạn phải giữ lại năng lượng tình dục và biến đổi nó. Không để chi tiêu nó như một con thú, không dâm dật, nhưng để khai thác năng lượng đó và làm cho nó tinh khiết. Đây là lý do tại sao tu trong truyền thống đã được chuyển đổi thành nhà sư và ni cô, để bước vào một giai đoạn chuẩn bị, trong đó họ giữ lại năng lượng đó, không bị thôi miên bởi bất kỳ hình thức của sự ham muốn hoặc mất tập trung qua đường tình dục, và có thể học cách làm việc với năng lượng đó trực tiếp, cho đến khi thời gian đến khi họ được chuẩn bị để bước vào một mối quan hệ để khai thác đầy đủ năng lượng. Điều này được giấu trong Kinh Thánh, nó được ẩn trong suốt Tantra. Nó chưa bao giờ được công khai, và đó là bởi vì hầu hết chúng ta chưa bao giờ được quan tâm, chúng tôi đã chỉ được quan tâm trong việc đáp ứng những ham muốn của chúng ta.Trong những sáu âm là sự tổng hợp của toàn bộ giảng dạy. Bất cứ giáo huấn tâm linh thực sự, bất cứ nơi nào trên thế giới, có tổng hợp này trong trái tim của mình. Nó có thể không được nhìn thấy bây giờ, vì thoái hóa, vì chính trị, vì sự quan tâm mà mọi người phải tham nhũng truyền thống của họ và có quyền lực, nhưng nó luôn luôn ở đó, ẩn.

The Jewel in the Lotus

Ý nghĩa của thần chú này mà chúng tôi đã giải thích không được đưa ra công khai trong các truyền thống khác. Vì vậy, hôm nay tôi đã giới thiệu cho bạn vào một mức độ bí mật mà không bao giờ được đưa ra công khai, và đó là hơn mà chúng ta sẽ nói về thế hệ tiếp theo nhưng chỉ để bạn nhận thức được nó, hầu hết mọi người nói rằng Om Manipadme Hum có nghĩa là " Jewel trong Lotus. " Đó là bởi vì Mani có thể có nghĩa là viên ngọc, và Padme thể có nghĩa là hoa sen, nhưng không ai biết lý do tại sao các câu thần chú có ý nghĩa đó. Tại sao điều quan trọng là phải có một thần chú đó có nghĩa là "Jewel in the Lotus?" Tại sao điều đó có ý nghĩa? Tại sao là thần chú quan trọng nhất của Phật giáo Tây Tạng? Công khai, không ai biết, bởi vì họ đã không được khởi xướng vào cấp nơi kiến ​​thức được đưa ra. Tôi sẽ cung cấp cho bạn một số kiến ​​thức mà ngày nay.

Những âm tiết có ý nghĩa sâu xa hơn mức độ bề mặt, nhưng ngay cả khi bạn nhìn vào bề ngoài, bạn có thể nhìn thấy một cái gì đó rất sâu. Mani tượng trưng cho sức mạnh tình dục nam tính, một cái dương vật. Padme tượng trưng cho âm đạo. Sức mạnh để tạo ra cuộc sống là ở sự kết hợp của hai người này, giao nhau của nam và nữ. Khi công đoàn đã xảy ra một cách thuần túy, không có ham muốn hoặc động vật mong muốn, khi Mani Padme và đoàn kết giữa Om và Hum, kết quả là một sức mạnh sáng tạo của Thiên Chúa. Đó là lý do tại sao "của Jewel in the Lotus" là quan trọng, nhưng ý nghĩa này đã không được giảng dạy công khai cho đến gần đây.

Chenrezig Gyalwa Gyatso

Mức độ sâu sắc hơn về thần chú này được giảng dạy trong bí mật, và nó có liên quan đến mức độ bí mật của những lời dạy của Đức Chenrezig, đó là mức độ mà gọi là Chenrezig Gyalwa Gyatso. Ở đây chúng ta thấy một hình ảnh của cấp độ này của Đức Chenrezig: Ông là hình thức thân trắng của mình, nhưng trong đoàn tình dục với phối ngẫu của mình, vợ hoặc chồng của mình, người được gọi là Vajrayogini. Chenrezig Gyalwa Gyatso là một tên Tây Tạng là khó dịch sang tiếng Anh, nhưng nó có nghĩa là một cái gì đó nhiều hơn hoặc ít hơn như thế, "Đại dương của sự giải thoát" hay "Đấng cứu Dương." Thật khó để dịch sang tiếng Anh, vì những lời nói của người Tây Tạng có ý nghĩa rất sâu sắc.

Rõ ràng, bạn có thể thấy rằng Chenrezig liên quan đến kiến thức tình dục. Tuy nhiên, các nhà sư và ni cô của truyền thống Tây Tạng không được bắt đầu vào các khía cạnh bí mật của Đức Chenrezig Gyalwa Gyatso. Vì vậy, nếu bạn đi hỏi một nhà sư hay ni về giáo dục liên quan đến Chenrezig Gyalwa Gyatso, họ có thể nhận được điên hay bị xúc phạm. Điều này xảy ra với một người bạn của tôi, đó là lý do tại sao tôi đang nói với bạn. Chúng ta phải tôn trọng mức độ mà tại đó mỗi học sinh làm việc. Đừng cho rằng người khác biết những gì bạn biết. Chúng ta phải tôn trọng mức độ của họ, và những công việc mà họ đang làm.Chenrezig Gyalwa Gyatso là Yoga cao nhất Tantra trong Phật giáo Tây Tạng, nó là một trong những kỹ thuật bí mật nhất và giáo lý được đưa ra trong Phật giáo Tây Tạng. Đó là kiến thức bí mật. Điều này có nghĩa là đại đa số người trong truyền thống Tây Tạng không biết về nó. Mặc dù một số người có thể đã nhận được trao quyền hoặc bài giảng về Đức Chenrezig Gyalwa Gyatso, điều này không có nghĩa là họ đã nhận được những giáo lý bí mật của Đức Chenrezig Gyalwa Gyatso. Điều này có nghĩa rằng nếu bạn biết về các khía cạnh bí mật của Đức Chenrezig Gyalwa Gyatso, bạn nên tôn trọng về nó cho người khác khi thảo luận về nó, hoặc hỏi về nó. Hãy nhận biết rằng họ có thể không biết.

Tuy nhiên, trong hình ảnh này chúng ta có thể nhìn thấy Chenrezig ở dạng nam, hiệp nhất với Đức Chenrezig trong mẫu nữ. Một là màu trắng và màu đỏ khác. Trong hình tượng Tantric, màu trắng và màu đỏ đại diện cho năng lượng mặt trời và mặt trăng lực lượng, những gì được biết đến trong Sanksrit như Ida và Pingala, trong khi trong Thánh Kinh, chúng là Adam và Eve, nam và nữ, hai khía cạnh của năng lượng quan trọng của chúng tôi.Nói cách khác, hình ảnh này không chỉ đại diện cho một vị thần linh; nó đại diện cho một vị thần, nhưng ý nghĩa quan trọng nhất của nó là bên trong của chúng tôi, liên quan đến năng lượng của chúng ta trên một mức độ rất cao, năng lượng mà chúng ta có thể tìm hiểu để khai thác và sử dụng. Hình ảnh này tượng trưng cho sức mạnh sáng tạo và phá hoại của tình dục.

Vajrayogini

Chenrezig ở dạng bình thường của mình với hoa sen và kinh Mân Côi trong tay của mình, mà đại diện cho phương thức và trí tuệ, đoàn kết với một Dakini đỏ, hoặc người phụ nữ của Thiên Chúa. Cô là Vajrayogini; tên đó có nghĩa là "Diamond Yogini," đó là một con rất tinh khiết. Nếu bạn đã từng nghe thấy từ Vajrasattva hay Kim Cương Trì, đó là liên quan đến điều đó. Trong biểu tượng Tantric, Vajradhara là Adi Đức Phật, những gì trong tiếng Hebrew được gọi là Ain, các khía cạnh cao nhất của bất cứ điều gì; nó là hư vô hay Void.Vajrayogini là bản chất của Void, sức mạnh rất hiểu biết về tánh Không.

Trong hình ảnh này, cô cầm trong tay hai yếu tố quan trọng: một trống và một hộp sọ chứa đầy máu. Trong hình ảnh khác của cô ấy, bạn sẽ thấy rằng cô ấy giữ một lưỡi dao, một con dao. Những hình ảnh đại diện, một mặt - trống là nhịp đập của trái tim trở lại và ra, đó là nam nữ, vang dội trong tất cả các sáng tạo: nam nữ ... ... ... nam nữ ... lưỡng tính. Và kia là con người với máu - đây là năng lượng thiết yếu, năng lượng tình dục.

Oma Nipa Dam Hum

Thần chú này Om Manipadme Hum cũng có thể được sắp xếp theo một cách khác, vì tiếng Phạn gốc không có không gian, nó chỉ là dòng chú, giống như tiếng Hebrew. Trong các lớp học khác, chúng tôi đã luôn luôn nói về Barashith, từ đầu tiên của sách Sáng thế ký, trong đó có một số lượng vô hạn của những giải thích. Điều này cũng đúng của câu thần chú này: nó có ý nghĩa vô hạn. Dưới đây là một:

Oma Nipa Dam Hum

Nó là giống sáu âm tiết, nhưng đọc khác nhau.

Oma là tên của nữ thần - Amma, Mẹ.

Nipa là tiếng Phạn và có nghĩa là "nước chảy xuống." Nước đó là giống gì được viết bằng tiếng Hebrew trong Kinh Thánh như Schamayim, thường được dịch là "thiên đường", nhưng theo nghĩa đen có nghĩa là "vùng biển lửa." Schamayim hoặc vùng nước bốc lửa trên trời liên quan đến quyền năng thiêng liêng của sự sáng tạo. Nipa đề cập đến các vùng biển trong đầu rằng Thiên Chúa phân chia, một từ khác. Nước đó là nước tình dục, mà rơi vào chúng ta, vào hệ thống năng lượng của chúng tôi, vào hệ thống thần kinh của chúng ta, từ trên, từ "thiên đường" vào trái đất của chúng tôi, mỗi ngày.

Trong y học Mật tông, người ta nói rằng dòng chảy năng lượng tình dục từ phía trên cùng của cột sống xuống dưới và đạt tới cơ quan sinh dục. Khi năng lượng đạt các tuyến tình dục, chúng tôi có các yêu cầu cho hành động tình dục. Điều này xảy ra mỗi ngày, trong chu kỳ. Đó nước giảm dần là Nipa, "nước chảy xuống," nước sáng tạo chảy qua hệ thống thần kinh của chúng ta.

Các âm tiết tiếp theo là Dam, có nghĩa là được bắt nguồn, được thành lập. Nói cách khác, chúng tôi muốn năng lượng chảy vào chúng tôi và được bắt nguồn từ và thành lập ở trong chúng ta, không mất, không lãng phí, không bị lạm dụng.

Cuối cùng, Hum là không thể chia của mình từ Thiên Chúa. Hum đại diện cho công đoàn (yoga, religare) mà chúng ta tìm kiếm.

Vì vậy, bạn thấy, Om Mani Padme Hum có hai khác biệt ý nghĩa so với cùng sáu âm, và cả hai đều liên quan đến trái đất. Trong trường hợp này, điều này được nhiều cá nhân: Oma Nipa Dam Hum là một lời cầu nguyện để Thiên Chúa Mẹ của riêng của chúng tôi mang lại cho rằng năng lượng sáng tạo thành chúng ta và làm cho nó chắc chắn, thiết lập nó, làm cho nó mạnh mẽ. Không bị hỏng, không pha trộn với ham muốn, không trộn lẫn với sợ hãi và niềm tự hào và lòng ghen tị, không bị lãng phí trong lust động vật hoặc thú tính hoặc nghiện, tập tin đính kèm để quan hệ tình dục, nhưng thay vì khai thác, trả lại cho cô, làm tinh khiết. Đây chỉ là một ý nghĩa bổ sung của thần chú đó.

Tâm linh và Lust

Khi Padmasambhava đã cho thần chú này cho nhân loại, và làm cho những giáo lý, ông biết và thừa nhận rằng tất cả chúng ta đều rất dâm đãng và sẽ giải thích những giáo lý theo ham muốn của chúng tôi, và đây là những gì chúng ta thấy ngày nay. Nếu bất kỳ của chúng tôi quyết định để nghiên cứu, thông tin này tinh thần tình dục trên internet và trong cuốn sách, 99% những gì chúng tôi tìm thấy sẽ được hoàn toàn bị nhiễm bởi sự ham muốn. Người ta dùng những, giáo thánh thiêng liêng, và sử dụng chúng để thực hiện mong muốn của họ, để có nhiều quan hệ tình dục với nhiều người và gọi nó là "tâm linh". Họ đang nói dối với bản thân và những người khác. Các bằng chứng của nó là ở đây: Padmasambhava, Bringer của Tantra đến Tây Tạng nói,

"Người Lustful không nhập đường dẫn đến sự giải thoát." - Padmasambhava, từ hướng dẫn bằng miệng để Lady Tsogyal

Hầu hết mọi người đang nghiên cứu tâm linh ngày nay, ở mức độ nào, có nghe nói về tình dục trong mối quan hệ với tâm linh. Họ đã nghe nói điều gì đó về Tantra, Yoga, Alchemy, chuyển hóa, nhưng nó là rất hiếm để tìm thấy bất cứ ai đã nghe nói về nó một cách đúng đắn: đó là quan hệ tình dục nên được cái gì đạo đức, không dâm. Tinh khiết, có ý thức, không động vật, không khoan dung.

Điều này được thể hiện bởi Krishna đẹp, biểu tượng của Chúa Kitô trong Ấn Độ giáo, khi ông nói:

"Tôi [Đức Kitô] là quan hệ tình dục mà không phải là trái với nguyên tắc tôn giáo." - Bhagavad Gita-7.11

Chúa Kitô là ngọn lửa năng lượng mặt trời, ánh sáng ban sự sống cho tất cả mọi thứ. Cuộc sống xuất phát từ quan hệ tình dục. Ngay cả đời sống tinh thần xuất phát từ quan hệ tình dục, nhưng chỉ khi tình dục mà là tinh khiết, untainted bởi sự ham muốn.

Như vậy, Krishna [Đức Kitô] cho biết:

"Trong số hàng ngàn người đàn ông, một chừng phấn đấu cho sự hoàn hảo, thậm chí trong số những người phấn đấu và là hoàn hảo, chỉ có một tình cờ biết được tôi trong sự thật.

"Trái đất, nước, lửa, không khí, ether, tư tưởng (Manas) và lý do (Buddhi), tính ích kỷ (Ahamkara) - như vậy là My Prakriti [tử cung của người mẹ thiêng liêng không gian] chia cho tám lần.

"Đây là kém (Prakriti), nhưng khác biệt với bí quyết này ngươi Prakriti My vượt trội [biển phổ quát của nước tình dục], sự sống, O-hùng mạnh vũ trang, do đó vũ trụ này được giữ nguyên.

"Biết rằng tất cả chúng sanh đều có sinh của họ trong những [bởi vì tất cả đều được sinh ra từ tình dục]. Vì vậy, tôi là nguồn và giải thể của toàn vũ trụ.

"Có vô ích khác cao hơn tôi, O Dhananjaya; trong nhớ tất cả điều này được dệt như cụm đá quý trên một sợi dây.

"Ta là sự thú vị trong nước, O con trai của Kunti. Ta là ánh sáng của mặt trăng [mẹ] và mặt trời [cha]. Tôi là âm tiết Om trong tất cả các kinh Vệ Đà, âm thanh trong ether, nhân loại ở nam giới.

"Và tôi là mùi dễ chịu trong lòng đất và các sáng chói trong lửa, sức sống trong tất cả chúng sinh, và tôi là người khắc khổ trong khổ hạnh.

"Biết Me, O Partha, như hạt giống vĩnh cửu [tinh] của tất cả chúng ..." - Bhagavad Gita-7

Quả thật giới tính tâm linh được kết hiệp với lời cầu nguyện và lòng từ bi. Chúng tôi không thể hiểu được rằng, ở cấp độ của chúng ta, bởi vì tâm trí của chúng tôi là như vậy hỏng bởi tư lợi. Tự suất là một trái hiện nay với Chúa Kitô. Năng lượng Christic là chỉ quan tâm từ bi đối với người khác, không phải chính mình. Nó chỉ quan tâm giúp đỡ người khác để chấm dứt khổ đau. Lust chỉ muốn thỏa mãn dục vọng, và do đó, những người trong chúng ta là dâm đãng đang ở trong một đối hiện tại để các Christic hiện hành. Các nghiện liên tục để ham muốn là một sản xuất liên tục của sự đau khổ, và do đó nếu bạn nghiêm túc về việc chinh phục đau khổ, về việc giúp đỡ người khác, bạn phải đối phó với sự ham muốn. Đó là khía cạnh quan trọng nhất, để thực sự tiến bộ. Nó không thể tránh khỏi. Nó được chứng minh trong thần chú này.

Sáu âm, khi disarranged và phân tích ý nghĩa của chúng, như tôi đã giải thích ở phần đầu, có một mức độ vô hạn của ý nghĩa: rất nhiều ý nghĩa và tầm quan trọng rất nhiều mà ngay cả chư Phật có thể giải thích tất cả. Nhưng, nếu chúng ta nhìn một cách nhanh chóng tại một ít biểu đồ đơn giản của sáu âm, chúng ta có thể bắt đầu hiểu điều gì đó về chiều sâu của họ.

Sáu âm vần

Các âm tiết đầu tiên là Om. Nó liên quan đến các yếu tố của gió, hoặc không khí. Khi sử dụng có ý thức với năng lượng, nó giúp vun bồi đức mới, bởi vì nó mang lại những phẩm chất của Đức Kitô vào chúng tôi, chất lượng của Đức Chenrezig, năng lượng đó, lực lượng đó. Nó trực tiếp chống lại niềm tự hào. Chenrezig là không tự hào; Chúa Kitô không phải là tự hào. Chúa Kitô là khiêm tốn. Hơn nữa, Chúa Kitô là hào phóng. Năng lượng và sức mạnh của Chúa Kitô là sức mạnh của tình yêu hy sinh, một tình yêu cho người khác mà là quá mạnh, nó mạnh hơn so với một người mẹ cho một em bé. Một người mẹ có thể cung cấp cho cuộc sống của mình cho đứa con của mình, và Chúa Kitô cũng làm như vậy đối với chúng tôi. Cho dù Chúa Kitô được biểu hiện ở một vị Bồ Tát, một Thạc sĩ, hoặc đang công tác từ thế giới nội bộ đối với chúng tôi, Đức Kitô ban cho, và mang lại cho, và cung cấp cho và mang lại cho, và không yêu cầu bất cứ điều gì trong trở lại. Âm tiết Om đại diện cho tất cả điều đó, trao quyền cho tất cả rằng, sinh lực tất cả điều đó.

Nếu bạn chỉ đơn giản để sử dụng thần chú Om và liên tục giữ rung động với bạn, suốt ngày, suốt đêm của bạn, không máy móc, không chỉ lặp đi lặp lại nó trong cùng một cách bạn suy nghĩ về tất cả những lo lắng của bạn, nhưng để có ý thức của nó từ khoảnh khắc cùng với tất cả mọi thứ bạn làm gì, thực sự nếm nó trên lưỡi của bạn, trải nghiệm nó trong tâm trí của bạn, cảm thấy nó trong trái tim của bạn, chiếu nó đi khắp cơ thể, năng lượng đó có thể thay đổi bạn, bởi vì bạn đang mang bạn ý thức ở đây và bây giờ-nay -và bạn là cách gọi bên trong của mình một trí thông minh mà là cao hơn nhiều so với tâm động vật của bạn. Tất cả điều đó xuất phát từ một âm tiết.

Nếu bạn làm việc với câu thần chú Om, bạn sẽ thấy rằng nó tự nhiên sẽ giúp bạn nhận ra rằng niềm tự hào là một cơn hoạn nạn; thần chú Om tự nhiên truyền cảm hứng cho bạn với lòng khiêm tốn và quảng đại. Đương nhiên: nó không phải là bắt buộc. Bạn không cần phải suy nghĩ, "Được rồi, tôi đang làm các thần chú Om, và tôi phải khiêm tốn và tôi có để cung cấp cho những người khác." Nó không phải như vậy. Câu thần chú đơn giản chỉ có hiệu ứng này, một cách tự nhiên. Nếu bạn sử dụng nó có ý thức, những phẩm chất này sẽ xuất hiện trên riêng của họ. Nó chỉ xảy ra. Nó sẽ không xảy ra nếu bạn đang làm việc đó một cách máy móc, chỉ lặp đi lặp lại nó, nhưng bị phân tâm trong suy nghĩ về những thứ khác; sau đó thần chú này không có quyền lực.

Các âm tiết thứ hai là Ma, mà trong hình là màu xanh lá cây. Ma liên quan đến các yếu tố của nước. Nó chế ngự sự ghen tị và ghen tị, và nó nuôi dưỡng và giúp chúng ta hiểu được đạo đức. Ma là tên của Mẹ Thiên Chúa. Câu thần chú Ma là quan trọng. Nếu chúng ta thực sự nhớ Divine Mẹ của chúng ta từ nay đến thời điểm, chúng ta không bao giờ có thể là sợ.Hơn nữa, chúng ta sẽ không bao giờ muốn một cái gì đó mà chúng ta không có, bởi vì chúng ta sẽ cảm thấy sự hiện diện của cô trong chúng ta. Chúng ta đau khổ bây giờ bởi vì chúng ta không cảm thấy sự hiện diện của Thiên Chúa, chúng ta thậm chí không tin vào tất cả thời gian, và chúng ta có nghĩa là người tâm linh.

Nếu bạn sử dụng thần chú này Ma, liên tục giữ nó trong sự hiện diện của bạn, thường xuyên đến các âm thanh của nó trong trái tim của bạn, trong tâm trí của bạn, trong cơ thể của bạn, và trong tất cả mọi thứ bạn làm, đi làm việc, ăn uống, nấu ăn, dọn dẹp, chăm sóc nhà, chăm sóc con cái, đi ngủ, đi vệ sinh, tắm rửa, mọi việc bạn làm, nếu Ma mà là ở đó với bạn và bạn là hiện tại và bạn đang xem chính mình, và bạn đang cầu nguyện, bạn sẽ không phải một cơ hội để ghen tị của bạn để can thiệp, vì Ma mà mang lại sức mạnh và năng lượng của Divine Feminine của bạn. Cô ấy yêu bạn. Khi bạn cảm thấy tình yêu đó, bạn không cần gì khác. Trong thực tế, bạn muốn để có được thoát khỏi những gì bạn có, bởi vì bạn thấy rằng tất cả mọi thứ khác chỉ là một phân tâm, một gánh nặng. Vật chất mất quá nhiều thời gian và năng lượng, và bạn chỉ muốn được tự do đến được với cô, để cô cảm thấy trong mình. Đó là cách đúng đạo đức xuất hiện. Nếu bạn đang thực sự cảm thấy và cảm nhận được sự hiện diện của Thiên Chúa Mẹ của bạn, bạn không thể làm bất cứ điều gì phi đạo đức, nó là không thể. Khi bạn thực sự cảm thấy sự hiện diện của Mẹ với bạn Divine, làm thế nào bạn có thể nói dối? Làm thế nào bạn có thể ăn gian? Làm thế nào bạn có thể cảm thấy ham muốn hay thưởng thức trong niềm tự hào, hay muốn một cái gì đó không phải là của bạn? Bạn có thể không, bởi vì sự hiện diện của cô là có trong trái tim của bạn và bạn không thể làm điều đó. Lý do chúng tôi có khả năng phạm những sai lầm là vì chúng ta quên mình, cố ý và vô ý. Âm tiết Mã có rất nhiều năng lượng.

Ni là các âm tiết thứ ba. Nó có màu vàng, có liên quan với trái đất. Ni là liên quan với sự ham muốn hay ái dục, ham muốn, thậm chí đam mê. Nó là một lực lượng phiền não, liên quan với trái đất, vì đất là cơ thể của chúng ta. Trong mỗi thánh, trong mọi tôn giáo, trái đất đại diện cho cơ thể. Trái đất, cơ thể của chúng ta, là đau đớn vì ham muốn, bởi vì chúng tôi đã tạo ra ham muốn trong tâm trí của chúng tôi, và cơ thể là đối tượng của ước vọng đó.Câu thần chú Ni giúp chúng ta trau dồi và thiết lập sự kiên nhẫn. Tại sao? Bởi vì nó cần rất nhiều kiên nhẫn để đối phó với sự ham muốn. Lust là rất mạnh mẽ; nó không dễ dàng bỏ cuộc. Nó không phải là dễ dàng để vượt qua. Nó là mạnh, nó là tinh tế. Nó sử dụng mọi thủ đoạn nó có thể trong tâm lý của chúng tôi và trong môi trường của chúng tôi để nuôi sống mình. Để chinh phục ham muốn không thể được thực hiện trong một ngày, một tuần, một tháng, phải mất một thời gian cuộc sống, có thể nhiều hơn. Kết quả của việc chinh phục ham muốn là trở thành một vị Phật, một thiên thần. Điều đó không đến một cách nhanh chóng.Như vậy, chúng ta cần kiên nhẫn.

Các âm tiết thứ tư là Pad. Nó là màu xanh, và có liên quan với Ether hay bầu trời. Trong tiếng Tây Tạng Tantra, ête được đại diện bởi bầu trời; có bạn nhìn vào bầu trời đêm? Tôi có nghĩa là nhìn, thực sự. Nếu bạn làm thế, bạn sẽ nhận ra rằng bạn không thể tưởng tượng được nó. Nó là quá lớn. Khi bạn nhìn lên bầu trời và bạn chiêm ngưỡng bao nhiêu mặt trời, bao nhiêu thiên hà, các hệ thống năng lượng mặt trời, các hành tinh ... nó là áp đảo. Chúng tôi là không có gì, ở quy mô đó, trong phạm vi đó. Chúng tôi là các vết bụi. Hiểu rằng xua tan vô minh.

Thiếu hiểu biết cơ bản của chúng tôi là chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi là một cái gì đó.Chúng tôi chỉ nghĩ về bản thân mình, tất cả các thời gian. Đây là gốc rễ của đau khổ. Đức Phật dạy về ba độc. Sự thiếu hiểu biết [avidya] là trung tâm của bánh xe luân hồi, nó là trục mà trên đó nó quay, và sự thiếu hiểu biết mà là sự thiếu hiểu biết của chính mình. Đó là một sự ngộ nhận hoàn toàn bản chất thực sự của chúng tôi. Nó là một sự giữ lấy tại một bản sắc đó không tồn tại. Đó là sự giữ lấy không đổi ở "tôi và bản thân mình, tôi ..." "Những gì tôi cần, những gì tôi muốn, làm thế nào tôi đã làm điều sai trái, những gì tôi xứng đáng, những gì tôi sẽ nhận được." Đây là nguyên nhân của đau khổ. Nó là nguyên nhân của tất cả những đau khổ trên hành tinh này và mỗi hành tinh.

Chúng tôi có một nhận thức rất ngu ngốc của cuộc sống; đó là lý do tại sao chúng ta đau khổ, đó là lý do tại sao có đau khổ, đó là lý do tại sao có sự lo lắng và sợ hãi, và bạo lực và chiến tranh, và hiếp dâm và nghèo đói, bất công và mọi tồn tại, bởi vì chúng ta không nhận thức được bất cứ ai khác. Chúng tôi thậm chí không nhận thức được bản thân mình. Để có kiến ​​thức thực sự là để hiểu mối quan hệ giữa chúng ta và những người khác. Đó là phải hiểu rằng mỗi một người xứng đáng tốt hơn so với những gì chúng tôi cung cấp cho họ. Nó là học để đối xử với nhau như Chúa Kitô đã dạy: để yêu nhau. Đó là nhận ra rằng trong mỗi người là một Divinity xứng đáng một cơ hội để giải thoát. Nếu chúng ta tiếp tục với ham muốn của chúng tôi, chúng tôi làm mờ rằng cơ hội cho chính mình và người khác. Nếu chúng ta tiếp tục với niềm tự hào của chúng tôi, đặt mình trên những người khác, chúng ta làm mờ các cơ hội cho sự giải thoát của riêng của chúng tôi, và những người khác. Với sự tham lam của chúng tôi, ghen tị với chúng tôi, với sự ghen tị của chúng tôi, với nỗi sợ hãi của chúng tôi, chúng tôi tạo ra tất cả các cuộc chiến tranh, chúng ta tạo ra tất cả các nạn đói, cái đói, những khó khăn. Nó không phải là người khác, chúng ta làm điều đó. Nếu bạn đi vào bất kỳ cộng đồng thế giới hiện nay, chúng ta luôn luôn nghe thấy, "đau khổ của chúng tôi là kết quả của người đó và như vậy, chính trị gia rằng, công ty, tập đoàn đó, quốc gia đó, những anh chàng ..." Đó là tất cả những lời nói dối. Mỗi hạt trong vũ trụ được đẩy theo nguyên nhân và hậu quả. Nếu chúng ta đang trải qua một hiệu ứng, chúng tôi sản xuất ra nguyên nhân. Chư Phật và Thiên thần ở trên thiên đường và Nirvana vì họ sản xuất những nguyên nhân để có mặt ở đó. Chúng tôi đang đau khổ trong địa ngục vì chúng tôi sản xuất các nguyên nhân để có mặt ở đó.

Kiến thức thực sự đến từ sự siêng năng có ý thức; để được tỉnh táo, phải hiểu, phải chú ý, phải từ bỏ những cảm giác sai lầm của mình và nhìn sâu hơn vào từng thời điểm như thế nào chúng ta đang ảnh hưởng người khác, làm thế nào chúng ta đang tác động đến thế giới. Tâm trí của chúng tôi không phải là một vỏ kín mà không ai khác có thể nhìn thấy trước. Chúng tôi tất cả các hiệu ứng khác nhau. Chúng ta cảm nhận mỗi khác, chúng tôi cảm thấy mỗi khác, chúng ta ảnh hưởng lẫn nhau. Chúng tôi không bị cô lập. Chúng tôi là bên trong của mỗi khác. Nếu bạn là xung quanh một người giận dữ, bạn cảm thấy nó, bạn cảm nhận được nó, nó lây nhiễm bạn. Samael Aun Weor nói với chúng tôi là nguy hiểm nhất, làm hư hỏng phần tử là một cảm xúc tiêu cực, như nhục, giận dữ, ghen tị, bởi vì nó là như vậy gây nhiễm, nguy hiểm hơn bất cứ bệnh. Mọi người đều lo lắng về AIDS và ung thư, nhưng sự tức giận, niềm tự hào, lòng tham, có thêm rất nhiều tai hại hơn AIDS, ung thư và bệnh tim. Điều này là do sự tức giận, niềm tự hào ham muốn và ghen tị độc tâm hồn, tâm trí và trái tim. AIDS giết chết cơ thể của bạn, nhưng bạn có thể có được một thân thể khác.Nhưng, niềm tự hào và sự ham muốn lây nhiễm vào bạn từ những người khác, và rằng bạn lây sang người khác, có thể có hiệu lực bạn cho đời. Nó có thể ảnh hưởng những người khác cho kiếp sống, và có một nghiệp chướng nặng nề, rất nhiều hậu quả, nó là rất nghiêm trọng. Vì vậy, để xua tan sự thiếu hiểu biết về bản chất thực sự của chúng tôi, về bản chất của đau khổ, về bản chất của hành tinh này, chúng ta cần sự siêng năng, chúng ta cần phải làm việc chăm chỉ, có ý thức, quan tâm, tìm hiểu về cuộc sống, làm thế nào chúng ta tương tác với những người khác. Pad thần chú này mang sức mạnh đó để làm việc với các khía cạnh tâm lý.

Các âm tiết thứ năm là tôi, mà là sơn màu đỏ và có liên quan với lửa. Nhớ là có liên quan đến tập tin đính kèm. Thường thì mọi người nghe về tập tin đính kèm và họ nghĩ về gắn bó với ipod của họ, hoặc gắn bó với chiếc xe của mình hoặc nhà của họ, hoặc có thể trẻ em hoặc chồng mình hoặc vợ. Đây là tất cả các hình thức tập tin đính kèm có thể tạo ra rất nhiều đau khổ, nhưng họ không phải là hình thức quan trọng nhất của tập tin đính kèm. Các hình thức nguy hiểm nhất và gây hại của tập tin đính kèm là cảm giác sai lầm của những người tự. Các hình thức tập tin đính kèm nào tạo ra đau khổ nhất là tập tin đính kèm của chúng tôi để hình ảnh của mình; những gì người khác nghĩ về chúng ta, làm thế nào họ nói chuyện về chúng tôi, làm thế nào họ nhìn thấy chúng tôi, làm thế nào chúng ta đang mặc quần áo, làm thế nào chúng ta đi bộ, làm thế nào chúng ta nói, danh tiếng của chúng tôi.Đây là hình thức quan trọng nhất của tập tin đính kèm, chúng tôi cần phải làm việc trên; hình ảnh của chúng tôi tự. Nói cách khác, lòng tự trọng. Bây giờ, nó nên được hiểu rằng chúng ta đang nói về vị kỷ tự trọng; niềm tự hào. Chúng ta cần thực lòng tự trọng, đó là phẩm giá của ý thức. Chúng ta cần phải yêu thương mà tự, bản chất thực sự của chúng tôi, không phải là tự ngã.

By đính kèm, chúng ta có nghĩa là bất kỳ hình thành tinh thần mà về cơ bản không tồn tại.Nếu bạn nghiên cứu triết học Gnostic, bạn sẽ khám phá ra rằng không có gì tồn tại về cơ bản, không có gì. Chúng tôi có nhiều gắn bó với cơ thể của chúng tôi, để tóc theo phong cách của chúng tôi, để trọng lượng bao nhiêu, chúng tôi đã thu được hoặc bị mất, bao nhiêu tiền chúng tôi có trong ngân hàng, quần áo chúng ta mặc, thành phố chúng ta đang sống, giáo dục của chúng ta, ngôn ngữ của chúng tôi , những cuốn sách chúng tôi đã đọc, sở thích âm nhạc của chúng tôi. Tất cả mọi thứ về nhân cách của chúng tôi, chúng tôi có kèm theo. Tất cả mọi thứ về gia đình của chúng tôi, đất nước chúng ta. Tất nhiên, sở hữu vật chất của chúng là tốt, nhưng những người không những file đính kèm đáng kể nhất mà chúng tôi có. Các file đính kèm quan trọng nhất mà chúng tôi có được tâm lý. Các bộ phận cơ thể không có vấn đề gì nhiều. Cho dù bạn giàu hay nghèo, thực sự nó là không thích hợp. Điều gì là quan nhà nước của chúng tôi là ý thức và mối quan hệ của nó với những gì nó nhận thức. Chiêm ngưỡng đó.

Khi chúng tôi ý thức misperceives, chúng tôi xây dựng tập tin đính kèm. Khi chúng ta nhầm lẫn nhận thức chính mình, hoặc những thứ bên ngoài, chúng ta xây dựng tập tin đính kèm.Mỗi duy nhất cái tôi là tập tin đính kèm. Mỗi cái tôi của niềm tự hào, mỗi cái tôi của sự ham muốn, ghen tị, sợ hãi, ganh tỵ, của sự tham lam, lười biếng; họ là tất cả file đính kèm.Không đính kèm đến những thứ bên ngoài, nhưng file đính kèm để cảm giác. Chúng tôi gắn liền với niềm tự hào, vì thế nó làm cho chúng ta cảm thấy. Chúng được gắn vào ham muốn, không phải vì cảm thấy thế nào về thể chất, nhưng làm thế nào nó cảm thấy tâm lý.Chiêm ngưỡng đó.

Việc thực hiện ham muốn là điều không thực sự là một hành động thể chất, nó là tâm lý.Lust, mà chúng tôi đã nói chuyện trong mối quan hệ với các âm tiết Ni, chỉ có thể được thực sự loại bỏ bằng cách phân tích tập tin đính kèm. Bởi vì, thực sự, những gì chúng ta thường lòng tham dục của cảm giác thèm khát được cho là; chúng ta muốn được muốn. Chúng tôi có ham muốn cho người khác, để phát nổ năng lượng đó, để cảm nhận những cảm giác về tình dục, để thưởng thức trong lực lượng đó. Để cảm nhận được tất cả điều đó, những gì chúng ta gọi là, niềm vui. Nhưng nó không phải là thành phần vật lý mà chúng ta được gắn vào, nó là một trong những tâm lý, mà cảm thấy củng cố khi một người nào đó theo lòng ham muốn đối với chúng tôi, nó làm tăng niềm tự hào của chúng tôi, và chúng tôi trở nên gắn vào đó. Vì vậy, những người đàn ông muốn nhìn sexy và người phụ nữ muốn nhìn sexy, và họ muốn được muốn. Vì ham muốn? Vâng. Nhưng, chủ yếu là bởi vì với việc đính kèm một cảm giác sai lầm về ngã. Để niềm tự hào rằng, "Yes, họ muốn tôi!" Tập tin đính kèm đó là một lời nói dối. Nó tạo ra đau khổ. Nó không có gì để làm với tình yêu, không có gì. Và đó là cách cái tôi làm việc trong mọi trường hợp, với sự ham muốn, giận dữ, với niềm tự hào, với sự lười biếng. File đính kèm là tham gia với tất cả chúng, vô minh là có liên quan với tất cả chúng.

Các âm tiết thứ sáu cuối cùng là Hum, trong đó tổng hợp tất cả mọi thứ. Nó là màu đen, và có liên quan với sự tức giận. Thông thường, chúng ta nghĩ về sự tức giận khi ai đó đỏ mặt và la hét. Đó là một hình thức. Nhưng cơn giận trong bối cảnh này là sâu sắc hơn nhiều. Tức giận cũng là oán giận. Tức giận cũng là hận thù. Tức giận cũng là ác cảm, tránh.

Có rất nhiều bây giờ những người đã nghe được giáo pháp này. Samael Aun Weor xuất bản cuốn sách đầu tiên của mình vào năm 1950; nó đã được 61 năm. Hàng triệu người đã nghe nói về kiến thức này, nhưng rất ít thực hiện nó. Họ đều có lý do khác nhau và bào chữa, nhưng trong mọi trường hợp duy nhất, không có vấn đề gì họ tuyên bố, lý do họ không thực hiện nó, là vì ác cảm, giận dữ. Họ tránh sự thật. Họ là giận Chúa, tức giận với tôn giáo, nhưng gốc rễ của nó, và những gì không ai muốn nhận ra, là họ đang tức giận với chính mình. Mỗi linh hồn, mỗi ý thức, người đã gặp giảng dạy này, nếu họ là chân thành với chính mình, họ biết đó là sự thật. Nó không thể phủ nhận, đó là sự thật. Và những người tránh nó, phủ nhận sự thật. Thường thì họ trở nên giận dữ. Họ tấn công giảng dạy, họ tấn công các giáo viên. Đây là một vấn đề rất nghiêm trọng, tất cả các nơi trên thế giới. Không chỉ trong truyền thống Gnostic, nhưng trong mỗi truyền thống; nó xảy ra luôn.

Thuốc giải độc cho sự tức giận đó là trí tuệ thực sự. Điều đó không đến từ sách vở. Trong tiếng Phạn, đó là Bát Nhã. Bát Nhã là trí tuệ-năng lượng của Đức Chenrezig, trong tiếng Phạn được gọi là Văn Thù Sư Lợi. Hình ảnh này là Bát Nhã. Bạn thấy đấy, Văn Thù ở đây có một cuốn sách và một thanh kiếm. Cuốn sách là Bát Nhã, và thanh kiếm là nhận thức phân biệt đối xử của nhận thức, cắt ngang qua xuất hiện và nhìn thấy sự thật. Chúng tôi cần điều đó. Bạn thấy tất cả các tia của ánh sáng? Họ là tất cả các nguyên âm. Để nhìn thấy sự thật, chúng ta cần phải đánh thức. Vì vậy, chúng ta cần tất cả những câu thần chú, tất cả các nguyên âm, tất cả những phẩm chất để được làm việc trong sự hài hòa với nhau. Đó là lý do tại sao Om Manipadme Hum là single thần chú mạnh mẽ nhất mà chúng tôi có.

Sức mạnh của Mantra

Padmasambhava dạy trang và trang và trang và các trang về thần chú này. Vì vậy, đã làm nhiều học giả và học giả khác trong truyền thống Tây Tạng, trong truyền thống Mật tông, trong truyền thống Đại thừa, về thần chú này, về sức mạnh của nó. Đó là lý do tại sao ông nói rằng không thậm chí tất cả chư Phật có thể giải thích sức mạnh và kiến ​​thức trong thần chú này. Vấn đề của chúng tôi rất sâu, rất sâu sắc; chúng ta cần những âm tiết kết hợp, làm việc trong chúng ta liên tục.

Nếu bạn đã bao giờ nhìn thấy bất cứ điều gì về Tây Tạng, bạn đã thấy mọi người tụng kinh.Có lẽ với một bánh xe cầu nguyện, có thể với một chuỗi tràng hạt, và họ luôn luôn hô thần chú này, bởi vì sức mạnh của nó, vì nó nhấn mạnh trong truyền thống. Samael Aun Weor dạy thần chú này, nhưng ông đã dạy nó trong một cách rất sâu sắc. Ông cung cấp nó ở dạng này: Om Manipadme Hum. Nó là hoàn toàn hợp lệ, và rất mạnh mẽ. Tuy nhiên, nó là mức nhập môn, nó là cấp độ cơ bản. Nếu bạn sử dụng câu thần chú mà nghiêm túc, hàng ngày, từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc, liên tục giữ rằng thần chú hiện nay, với bạn khi bạn có mặt ở đây và bây giờ, nó sẽ biến đổi bạn.

Một số người nói rằng một câu thần chú chỉ là âm thanh, nó chỉ là một bó của các nguyên âm, âm tiết kết hợp với nhau, nó không có nghĩa là bất cứ điều gì. Chúng tôi đang nói chuyện và suy nghĩ cả ngày dài, các nguyên âm cùng và các âm tiết, và những người không giải thoát chúng ta. Làm thế nào những sáu âm có thể giải phóng chúng ta? Sự khác biệt là gì? Dòng suy nghĩ hoài nghi, nhưng nó cung cấp một cách hữu ích nhập vào lời giải thích lý do tại sao thần chú làm việc. Nếu bạn sử dụng các câu thần chú theo cách bạn sử dụng tư duy của bạn bây giờ, nó sẽ không làm bất cứ điều gì. Nếu bạn chỉ cần tụng nó một cách máy móc, lặp đi lặp lại cho chính mình, như một số người có được sự hướng dẫn, rằng: "Bạn cần phải làm thần chú này 1000 lần, hoặc bạn cần làm thần chú này 10.000 lần, hoặc bạn cần phải làm điều đó 1.000.000 lần," và thậm chí bạn sẽ thấy người dân với quầy nhỏ, đi bộ xung quanh cách nhấn vào nó ... nhấp chuột, nhấp, nhấp, như họ làm thần chú rất nhanh chóng. Họ đang làm cho một sai lầm. Bạn có thể nói thần chú một lần và nhận được nhiều quyền lực hơn từ nó sau đó bạn có thể nếu bạn nói nó 10.000.000 lần, nếu bạn nói một lần đúng. Đúng nghĩa hiện nay, tỉnh táo, ở đây và bây giờ. Không bị phân tâm, nhưng sử dụng tất cả các lực lượng của sự chú ý của bạn để trao quyền cho nó. Đó là những gì làm cho công việc của thần chú: bạn ý thức. Nó không phải là nguyên âm, nó không phải là âm tiết, nó là bạn. Không ở đây, thể chất, terrestrially, không phải là âm thanh của giọng nói của cơ thể vật lý của bạn; nó là năng lượng mà đến từ trên, thông qua ba hệ thống thần kinh của bạn, thông qua ba bộ não của bạn, từ Chenrezig trong bạn, từ Vajrayogini trong bạn. Nếu bạn có ý thức, hiện tại, nhận thức, quan tâm, thoải mái, hình dung năng lượng trong chuyển động, hình dung thần chú, bạn sẽ thức tỉnh. Bạn sẽ thức dậy trong tỷ lệ thuận với sự siêng năng của bạn.

Vì vậy, đây là sáu nguyên âm, sáu âm; Om Manipadme Hum. Đây là một cách hoàn toàn hợp lệ của việc sử dụng thần chú này. Nhưng, như tôi đã đề cập, nó là mức khởi đầu. Nó không phải là cấp bí mật. Đối với hầu hết mọi người, thần chú này, vì nó là viết tắt, có thể đưa họ rất xa trên con đường. Sức mạnh chính của nó là để đánh thức trực giác, các quyền hạn của trái tim. Hãy nhớ rằng, Chenrezig giữ Chintamani tim anh. Nói cách khác, anh mất tất cả sức mạnh tình dục của bạn và tập trung nó trong trái tim của bạn. Sức mạnh của trái tim là trực giác, khả năng biết mà không cần lý do, chỉ biết nó. Nó là một loại kiến ​​thức mà là vượt xa trí tuệ; nó là thiêng liêng.

Với trực giác, chúng ta có thể điều hướng các vấn đề khó khăn nhất và phức tạp với sự đơn giản hoàn toàn, bởi vì chúng tôi không có suy nghĩ về nó. Chúng tôi không lý do gì, chúng ta không so sánh lựa chọn, chúng tôi không phân tích, chúng ta chỉ cần biết.

Tất cả chúng ta đang đối mặt với các vấn đề phức tạp. Cuộc sống là khó khăn. Cuộc sống đầy những đau khổ ngay bây giờ, cho tất cả chúng ta, bởi vì sự thiếu hiểu biết của chúng tôi, bởi vì chúng ta đang ngủ. Nhưng, bằng cách đánh thức trực giác, chúng tôi bắt đầu để xem nơi để đặt chân. Không qua lý luận, không phải vì chúng ta đọc nó trong một cuốn sách, hoặc ai đó nói với chúng tôi, nhưng vì chúng ta đã biết trong trái tim của chúng tôi. Đó là sức mạnh chính của thần chú này.

Đó là hiệu quả nhất nếu chúng ta đang transmuting năng lượng tình dục. Nếu chúng ta đang fornicating, nếu chúng ta tiếp tục với cực khoái, thần chú này có thể không làm gì cả.Nó không thể làm bất cứ điều gì, bởi vì không có năng lượng. Năng lượng mà Chúa Kitô cần, mà Chenrezig cần giải phóng chúng ta, là Bồ đề tâm, đó là năng lượng tình dục. Đó là năng lượng mà tạo ra linh hồn, mà tạo ra tâm thức tỉnh, tâm trí của Chúa Kitô. Đó là năng lượng tình dục, thanh lọc và làm sáng tạo, cách thiêng liêng. Nếu bạn đang lãng phí năng lượng thông qua quan hệ tình dục động vật, thông qua thủ dâm, thông qua sự ham muốn, thông qua nội dung khiêu dâm, bạn đang lãng phí thời gian của bạn. Không ai trong số này sẽ giúp bạn.

Các Mantra Secret: Om Masipadme Hum

Để bước đi trên những con đường, để sử dụng các câu thần chú, để sử dụng các thực hành này, để đánh thức trực giác, để nhìn thấy sự thật, bạn cần năng lượng. Không có cách nào khác. Đó là lý do tại sao đồng tu đã nhận được loại này giảng dạy, người mới bắt đầu, có được thần chú này trong một hình thức hơi khác nhau. Đó là âm tiết thứ ba, thay vì được Ni, trở thành Si: thần chú này là Om Masipadme Hum. S hiện nay được tích hợp vào các câu thần chú. Bởi vì sự thiếu hiểu biết, phiên bản này của thần chú đã gây ra cho một số tranh cãi. Một số người không hiểu được sự thay đổi trong các câu thần chú, và chỉ trích Samael Aun Weor cho giảng dạy nó theo cách này. Đó là bởi vì những người không hiểu. Họ không có sự hướng dẫn. Vì vậy, nếu bạn là sinh viên của truyền thống này, và bạn nghe những lời chỉ trích, bạn nên cảm thấy thương cảm cho những người dân; không tức giận, bởi vì họ không biết.

Samael Aun Weor giải thích rằng khi ông đang đi thăm adepts Tantric trong những chiếc máy bay nội, ông thấy rằng trong thế giới vật lý, họ đã hô vang Om Manipadme Hum, với N. Nhưng, trong thế giới nội bộ, trong mặt phẳng Astral, lần thứ 5 kích thước, họ đã nói, Om Masipadme Hum; N đã được trao đổi cho một S, trong nội bộ, bí mật. Vì vậy, những người đang ở trong thế giới vật chất, người đang ngủ, không biết về điều đó mức độ giảng dạy.Như vậy, chúng ta nên có lòng từ bi đối với họ, và giáo dục họ, do đó họ sẽ hiểu.

Vì vậy, bây giờ tôi sẽ giải thích cho bạn tại sao N trở thành một S. Nếu bạn nhìn vào thần chú này, thường là chúng tôi mất trật tự các nguyên âm, sáu âm, như bốn chữ: Om Mani Padme Hum. Nhưng, thực tế là, trong tiếng Phạn, và ở Tây Tạng, không có dấu cách. Điều đó có nghĩa là khi bạn đang nhìn vào các chữ cái, có những từ khác nhau mà xuất hiện, đây là một phần của vẻ đẹp của ngôn ngữ đó. Vì vậy, tôi đã cho các bạn các ví dụ về cách Om Ma, có thể là Amma, người mẹ. Tương tự như vậy, nếu chúng ta nhìn sâu hơn vào những lá thư này, chúng ta tìm thấy ý nghĩa bổ sung được ẩn cho đôi mắt của xác thịt.

Trước hết, chúng ta cần phải hiểu điều gì đó; mỗi nguyên âm có một ý nghĩa và tầm quan trọng rung trong sinh lý học của chúng tôi, không chỉ ở khía cạnh vật lý, nhưng các khía cạnh nội bộ. Những chú hoặc rung động là nhạc cụ trong tự nhiên kích thích vật chất và năng lượng. Chúng tôi đang nói tất cả các thời gian, và suy nghĩ tất cả các thời gian, nhưng chúng tôi đang nhận được tồi tệ hơn tất cả các thời gian. Nếu chúng ta bắt đầu đánh thức và sử dụng năng lượng tình dục của chúng tôi một cách khôn ngoan, tất cả các âm thanh có thể thay đổi chúng ta một cách tốt. Đây là lý do tại sao, trong mỗi truyền thống, những người mới bắt đầu tụng niệm. Họ hát những bài hát thiêng liêng, cầu nguyện, niệm, và kinh điển. Điều này đúng trong Do Thái giáo, Kitô giáo, Hồi giáo, Phật giáo, Ấn Độ giáo, Đạo giáo, mọi truyền thống. Tại sao? Không phải vì nó có vẻ tốt đẹp, mà nó không có gì, nhưng do năng lượng. Khi bạn hát có ý thức, bạn đặt những nguyên âm vào chuyển động, trong cơ thể vật lý của bạn, trong cơ thể sống của bạn, trong cơ thể astral của bạn, trong tinh thần của bạn, trong cơ thể của quan hệ nhân quả của bạn. Đây là cách bạn đánh thức thông qua nguyên âm.

Chúng tôi nói về bảy nguyên âm cơ bản: IEOAUM S. Om Manipadme Hum có tất cả các nguyên âm nhưng một; nó không có S. S là câu thần chú đó kích thích sức mạnh của quan hệ tình dục. Đó là lý do tại sao chúng ta nói sssssssssssex. S là một con rắn, các Kundalini.Âm thanh lửa mà làm là gì? Sssssssss. Những âm thanh mà một con rắn làm là gì?Sssssssssss. Đó là sức mạnh chúng ta cần phải đánh thức, sức mạnh liên quan với các cơ quan sinh dục. Do đó, khi bạn thay đổi Om Manipadme Hum Om Masipadme Hum, bạn đang trực tiếp giải quyết các năng lượng tình dục.

Nếu ai đó không phải bắt đầu vào kiến ​​thức này, và họ đã đưa S đó và bắt đầu sử dụng nó, họ có thể gây ra thiệt hại. Đó là lý do tại sao trong thế giới vật chất, chỉ số S không được tích hợp trong các câu thần chú. Đó là lý do tại sao, trong nhiều thế kỷ, nó đã không được giảng dạy công khai để kết hợp các S trong các câu thần chú. Chỉ có những người đã đánh thức, và đang làm việc trong thế giới nội bộ, đánh thức, làm việc với S. Bây giờ, không có nhiều thời gian hơn. Chúng tôi không có thời gian cho tất cả mọi người để đánh thức cơ thể để được giới thiệu với kiến ​​thức đó; chúng ta cần phải đánh thức nhanh. Nghiệp chướng quá nặng nề đối với chúng tôi chờ đợi. Vì vậy, bây giờ giảng dạy này được đưa ra một cách công khai.

Chúng tôi có thể tìm hiểu thêm về S khi chúng ta nhìn vào những thần chú khác trong truyền thống. Trong tiếng Phạn, trong Ấn Độ giáo, một trong những câu nói nổi tiếng nhất từ ​​thánh thư là:

Tat Tvam Asi

có nghĩa là, "Bạn đang có." Nhưng, như tôi đã giải thích cho bạn, tiếng Phạn và Tây Tạng không có các khoảng trống trong các chữ cái. Vì vậy, điều này Tat Tvam Asi, có nghĩa là, "Bạn đang là" có ý nghĩa khác.

• Tat là Ain Soph. Tat là tuyệt đối, Shunyata, sự trống rỗng, nó là Phật Adi, nó là A Di Đà.
• Tvam là đơn nguyên, Tự Đúng của chúng tôi; Chesed, trong Kabbalah.
• Asi có nghĩa là, "Bạn đang có."

Vì vậy, khi chúng tôi đặt chúng lại với nhau, Tat Tvam Asi; "Bạn Soul, cũng là That (tuyệt đối)." Đây là một tuyên bố rất sâu sắc trong Vedanta, triết lý cổ xưa của Ấn Độ giáo.

Tuy nhiên, khi chúng ta nhìn kỹ vào những chữ Phạn, chúng tôi cũng thấy rằng nó có thể được đọc, "Tattva Masi." Một Tattva là một sự rung động của năng lượng. Khi tôi giải thích cho bạn những năm âm tiết đầu tiên của Om Masipadme Hum, hoặc Om Manipadme Hum, chúng tôi đã nói về năm yếu tố; Air, Earth, Water, Fire và Ether. Đó là những Tattvas, họ là những rung động của năng lượng. Vì vậy, cụm từ này, "Bạn đang That" cũng có thể được đọc, "Tattva Masi," có nghĩa là sự rung động của vật chất, hay sự rung động của năng lượng, của Masi.

Masi là tiếng Phạn; nó có nghĩa là "Black One", hoặc mực, nước đen tối của một con sông đen tối. Nó cũng có thể có nghĩa là "để trở thành màu đen."

Vì vậy, nếu chúng ta phá vỡ Om Masipadme Hum, chúng ta thấy rằng Om là Mẹ Thiên Chúa. Masi là trở thành màu đen, nước đen tối, hoặc mực, và nó liên quan đến một dòng sông. Padme Hum và chúng tôi biết. Điều đó có nghĩa là gì? Có nghĩa là gì để trở thành màu đen, hoặc là có một dòng sông?

Phật giáo đến từ Ấn Độ giáo. Trong Ấn Độ giáo, tất cả các nữ thần có liên quan với nước.Mỗi Goddess có một con sông. Tại Ấn Độ, bạn tìm thấy những dòng sông Sarasvati lớn, các sông lớn Kali Gandaki. Đây là tên của nữ thần và tên của các con sông: tại sao? Bởi vì những Goddessses là những vùng biển mà đến từ trên xuống dưới. Sức mạnh của tình dục là tình dục mà nước chảy vào chúng tôi.

Có nghĩa là gì "để trở thành màu đen?" Tôi giải thích giáo lý này một lần để một học sinh, và cô trở nên sợ hãi. Cô nghĩ rằng nó có nghĩa là nếu chúng ta sử dụng câu thần chú Om Masipadme Hum chúng ta sẽ trở thành ảo thuật đen. Cô rời khỏi giảng dạy vì lời rằng Masi;đó là lý do cô ấy. Cô không hiểu rằng Oma là tên của Mẹ Thiên Chúa, và Masi là khía cạnh sâu sắc nhất của cô: Prakriti, hay nói cách khác, Vajrayogini.

Các yếu tố của Awakening

Yajrayogini cũng được biết đến trong Ấn Độ giáo, và được gọi là Kali. Kali có nghĩa là, "The Black One." Vì vậy, khi bạn nói Om Masipadme Hum, bạn đang gọi là Mẹ Thiên Chúa, trong khía cạnh sâu sắc nhất của cô: Vajrayogini, Kali.

Đôi khi được gọi là Vajrayogini Sarvabuddha Dakini, có nghĩa là, "Các Dakini là người bản chất của tất cả chư Phật." Bản chất của tất cả chư Phật là gì? Phật là gì? Một người là tỉnh táo. Các đặc điểm chính của một vị Phật là gì? Tình yêu. Các đặc điểm chính của một người mẹ là gì? Tình yêu, sức mạnh của sự hy sinh. Vì vậy, các đặc điểm chính của Mẹ Thiên Chúa là gì? Điện phổ quát của sự hy sinh và tình yêu.

Vajrarogini thường xuất hiện trong một hình thức rất phẫn nộ, và với người phương Tây, điều này có vẻ đáng sợ, và họ nghĩ rằng, "Đây là việc thờ cúng ma quỷ." Không phải vậy.Đây là mẹ với sức mạnh của mình như là một hậu vệ, như một người bảo vệ. Hãy để tôi nói cho bạn, không có số liệu mạnh mẽ hơn một người mẹ bảo vệ đứa con của mình. Nếu bạn đi ra ngoài vào rừng, bạn không phải lo lắng về những con gấu đực, bạn phải lo lắng về những con gấu nữ, những người đang bảo vệ con của mình.

Vajrayogini có một khía cạnh rất đáng sợ, và trong hình ảnh đặc biệt này, bạn sẽ thấy rằng cô ấy có qua vai cô, một nhân viên. Bạn có thể nhìn thấy nhân viên rằng trước đó, nếu bạn đã bao giờ nhìn vào một hình ảnh của Padmasambhava, nó là cùng một nhân viên. Nhân viên đại diện cho cột sống. Đó là nơi cô làm việc, ở cột sống. Cô là Kundalini tự. Đó là ngọn lửa (sssssss) đó là xung quanh mình: sức mạnh của lực lượng sáng tạo, khai thác, sử dụng trong cột sống. Nói cách khác, thông qua việc áp dụng khoa học này trong chính chúng ta, năng lượng của cô rơi vào chúng ta. Chúng ta đều có năng lượng đó trong chúng ta, nhưng tiềm ẩn. Nó đang ngủ, nó không được sử dụng; chúng tôi không sử dụng nó. Tuy nhiên, khi chúng tôi tìm hiểu để đánh thức sức mạnh đó, nó là Kundalini, và nó tăng lên cột sống. Vì vậy, cũng giống như năng lượng xuống xuống thông qua hệ thống thần kinh của chúng ta, và trở nên thành lập các cơ quan tình dục, khi chúng tôi tìm hiểu làm thế nào để khai thác sức mạnh đó, nó thức dậy và bay lên lại lên cột sống. Đó là những gì chúng tôi tỉnh dậy. Đó là những gì giải thoát chúng ta. Cô hiện nó. Không phải vì chúng tôi ăn mặc tốt. Không phải vì chúng tôi đã nói một câu thần chú một triệu lần. Không phải vì chúng tôi trả tiền thuế một phần mười, hoặc chúng tôi phục vụ Guru của chúng tôi, nhưng vì chúng tôi hoàn thành các yêu cầu đó là:

• Thánh thiện, số một, chúng ta đang loại bỏ những cái tôi.
• Khiết tịnh, số hai, chúng tôi đang tiết kiệm năng lượng tình dục, để cô có thể sử dụng nó.
• Từ thiện, số ba, chúng tôi đang hy sinh cho người khác.

Ba yếu tố này phải hành động trong chúng ta mỗi ngày; sinh, sự chết và sự hy sinh, hàng ngày. Đó là cách đánh thức sức mạnh của mình, thông qua ba lực. Đó là Đức Kitô, Ngôi Lời.Ba lực lượng mà tạo ra thông qua chúng tôi. Qua ba não của chúng ta, thông qua ba hệ thống thần kinh của chúng ta, qua sự sinh, sự chết và sự hy sinh, trong hành động của chúng tôi. Đó là lý do tại sao chúng ta thấy trên con số này, cô là màu đỏ. Đó là ngọn lửa đỏ của tất cả các nguồn năng lượng của chúng tôi đang được sử dụng bởi quyền lực của mình để làm sạch chúng.

Trong tay cô ấy, cô ấy có một con dao. Loại dao đặc biệt này không phải là một con dao thông thường, nó không phải là một con dao nhà bếp, nó không phải là một con dao găm săn bắn, nó là một công cụ được sử dụng để cắt lên xác chết. Bạn đã có thể nghe nói trong văn hóa Tây Tạng về chôn cất trên bầu trời. Trong nhiều của Tây Tạng có rất ít gỗ, và mặt đất là quá khó để chôn người, vì vậy ở một số vùng của Tây Tạng, khi bạn chết, cơ thể của bạn được cắt thành từng mảnh để các loài chim có thể ăn nó. Đó là con dao mà họ sử dụng. Nó là một con dao cho cơ quan flaying. Mặt khác, cô có một nắp hộp sọ, phía trên cùng của hộp sọ của con người, từ đó cô đang uống. Điều này nghe có vẻ đáng sợ, nhưng nó thực sự là khá đẹp. Đó là hộp sọ của bạn. Cô được nuôi dưỡng bằng những gì trong tâm trí của bạn. Vì vậy, những gì có trong tâm trí của bạn? Tức giận? Pride? Doubt? Hoặc là bạn tập trung hoàn toàn vào việc cố gắng để giúp đỡ người khác? Vào việc phục vụ những người khác? Bạn có thực sự chinh phục các khiếm khuyết của bạn và giúp đỡ để đối phó với những vấn đề mà chúng tôi đã là một thế giới? Cô sẽ đánh thức trong bạn theo các chất dinh dưỡng mà bạn cung cấp cho mình.

Quanh cổ của cô, chúng ta thấy một vòng hoa lớn của 108 đầu lâu. Điều này có ý nghĩa rất sâu sắc. Nó liên quan đến số lượng các cơ hội chúng tôi có được trong một cơ thể hình người, để đạt được giải thoát. Nó cũng liên quan đến cái tôi của chúng tôi mà phải chết.

Cô đứng trên một bệ vàng. Các màu vàng là liên quan với cơ thể; cơ thể vật lý, trái đất. Nó cũng liên quan với tâm trí. Vì vậy, Vajrayogini không phải là một vị thần bên ngoài chúng ta, cô ấy là Divine Mẹ Kundalini. Cô ấy sẽ thức dậy trong chúng ta, theo cách chúng tôi làm việc với năng lượng của mình.

Tôi hy vọng bạn có thể thấy lý do tại sao Om Masipadme Hum là quan trọng. Đó là câu thần chú của mình. Cô là bạn đời của Đức Chenrezig, cô là khía cạnh nữ của Chúa Kitô. Cô là sức mạnh của sự sáng tạo và hủy diệt; nếu chúng ta học cách làm việc với cô ấy, chúng ta có thể loại bỏ các khuyết tật của chúng ta, mà chúng ta thấy dưới chân mình. Cô là niềm tự hào của chúng tôi chà đạp, ham muốn của chúng tôi, chúng tôi ghen tị, ham mê ăn uống của chúng tôi, tham lam của chúng tôi và tất cả những đau khổ của chúng tôi. Cô ấy có thể làm điều đó, trong nhiều như chúng tôi làm theo hướng dẫn của cô. Chúng tôi cần phải trở thành một biểu hiện của lòng từ bi của mình. Vajrayogini là khía cạnh hoạt động năng động của Chenrezig. Chúng tôi đã nhìn thấy hình ảnh của Đức Chenrezig người đầu tiên xuất hiện từ A Di Đà, và Chenrezig đại diện cho lòng từ bi của chư Phật, nhưng đối với anh ta hành động, để tạo ra, ông cần một người phối ngẫu. Một người đàn ông một mình không thể tạo ra một đứa trẻ, và một người phụ nữ một mình không thể tạo ra một đứa trẻ. Tương tự như vậy, đối với chúng tôi để đánh thức như một đứa trẻ, tinh thần, để tạo ra các linh hồn, được sinh ra một lần nữa, chúng ta cần sự kết hợp của hai lực lượng này trong chính chúng ta: Đức Chenrezig và Vajrayogini. Đây là cái gì đó đã xảy ra trong chúng ta.

Vì vậy, hãy cố gắng làm việc với Om Masipadme Hum. Các thần chú là tốt nhất sử dụng liên tục, không chỉ trong mười phút. Sử dụng nó 24 giờ một ngày, trong tất cả mọi thứ bạn làm.Tụng nó, âm thầm. Chant to lên nếu bạn có thể. Nhưng, sức mạnh nhất mà bạn có thể trích xuất từ ​​một câu thần chú, là khi bạn đang tụng kinh với sự quan tâm đầy đủ, âm thầm, bên trong. Sức mạnh của thần chú cần hướng tâm lý, không thể chất. Nếu bạn đang tụng kinh nó về thể chất, bạn sẽ bị phân tâm về những âm thanh của giọng nói của bạn, hoặc lo lắng nếu người khác đang lắng nghe; bạn sẽ phải lo lắng nếu bạn đang ở trong giai điệu hay không. Không có vấn đề. Điều quan trọng là phải có ý thức phát âm các âm, và được hình dung sức mạnh của nó.

Đó là tuyên bố trong thánh thư rằng thần chú này, một trong hai hình thức - Om Manipadme Hum hoặc Om Masipadme Hum - có sức mạnh của mỗi thần chú khác. Nếu bạn cần bảo vệ, nếu bạn cần sự chữa lành, nếu bạn cần hiểu biết hoặc hiểu biết, thần chú này sẽ làm điều đó. Nhưng nó không thể làm điều đó nếu bạn không chú ý. Nó không thể làm điều đó nếu bạn đang bị phân tâm. Nó không thể làm điều đó nếu bạn đang suy nghĩ về công việc, trong khi bạn đang ngồi ở đó, được cho là thiền định. Bạn có phải là đầy đủ, có ý thức về những gì bạn đang làm, cho các thần chú có sức mạnh mà nó có, cho nó để giúp bạn. Điều này được nhấn mạnh trong báo này từ Patrul Rinpoche, người đã viết nhiều năm trước đây,

"Khi cuộc sống của bạn chạy ra ngoài như mặt trời lặn chìm đi,
chết đóng trong như bóng tối kéo dài của buổi tối.
Bây giờ những gì còn lại của cuộc sống của bạn sẽ tan biến nhanh như bóng tối mờ dần;
Không có thời gian để mà lãng phí trì tụng thần chú sáu âm tiết .

"Câu thần chú sáu âm tiết, mặc dù hoàn hảo như Pháp,
là không kết quả đọc trong khi trò chuyện và nhìn xung
quanh;. Và để bám vào các số đọc được bỏ lỡ những điểm hoàn toàn
Undistractedly sát tâm trí, trì tụng thần chú sáu âm tiết."

Ghi nhớ nó, sử dụng nó. Không chỉ lưu trữ này là kiến ​​thức trí tuệ; làm cho nó thực tế. Nó thực sự không quan trọng nếu bạn nhớ tất cả các thư từ và ý nghĩa của các nguyên âm. Nó không quan trọng nếu bạn có thể nhớ màu sắc của mỗi biểu tượng và những gì các yếu tố liên quan đến, và những cái tên được ẩn trong đó. Không có vấn đề. Điều quan trọng là bạn mở cửa trái tim và tâm trí của bạn, và rằng bạn là chu đáo và hiện tại và bạn hát nó, bên trong.

Cá nhân, tôi nghĩ ca hát là mạnh hơn nhiều. Bạn có thể hát nó, chỉ trong một giọng đều đều, và bạn có thể hát nó nhanh hay chậm, nó không quan trọng. Điều đáng quan tâm là sử dụng nó có ý thức. Cá nhân, tôi nghĩ rằng khi bạn hát, bạn mang lại nhiều quyền lực hơn trong trái tim của bạn. Đó chỉ là tôi. Nó thực sự là tùy thuộc vào bạn cách bạn sử dụng nó.

Bạn có thể tìm thấy nhiều bài hát khác nhau hoặc những giai điệu có liên quan đến thần chú này, và họ đều là tốt. Bạn cũng sẽ tìm thấy các biến trong cách phát âm. Thần chú này đã được sử dụng cho hàng trăm và hàng trăm năm, trên toàn châu Á, và bây giờ đang lan rộng ở phương Tây. Và, trong suốt sử dụng rằng, bạn sẽ tìm thấy sự khác biệt nhỏ trong cách nó được viết ra, sự khác biệt nhỏ trong cách nó được phát âm, và không ai trong số đó là vấn đề. Ví dụ, bởi vì Tây Ban Nha không có một lá thư viết rằng tương ứng với phát âm của Châu Á của âm tiết cuối cùng, Samael Aun Weor viết thần chú là "yum" hoặc "yom," bởi vì nếu anh đã viết nó với H, Tây ban nha của mình độc giả ngôn ngữ sẽ có trái mà im lặng (H là im lặng trong tiếng Tây Ban Nha). Như vậy, hàng triệu người hiện nay cho rằng thần chú có một âm thanh Y cứng ở cuối. Nó không; nó cần phải có những âm thanh hhhhh, nhưng âm thanh mà không có trong tiếng Tây Ban Nha. Những âm thanh gần nhất ở Tây Ban Nha là với một Y. Đó không phải là chính xác âm thanh bên phải, nhưng nó hoạt động.Để minh họa cho lý do tại sao nó hoạt động, cho tôi một câu chuyện liên quan đến bạn.

Một thiền giả tận tâm, sau nhiều năm tập trung vào một câu thần chú đặc biệt, đã đạt đủ hiểu biết để bắt đầu giảng dạy. Sự khiêm tốn của học sinh là xa hoàn hảo, nhưng các thầy cô ở tu viện không phải lo lắng.

Một vài năm giảng dạy thành công trái thiền không có suy nghĩ về việc học từ bất cứ ai; nhưng khi nghe về một ẩn sĩ nổi tiếng sống gần đó, cơ hội đã quá thú vị được chuyển lên.

Các ẩn sĩ sống một mình trên một hòn đảo ở giữa hồ, vì thế hành giả đã thuê một người đàn ông với một chiếc thuyền chèo trên hòn đảo này. Hành giả đã rất tôn trọng của già khắc khổ. Khi họ chia sẻ một số trà làm bằng thảo mộc thiền sinh hỏi ông về tu hành của mình. Người đàn ông lớn tuổi nói ông không có thực hành tâm linh, ngoại trừ một câu thần chú mà ông lặp đi lặp lại tất cả thời gian cho chính mình. Hành giả rất hài lòng: ẩn sĩ đã sử dụng thần chú cùng ông đã sử dụng chính mình - nhưng khi các ẩn sĩ nói thần chú to, thiền là kinh hoàng!

"Có chuyện gì vậy?" hỏi những ẩn sĩ.

"Tôi không biết phải nói gì. Tôi sợ rằng bạn đã lãng phí cả cuộc sống của bạn! Bạn đang phát âm các câu thần chú không đúng!"

"Oh, Dear! Đó là khủng khiếp. Làm thế nào tôi nên nói không?"

Hành giả đã cho phát âm chính xác, và ẩn sĩ già đã rất biết ơn, yêu cầu để được ở một mình để ông có thể bắt đầu ngay lập tức. Trên đường trở lại trên hồ Thiền giả, bây giờ xác nhận như là một giáo viên giỏi, đang suy nghĩ về số phận đáng buồn của các ẩn sĩ.

"Thật may mắn là tôi đến cùng. Ít nhất anh sẽ có một chút thời gian để thực hành một cách chính xác trước khi chết." Ngay sau đó, hành giả nhận thấy rằng những người lái đò đã tìm kiếm khá sốc, và quay lại nhìn các ẩn sĩ đứng trân trọng trên mặt nước, bên cạnh thuyền.

"Xin lỗi, xin vui lòng. Tôi ghét phải làm phiền bạn, nhưng tôi đã quên cách phát âm đúng một lần nữa. Xin bạn vui lòng lặp lại nó cho tôi?"

"Bạn rõ ràng không cần nó," lắp bắp thiền; nhưng ông lão vẫn khăng khăng yêu cầu lịch sự của mình cho đến khi hành giả mủi lòng và nói với anh ta một lần nữa theo cách anh nghĩ chú nên được phát âm.

Các ẩn sĩ già đã nói rằng thần chú rất cẩn thận, từ từ, hơn và hơn, khi anh đi qua bề mặt của mặt sau nước để hòn đảo.

Tìm hiểu sáu âm, sử dụng chúng cho chính mình. Không cần để thảo luận về nó, hoặc nói về nó với bất cứ ai. Nếu bạn sử dụng nó, bạn sẽ trải nghiệm nó. Tuy nhiên, bạn phải sử dụng nó có ý thức.

Cá nhân, tôi khuyên rằng khi bạn sử dụng thần chú này, bạn cũng hình dung Chenrezig, bạn hình dung Divine mẹ của bạn, bạn quán tưởng Đức Kitô. Bạn không cần phải sử dụng các hình thức Tây Tạng hay Hindu; bạn có thể hình dung Chúa Giêsu. Chúa Giêsu là một hóa thân của Quán Thế Âm, ông là một hóa thân của Đức Chenrezig. Vì vậy, là Đức Đạt Lai Lạt Ma. Vì vậy, là Padmasambhava. Vì vậy, là Milarepa. Vì vậy, là Moses. Vì vậy, là Quetzalcoatl, và Jon của Arc. Có hàng trăm ví dụ. Bạn có thể sử dụng bất kỳ của họ. Bất kỳ Deity hay Master kích thích trái tim của bạn, truyền cảm hứng cho bạn, cung cấp cho bạn một cảm giác an toàn và bảo vệ. Hình dung Deity rằng khi bạn sử dụng câu thần chú đó.Không chỉ là một hình ảnh trong bầu trời, nhưng như đang được ở đây và bây giờ với bạn.Đó là cách bạn sử dụng nó. Vì vậy, cho phép nói ví dụ bạn cảm thấy rất gần gũi với Krishna từ truyền thống Hindu, bạn có thể sử dụng thần chú này và hình dung Krishna, hiện tại, đứng với bạn, ngồi với bạn, đi bộ với bạn, nói chuyện với bạn. Nếu bạn cảm thấy gần gũi với Đức Maria, Mẹ Chúa Giêsu, bạn có thể sử dụng cô làm hình ảnh của bạn khi bạn sử dụng thần chú này. Mỗi của các Masters hay Bổn Tôn là một biểu hiện của Đức Chenrezig.Họ đều là hợp lệ. Bạn cũng có thể hình dung Samael là người hóa thân tuyệt vời của Đức Chenrezig. Bạn có thể hình dung anh ta với bạn, giúp bạn, khi bạn sử dụng các câu thần chú, tụng kinh thần chú.

Sức mạnh của thần chú này sẽ nổi lên tỷ lệ thuận với lượng năng lượng bạn đầu tư vào nó.Nếu bạn làm điều đó một vài phút mỗi ngày, bạn sẽ nhận được rất ít. Nhưng, nếu bạn có câu thần chú này một cách nghiêm túc, và bạn bắt đầu tụng nó liên tục, luôn luôn ghi nhớ, và khi bạn quên, bạn bắt đầu một lần nữa; tụng kinh đó, tụng kinh đó, tụng kinh đó, trong tâm trí của bạn, trong suốt tất cả các hoạt động của bạn, nó sẽ giúp bạn rất nhiều.

Tôi biết các tham số đầu tiên là, "Tôi sẽ không thể làm công việc của tôi, tôi sẽ không thể lái xe của tôi, nó sẽ có nguy hiểm, tôi sẽ nhận được trúng một xe buýt khi tôi băng qua đường. " Không, bạn sẽ không. Nếu bạn đang làm điều này đúng, bạn đang chú ý. Đó là thước đo.Để làm được điều thần chú này có nghĩa là bạn đúng là hiện tại, ở đây và bây giờ, trong cơ thể của bạn, chú ý. Nếu bạn đang bị phân tâm, bạn không phải làm điều đó đúng. Thần chú này nên hỗ trợ và tiếp sinh lực cho sự hiện diện của bạn trong thời điểm này. Nó sẽ cho bạn nhiên liệu và năng lượng để có mặt ở đây và bây giờ, diong gì bạn phải làm với sự quan tâm đầy đủ và hoàn chỉnh. Sau đó, khi bạn thiền định, bạn có thể thư giãn, nhắm mắt lại, hình dung câu thần chú của bạn, hình dung thần của bạn, nó có sức mạnh nhiều hơn. Bạn có thể sử dụng trong khi bạn đang làm hồi tưởng của bạn. Bạn có thể làm điều đó trong khi bạn đang phân tích một cái tôi. Bạn có thể làm trong khi bạn đang nhập vào giấc mơ của yoga. Bạn có thể làm điều đó trong khi bạn đang cố gắng để phân tích một giấc mơ.

Thần chú này có sức mạnh để mở cửa, đặc biệt là cánh cửa của trái tim của bạn. Thần chú này, vì nó có liên quan với Chenrezig, người ta nói rằng lợi ích chủ yếu của nó, tôi đã đề cập, là trực giác, nhưng nó có một mục đích. Nó không chỉ là trực giác để bạn biết được vé số để mua. Đó là trực giác để bạn biết cách tốt nhất để hành động thay mặt cho những người khác. Sự quan tâm của Chúa Kitô là gì? Mục đích của Mẹ Thiên Chúa là gì? Nó không chỉ để cung cấp sức mạnh cho những người đang tham lam và muốn thể hiện quyền lực.Đây là những gì nhiều người nghĩ. Họ nghĩ rằng, "Nếu tôi đánh thức Kundalini, tôi sẽ đánh thức quyền hạn, sau đó tôi sẽ rất ấn tượng." Đó là sự thiếu hiểu biết, và tập tin đính kèm, và niềm tự hào. Tất cả thúc đẩy bởi sự ham muốn. The Divine Mẹ không muốn thể hiện quyền hạn, không muốn gây ấn tượng với mọi người, cô ấy muốn cứu mọi người khỏi đau khổ. Cô không thể làm điều đó thông qua chúng tôi nếu chúng tôi có đầy đủ niềm tự hào, đầy kiêu ngạo hay ghen tị. Cô chỉ có thể làm điều đó nếu chúng tôi là một tàu phù hợp. Vì vậy, chúng ta phải trở thành một tàu phù hợp.

Câu hỏi và câu trả lời

Khán giả: là Vajrayogini giống như Tara?



Giảng viên: Trong cùng một cách mà mỗi vị thần linh là một sự phản ánh của Deity bản thân, có. Tara là Mẹ của Thiên Chúa của lòng thương xót người nổi lên từ lòng từ bi của Đức Chenrezig. Chuyện kể rằng, khi Chenrezig đầu tiên bước ra khỏi A Di Đà và nhìn tất cả chúng sinh đau khổ trong tất cả các thế giới và cảm thấy lòng từ bi tràn ngập, nước mắt này mọc ra mắt của mình, và đó là Tara, Mẹ Thiên Chúa. Vì vậy, có, trong ý nghĩa đó, cô là Vajrayogini, nhưng hai bên. Tara thường được hiển thị màu trắng. Cô là componant tích cực của lòng từ bi; cô là khía cạnh bảo vệ, người Mẹ đạt ra để bảo vệ. Trong khi đó, Vajrayogini là phần phẫn nộ, người đạt ra để loại bỏ cái tôi, để đấu tranh trực diện với những nguyên nhân của đau khổ.

Khán giả: Với câu thần chú, làm chúng tôi có được lợi ích hơn khi chúng ta hình dung mỗi nguyên âm và mỗi chakra trong cơ thể?

Giảng viên: Vâng, bạn chắc chắn có thể làm việc trực quan với các nguyên âm. Như tôi đã đề cập đến hai biến thể của thần chú này có 6 hoặc 7 nguyên âm, phụ thuộc vào thần chú bạn đang nói về. Om Masipadme Hum có 7 nguyên âm, và mọi âm thanh liên quan đến các luân xa. Vì vậy, có, nếu bạn muốn trực tiếp kích thích các luân xa, sau đó hình dung rằng trung tâm tràn đầy năng lượng khi bạn phát âm âm thanh đó. Vì vậy, oooooo là liên quan với tim. Vì vậy, bạn đặt sự chú ý của bạn ở trung tâm để kích thích vùng đó. Đó là một cách rất hợp lệ của việc sử dụng thần chú này. Tuy nhiên, nó chỉ có một. Có rất nhiều cách để sử dụng nó.

Khán giả: là lòng từ bi thể hiện hơi khác nhau thông qua người đàn ông và người phụ nữ?



Giảng viên: Tôi cho rằng nó phụ thuộc vào mức độ chúng ta đang nói về. Nếu chúng ta đang nói về thể chất, thì rõ ràng, tất cả chúng ta đều có những cách và khí chất của những thứ thể hiện của riêng của chúng tôi, và có một số khác biệt giữa nam giới và phụ nữ.Nhưng, nếu chúng ta đang nói về từ bi thật sự, đó là sự thông minh và khôn ngoan của Chúa Kitô, đó là Bồ đề tâm, đó không phải là với bất kỳ giới tính. Bồ đề tâm là có giới tính, nó là ái nam ái nữ, đó là nam hay nữ. Nó không hề có. Đó là tình yêu thuần khiết. One. Nó có sự khác biệt về cách thể hiện thông qua một hay khác. Sự khác biệt đó là sẽ đi qua các phong cách riêng của Hữu thể. Không qua lòng từ bi của chính nó. Vì vậy, tôi sẽ nói rằng bạn phải xem xét từ bi, không terrestrially, nhưng cuối cùng. Tôi đặt nó theo cách đó bởi vì, chúng ta thường giải thích giáo lý tâm linh theo quan niệm trên mặt đất của chúng ta phân biệt giữa "tôi và bạn, nam và nữ, thân và người khác, Mỹ, Nam Mỹ, châu Âu." Chúng tôi có tất cả những sự khác biệt này, mà tất cả đều sai. Thực tế là, chúng tôi có tất cả được người đàn ông, chúng tôi có tất cả là phụ nữ. Chúng ta đều đã bị đàn áp và chúng tôi đã được tất cả những kẻ áp bức. Bất động lòng trắc ẩn nhận thấy rằng. Bất bi là Prajna hay Bồ đề tâm, mà cắt giảm thông qua tất cả các lần xuất hiện và nhìn thấy sự thật cơ bản. Vì vậy, trong bối cảnh mà không có sự phân biệt giữa người đàn ông và phụ nữ.

Khán giả: Tôi đã sai lầm khi yêu cầu một Lama một thời gian, người đã đưa ra một bài thuyết trình về Om Manipadme Hum, và tôi hỏi ông và tuyên bố nó "Om Masipadme Hum."Và ông đã cho tôi một câu chuyện 20 phút như thế nào ai đó sai phát âm là một câu thần chú. [không nghe được ...]



Giảng viên: Vâng, đó là sự thật mà chúng ta cần độ chính xác trong thực hành của chúng tôi, nhưng chúng tôi có một nền giáo dục khác nhau từ truyền thống đó. Đó là lý do tại sao tôi nói rằng chúng ta phải tôn trọng các truyền thống của những người khác. Những gì chúng tôi đang giảng dạy trong các bài giảng không phải là cùng một điều rằng bạn sẽ tìm được giảng dạy trong một dòng truyền thừa Phật giáo Tây Tạng. Chúng tôi nói chuyện về rất nhiều các điều khoản và khái niệm tương tự, nhưng đây là một dòng dõi khác nhau. Sự thật là, mặc dù nó có vẻ kỳ lạ và nó có thể âm thanh gây sốc, đó là dòng truyền thừa Phật giáo Tây Tạng đến từ truyền thống của chúng tôi. Đó không phải là cách khác xung quanh.Truyền thống Gnostic là già hơn rất nhiều. Khi bạn hiểu rằng, bạn sẽ hiểu rằng có những cấp độ, bạn có thể hiểu rằng có sẽ có nhiều nhóm và các trường học ở nhiều cấp độ khác nhau của giáo lý. Chúng ta phải tôn trọng điều đó và hiểu rằng. Và hiểu rằng không phải tất cả mọi người đều sẽ có mức độ hướng dẫn mà chúng ta có ở đây. Nghe có vẻ kỳ lạ để đặt nó theo cách đó, nhưng đó là sự thật. Ngay cả trong số các trường khác, bạn tìm thấy sự khác biệt về các thông tin được đưa ra, ngay cả trong truyền thống Tây Tạng. Những kiến ​​thức mà được trao cho những người mới bắt đầu là rất khác nhau từ đó trao cho những người đã tiến qua đảnh khác nhau. Trong thực tế, những kiến ​​thức có thể là mâu thuẫn. Có thường xuyên đánh nhau và chia rẽ nổi lên vì những khác biệt này, nơi nhóm sẽ phân chia bởi vì họ không nhận ra sự khác biệt trong hướng dẫn là cần thiết cho mức độ phúc của mỗi nhóm. Mặc dù những lời dạy có vẻ mâu thuẫn, mỗi nhóm cần những gì họ nhận được.Nó được là cùng với các chú. Samael Aun Weor là một Lạt ma Tây Tạng vĩ đại, nhưng ông là một Lạt ma Tây Tạng vĩ đại đã nhận được tất cả các dòng truyền thừa và có thể cung cấp giáo mà thay thế các dòng vật chất. Các dòng dõi ông được truyền tải rất sâu sắc. Nó không phải là để nói rằng Phật Giáo Tây Tạng là không có giá trị; họ đều rất quý giá và quan trọng, chúng ta cần phải tôn trọng tất cả, nhưng chúng ta không nên nhầm lẫn chúng với những gì Samael Aun Weor dạy. Họ là khác nhau.

Bạn mang đến cho tâm trí của tôi một câu chuyện của một người đàn ông tôi đã đề cập trước đó, đã đi đến một nhóm các nhà sư và bắt đầu nói về những khía cạnh tình dục của các giáo lý, và họ đã rất tức giận với anh ta. Điều này đã trở thành một vấn đề lớn, bởi vì ông đã cố gắng để yêu cầu họ về sự chuyển với một đối tác, và các nhà sư đã nói rất tức giận, "Không, đó không tồn tại. Đó là dục vọng, đó là sai, bạn không nên dạy mà hay nghiên cứu đó. Bạn đang nhầm lẫn. " Họ đã rất khó chịu, và đó là vì họ chỉ biết trình độ giáo dục họ đã nhận được cho đến nay. Họ không biết rằng truyền thống riêng của họ có giáo dục. Họ đã không giới thiệu với nó. Họ đã không được khởi xướng vào đó mức độ giảng dạy, và trong thực tế, rất ít người được giới thiệu với nó. Trong Phật giáo Tây Tạng, giáo dục được đánh giá cao bảo vệ và hạn chế. Vì vậy, người bạn của tôi hỏi họ về điều đó đã thực hiện một sai lầm lớn, và ông nhận ra rằng. Vì vậy, lợi ích của kinh nghiệm của mình là bây giờ chúng ta có thể giải thích điều này với mọi người. Bạn phải hiểu được mức độ hướng dẫn mà mọi người đã nhận; không phải ai cũng sẵn sàng cho các loại vật liệu.

Sự phân biệt khác, chúng tôi sẽ chỉ ra là không dễ dàng để thảo luận. Samael Aun Weor bắt đầu cho những giáo lý vào năm 1950, bởi vì ông đã bắt đầu kỷ nguyên Aquarian mới, và theo chánh pháp, mở. Ông là người đầu tiên để làm điều đó. Đó là công việc của mình vào năm 1950, và nó vẫn là công việc của mình, và ông vẫn làm việc đó. Các truyền thống Phật giáo Tây Tạng, cho dù Kagyu, Gelugpa, Shakyapa, Bonpa, hoặc Nyingma, tất cả đều đẹp, nhưng họ thuộc về thời đại trước đó. Họ là Piscean, không Aquarian. Họ chỉ có kiến ​​thức liên quan đến thời đại Piscean; có rất ít thầy đánh thức mang kiến ​​thức mới vào các truyền thống Tây Tạng, và những người mà đang làm như vậy trong cách bí mật. Như vậy, các khía cạnh nào của giáo Tây Tạng là không Aquarian, từ thời đại mới. Nghe có vẻ lạ, nhưng đó là sự thật. Những giáo Tây Tạng là đẹp, họ quan trọng, chúng tôi tôn trọng họ, giống như tất cả các tôn giáo khác trên thế giới, và chúng tôi cần họ, nhưng họ chủ yếu là Piscean. Bây giờ những giáo lý được nhân giống ở phương Tây để các nền văn hóa phương Tây có thể hiểu rõ hơn về truyền thống của mình. Đó là lý do tại sao chúng tôi đang nghiên cứu nó. Khi chúng ta nghiên cứu các tài liệu này, chúng ta có thể hiểu rõ hơn về Chúa Giêsu, chúng ta có thể hiểu rõ hơn về Mohammed, chúng ta có thể hiểu rõ hơn về tất cả các câu chuyện thần thoại, bởi vì những điều nầy khi chúng được đặt lại với nhau, cho thấy toàn bộ hình ảnh. Rất may, các đồng tu Tây Tạng bảo quản các giáo lý này, ngay cả khi họ không thực hành tất cả.

Sự thật là, trong Tạng giáo lý thành phần tình dục và nhiều người trong số các thần chú đã được giữ bí mật bởi chỉ một số ít người, trong nhiều thế kỷ. Trong nhiều trường hợp, nó được thông qua từ một giáo viên cho một đệ tử, để các môn đệ khác, để các môn đệ khác;từ một người cho một người, trong một thời gian dài. Chúng ta có xu hướng nghĩ rằng Tây Tạng đã được lấp đầy với những người giác ngộ; không phải. Đó là một đất nước như bất kỳ nước nào khác; ảnh hưởng với các vấn đề, ​​và rất nhiều đau khổ. Nhưng, may mắn thay, nó có bảo vệ từ thạc sĩ và đã có cơ hội để bảo vệ những giáo lý và bảo tồn chúng. Ngay cả bây giờ, nó không phải là rõ ràng nếu có người Tây Tạng đang thực hành các Maithuna của White Tantra. Tuy nhiên, có rất nhiều bằng chứng của người Tây Tạng thực hành ĐenTantra. Tất nhiên, điều này cũng đúng trong mọi truyền thống tôn giáo, thậm chí Gnosis, vìcái tôi quá mạnh mẽ trong tất cả mọi người.

Cụ thể, liên quan đến những giáo lý mà tôi đã nói chuyện về ngày hôm nay liên quan đến các mức độ khác nhau của các giáo lý của Đức Chenrezig, giáo lý nào là phổ biến rộng rãi ở Tây Tạng trong suốt lịch sử của Tây Tạng, ngoại trừ trong các lần khi Phật giáo đã đi ngầm. Tuy nhiên, các giáo lý bí mật của Đức Chenrezig Gyalwa Gyatso đã được truyền từ người này sang người khác. Không có một nhóm lớn thực hành các kiến ​​thức bí mật của Đức Chenrezig Gyalwa Gyatso, không có các trường lớn, đền thờ hay tu viện thực hành những kỹ thuật này. Không, ngay cả Milarepa đã truy cập vào các giáo lý bí mật của Đức Chenrezig Gyalwa Gyatso, và Milarepa là một bậc thầy vô cùng đánh thức. Đó là cách tri này đã được, trong hàng ngàn năm, và bây giờ trở nên cởi mở. Vì vậy, chúng ta phải suy nghĩ về điều đó và thực sự coi trọng kiến ​​thức này. Nó là vô cùng quý giá. Chúng tôi không có ý tưởng về giá trị của nó.

Thần chú này, sử dụng có ý thức, có thể đưa bạn để hoàn thành sự giác ngộ. Chúng tôi có hàng trăm câu thần chú, hàng trăm kỹ thuật và thực hành; điều này có thể làm điều đó.Nhưng, bạn thấy thế nào lười biếng, chúng tôi đang có. Chúng tôi có rất nhiều công cụ, và chúng tôi thậm chí không sử dụng chúng.

Khán giả: Có phải chúng ta phải phát âm Si, thay vì Ni trong thần chú, vì tính cấp bách? Và các âm tiết ngắn, hoặc chúng ta nên thon dài các nguyên âm?

Giảng viên: tôi đã dạy bạn hai phiên bản của cùng một câu thần chú này: Om Manipadme Hum và Om Masipadme Hum. Họ đều tốt. Nếu bạn nghiêm túc về sự thức tỉnh của ý thức và transmuting năng lượng tình dục của bạn, sử dụng các Om Masipadme Hum. Sử dụng nó với S, nó có nhiều quyền lực hơn. Tuy nhiên, bạn cần phải sử dụng nó một cách khôn ngoan, có ý thức. Không máy móc. Việc mở rộng các nguyên âm là rất hữu ích, nhưng không bắt buộc. Thông thường chúng ta sẽ thực hành những thần chú như là một nhóm, và chúng tôi sẽ mở rộng các nguyên âm. Mục đích của nó là tạo cho chúng ta một cơ hội để thực sự tập trung vào chúng. Nếu chúng ta nói nó nhanh chóng, bạn chỉ có thể cảm thấy hoặc tập trung vào mỗi âm thanh. Bạn có thể sử dụng nó theo cách đó, và không có vấn đề, ​​nhưng nói chung chúng ta sẽ làm chậm nó xuống và mở rộng các nguyên âm để chúng tôi có cơ hội để thực sự tập trung trong mỗi âm thanh, hình dung với từng âm thanh, cảm thấy mỗi âm thanh. Nhưng, thực sự, nó là vào bạn. Đối với bản thân mình, tôi thay đổi nó, tôi không bao giờ để nó như vậy. Tôi đang liên tục thay đổi và thay đổi thực hành của tôi, để giữ cho nó rất chất lỏng vì vậy mà tôi không để cho nó trở thành cơ khí. Tôi luôn nhìn nó theo một cách mới và thay đổi nó và cố gắng để tái phân tích nó và nó lại giải quyết nó, để nó không trở nên lặp đi lặp lại và chết.

Khán giả: Tại sao là M được sử dụng thường xuyên hơn so với các nguyên âm khác?



Giảng viên: Các M xảy ra rất thường xuyên trong sáu âm tiết câu chú này vì M có liên quan đến tuyến tiền liệt và tử cung. Khi bạn nhìn vào hình ảnh để tôi chỉ cho bạn về sinh lý của cơ thể trong mối quan hệ với những âm thanh này, bạn sẽ thấy rằng M tương ứng với các tuyến tình dục, nơi năng lượng tình dục là. Vì vậy, mà M, khi bạn hát nó - mmmmmmmm - đó là một rung động mạnh mẽ, giúp kích thích năng lượng ở tuyến tiền liệt hoặc tử cung.Khi bạn kết hợp điều đó với S, nó có rất nhiều năng lượng. Bạn có thể sử dụng những câu thần chú, những âm thanh riêng, và chúng tôi làm; chúng ta thường dẫn khóa tu hoặc Thiềnphiên, nơi chúng tôi sẽ chỉ sử dụng một âm và làm việc với điều đó trong một khoảng thời gian, để có được sự quen thuộc với nó.



Khán giả: (Không nghe thấy)



Giảng viên: Cho dù bạn làm điều đó với sự nhấn mạnh hay không là tùy thuộc vào bạn. Để nói Aaaooommmm, hoặc Oooommmmm, thậm chí nếu tôi nói Oooommmm rằng A là ngay từ đầu, nó là tinh tế. Nó thực sự là tùy thuộc vào bạn. Một lần nữa, để nhấn mạnh sự quan trọng của việc sử dụng của thần chú không có trong nó như thế nào đi ra khỏi miệng vật lý.Điều gì giúp cho các thần chú ý là; làm thế nào chúng ta chú ý và làm thế nào chúng tôi đang chỉ đạo năng lượng. Đó là những gì làm cho nó mạnh mẽ. Vì vậy, cho dù tôi nói, Aaaooomm, hoặc Oooommm, nó là khá nhiều điều tương tự. Nhưng, nếu tôi làm điều đó mà không được nhận thức của nó, nếu tôi đang suy nghĩ về nơi mà tôi đậu xe của tôi trong khi tôi đang làm điều đó, tôi đang lãng phí thời gian của tôi.



Khán giả: (Không nghe thấy)



Giảng viên: Nếu bạn nhấn mạnh A, nó là tốt. Nhưng, A cũng xảy ra ở các bộ phận khác của thần chú: Paaaaadme. Một lần nữa, có rất nhiều biến thể của cách phát âm của thần chú này. Nếu bạn nhìn vào cách sử dụng của nó trên toàn thế giới, bạn sẽ tìm thấy một mảng bối rối của âm. Đó là lý do tại sao tôi deemphasize phát âm. Chúng ta đều có giọng riêng của chúng tôi, tất cả chúng ta có cách thức riêng của chúng tôi lưỡi của chúng tôi làm việc cho chúng tôi. Chỉ cần sử dụng, không bị phân tâm bởi điều đó.