NỘI DUNG
Bản năng và ham muốn là một phần của tất cả sự sống trên trái đất. xung Sense và thôi thúc sinh học là phổ biến cho động vật và con người như nhau. Sex là một trong những khía cạnh nổi bật, quan trọng nhất và hoàn toàn cần thiết của con người, động vật cũng như đời sống thực vật. Tình dục là một phần không thể thiếu của cuộc sống con người, động vật và thực vật. Trong khi khía cạnh này của cuộc sống được quy định bởi bản chất trong các nhà máy và theo bản năng của động vật, trong con người nó là trái để chung cảm giác của mình, trí thông minh và lý do phát triển của mình để kiểm soát và điều tương tự. Các kinh điển rộng lớn và cổ xưa của thế giới cung cấp các quy định cụ thể xã hội loài người và các quy định trong lĩnh vực này. liên quan đến Ấn Độ với, là một quốc gia, tổ tiên của chúng tôi sau không nên làm việc và làm của Pháp sastra chi tiết tỉ mỉ và điều này, biện pháp lớn, đóng góp vào sức khỏe, trường thọ và phúc lợi tinh thần.
Nhưng than ôi, trong thế giới ngày nay, và đặc biệt hơn trong các lớp học, trong tất cả các tầng lớp xã hội xã hội và trong tất cả các nhóm tuổi, chuẩn mực đạo đức được đặt ra bởi các kinh điển được coi thường với rất nhiều không bị trừng phạt mà chúng ta thấy, tất cả các xung quanh chúng ta , số lượng tàu đắm vật chất, tinh thần và đạo đức tăng mỗi ngày. Một lý do cho tình trạng đáng buồn về vấn đề này là sự thiếu hiểu biết người đàn ông hiện đại của những kho tàng kinh điển của riêng mình.
Swami Sivananda đã vào cảnh Ấn Độ, ở tuổi ba mươi đầu, vụ nổ vô minh này của người dân bằng cách cung cấp sự khôn ngoan hơi trắng của người xưa qua các phương tiện truyền thông của các tác phẩm tiếng Anh đơn giản của mình. Nó cũng được biết rằng luận thuyết tâm linh ngoài, Thầy vĩ đại, mà tình yêu cho nhân loại biết không có giới hạn, đã viết một số sách liên quan đến sức khỏe, vệ sinh và y học.Một trong những cuốn sách là "Thực hành brahmacharya" mà bị xử lý chủ yếu là với các chủ đề của đời sống độc thân, và nơi sống độc thân là không thể, một đời sống tình dục quy định. Cuốn sách này đã được phổ biến với công chúng.
ngoài này, suy nghĩ của Swamiji về chủ đề tình dục và quan hệ tình dục thăng hoa cũng được nhìn thấy ở đây và ở đó lây lan qua các tác phẩm đồ sộ của mình. Trong khối lượng hiện tại, tất cả những suy nghĩ và hướng dẫn Swamiji về chủ đề tình dục và đời sống độc thân đã được thu thập từ "Thực hành brahmacharya" và các nơi khác, và triệt để chỉnh sửa, nhằm cung cấp cho công chúng, và đặc biệt là thế hệ trẻ, hướng dẫn làm việc với các chủ đề quan trọng của sự thăng hoa tình dục. Điều này đã được thực hiện như là một hành động yêu thương phục vụ cho giới trẻ hiện đại thường là những người còn lại mò mẫm trong bóng tối của một xã hội vô trách nhiệm. Những ngày này chúng ta thường nghe về "vị thành niên phạm pháp", nhưng vị thành niên phạm pháp này chính là kết quả của sự vô trách nhiệm của người lớn. Những thanh niên của thế giới khao khát để được hướng dẫn thường không phải là sắp ra mắt của cha mẹ, thầy cô giáo hay xã hội.
Hy vọng rằng cuốn sách này của thánh Thầy Swami Sivananda sẽ lấp đầy khiếm khuyết nêu trên và cung cấp các bạn trẻ của thế giới kiến thức và hướng dẫn mà họ quá phong phú xứng đáng trong một khu vực quan trọng có ảnh hưởng, nổi tinh thần, đạo đức và tinh thần thể chất của họ được.
Chúng tôi cầu nguyện rằng các phước lành của Thạc sĩ thánh thiện có thể đổ vào tất cả những người có thể có cơ hội để đi qua các trang sau đây và mở ra một chương mới trong cuộc sống của họ. Có thể tất cả được khỏe mạnh, hạnh phúc và tinh thần may mắn. Loka Samastha Sukhino Bhavantu!
8 Tháng Chín 1988.
-THE Divine CUỘC SỐNG XÃ HỘI
O yêu thương Chúa Từ Bi! Hey Prabhu! Linh hồn của linh hồn của tôi, cuộc sống của cuộc đời tôi, Tâm tâm trí của tôi, Tai tai của tôi, Ánh sáng của đèn, Sun của mặt trời! Cho ánh sáng và độ tinh khiết. Hãy để tôi được thành lập vào brahmacharya thể chất và tinh thần. Hãy để tôi được thanh tịnh trong tư tưởng, lời nói và hành động. Hãy cho tôi sức mạnh để kiểm soát Indriyas của tôi (các giác quan) và quan sát brahmacharya Vrata. Bảo vệ tôi khỏi tất cả các loại cám dỗ của thế giới này. Hãy để tất cả Indriyas của tôi được bao giờ tham gia vào dịch vụ ngọt Thy.
Quét sạch các Samskaras tình dục (hiển thị) và Vasanas (ham muốn tinh tế). Tiêu diệt ham muốn từ tâm trí của tôi. Hãy cho tôi một Brahmachari đúng, Sadachari và Oordhvareta Yogi. Hãy để tôi sống khiết tịnh trong cái nhìn của tôi. Hãy để tôi luôn luôn bước đi trong con đường công chính. Làm cho tôi trong sáng như Swami Vivekananda, Swami Dayananda, Bhishma Pitamaha, Hanuman hoặc Lakshmana. Tha thứ. Hãy tha thứ cho tất cả Aparadhas của tôi (vi phạm). Tôi Ngài. Tôi Ngài. Trahi, Trahi. Bảo vệ, bảo vệ. Prachodayat, Prachodayat. Soi sáng, soi sáng. Hướng dẫn cho tôi. Om. Om. Om.
Dành riêng cho các thanh niên của thế giới
|
Có một ảo tưởng lớn ở phía trước của con người. Nó phiền ông trong các hình thức của người phụ nữ. Có một ảo tưởng lớn ở phía trước của người phụ nữ. Nó phiền cô trong các hình thức của con người.
Đến bất cứ nơi nào bạn thích-Amsterdam, London hay New York. Phân tích thế giới này kinh nghiệm phi thường. Bạn sẽ tìm thấy chỉ có hai việc tính và bản ngã.
Bản năng tình dục là sự thôi thúc lớn nhất trong cuộc sống của con người. năng lượng tình dục hay tham dục là bản năng sâu xa nhất trong con người. năng lượng tình dục hoàn toàn lấp đầy tâm trí, trí tuệ, Prana, các giác quan và toàn bộ cơ thể. Đó là lâu đời nhất trong những yếu tố đó đã đi vào trong hiến pháp của con người.
Một người đàn ông có một nghìn lẻ một ham muốn. Nhưng mong muốn mạnh mẽ trung tâm là ham muốn tình dục. Mong muốn cơ bản là các yêu cầu cho một người bạn đời. Tất cả treo trên mong muốn cơ bản trung tâm này. Mong muốn có tiền, mong muốn cho một đứa con trai, mong muốn cho bất động sản, những mong muốn cho ngôi nhà, những mong muốn cho gia súc và những ham muốn khác đến sau.
Bởi vì toàn bộ sáng tạo của vũ trụ này được giữ lên, Thiên Chúa đã làm cho ham muốn tình dục rất, rất mạnh mẽ. Nếu không, nhiều Jivanmuktas sẽ nảy sinh khá dễ dàng, chỉ cần là sinh viên tốt nghiệp từ các trường đại học. Nó rất dễ dàng để có được trình độ đại học. Nó đòi hỏi một ít tiền, bộ nhớ, trí thông minh và một chút căng thẳng. Nhưng nó là một leo lên khó khăn để xóa bỏ xung tình dục. Ông đã hoàn toàn diệt trừ dục vọng và được thành lập trong tinh thần brahmacharya là Brahman hoặc Đức Chúa Trời.
Thế giới này là gì, nhưng quan hệ tình dục và cái tôi. Ego là điều trưởng. Đó là cơ sở. Sex treo trên ngã. Nếu bản ngã bị phá hủy bởi Vichara hay yêu cầu của "Tôi là ai?", Ý tưởng quan hệ tình dục cần để gót chân của nó bằng cách riêng của mình. Man, chủ vận mệnh của mình, đã bị mất vinh quang của Thiên Chúa và đã trở thành một nô lệ, một công cụ, trong tay của quan hệ tình dục và cái tôi vào tài khoản của vô minh. Sex và cái tôi là những sản phẩm của Vô minh hay vô minh. Bình minh của kiến thức của bản thân, tự hủy hai kẻ thù này của Atman, hai dacoits đang cướp bóc, dốt nát, ít Jiva bất lực, false, ảo tưởng "tôi".
Con người đã xuống cấp mình với một mức độ tuyệt vời bằng cách trở thành con rối của niềm đam mê. Than ôi! Ông đã trở thành một cỗ máy mô phỏng. Ông đã mất đi quyền lực của mình phân biệt đối xử. Ông đã bị đánh chìm vào mẫu khốn khổ nhất của chế độ nô lệ. Thật là một tình trạng đáng buồn! Thật là một hoàn cảnh đáng tiếc thực sự! Nếu anh ta muốn lấy lại trạng thái thần thánh bị mất của mình và Brahmic vinh quang, toàn bộ con người của ông phải được chuyển đổi, ham muốn tình dục của ông phải được hoàn toàn chuyển hóa bởi những tư tưởng của Thiên Chúa cao cả và thiền định thường xuyên. Biến đổi của những ham muốn tình dục là một cách rất hiệu lực, hiệu quả và thỏa đáng để nhận ra hạnh phúc đời đời.
Passion trị tối cao trong tất cả các nơi trên thế giới. Tâm trí của mọi người được làm đầy với những suy nghĩ tình dục. Thế giới là tất cả sexy. Cả thế giới đang bị một nhiễm độc tình dục to lớn. Tất cả đều là lừa dối và di chuyển trên thế giới với trí tuệ trụy lạc. Không có tư tưởng của Thiên Chúa. Không nói chuyện của Thiên Chúa. Đó là tất cả thời trang, nhà hàng, khách sạn, ăn tối, điệu múa, các chủng tộc và điện ảnh. Cuộc sống của họ kết thúc trong ăn, uống và procreating. Đó là tất cả.
Niềm đam mê đã giới thiệu thời trang mới không chỉ ở London, Paris và Lahore, nhưng ngay cả ở Madras trong số các cô gái Bà la môn của các gia đình chính thống người áp dụng Cherry Blossom bột và Hazeline Tuyết để khuôn mặt của họ, thay vì bột nghệ thiêng liêng, và ăn mặc tóc của họ như cô gái Pháp. Điều này loại giả thấp hèn đã len lỏi vào tâm trí của trẻ em trai và trẻ em gái ở Ấn Độ của chúng tôi. Các tắc thiêng liêng và giáo lý của các nhà hiền triết cổ đại và Rishis của chúng tôi đã hoàn toàn bị bỏ qua. Thật là một tình trạng đáng tiếc! Họ sẽ chấp nhận bất cứ điều gì là đúng chỉ khi Johnson hoặc một Russel mang lại một điều bằng cách của thuyết tiến hóa, chuyển động, nguyên tử, thuyết tương đối hay siêu việt. Đáng xấu hổ thực sự! bộ não của họ đều bị tắc với các hạt nước ngoài. Họ không có não để hấp thụ bất cứ điều gì tốt ở người khác. Có một sự thoái hóa khốn khổ trong những người đàn ông trẻ tuổi hiện tại và phụ nữ ở Ấn Độ. Đây là độ tuổi khi họ không thể đi lại ngay cả một khoảng cách ngắn mà không một xe kéo, xe hơi, xe điện, xe đạp hoặc xe ngựa. Thật là một sự sống nhân tạo khủng khiếp! Nhấp nhô của tóc nằm trong số những phụ nữ ở Ấn Độ đã trở thành một dịch bệnh nghiêm trọng và đã xâm chiếm toàn bộ Ấn Độ. Đây là tất cả do sự nghịch ngợm của niềm đam mê và tham lam.
Nam thanh niên thời nay chỉ bừa bãi bắt chước phương Tây và kết quả này trong đống đổ nát của chính họ. Đàn ông đang bị ảnh hưởng bởi sự ham muốn. Họ bị mất cảm giác của họ về công bình và về thời gian và địa điểm. Họ không bao giờ phân biệt giữa đúng và sai. Họ mất tất cả cảm giác xấu hổ.
Đọc lịch sử của những tội ác-cướp, hiếp dâm, bắt cóc, hành hung, giết người-mà đi lên để xét xử trước tòa Sessions. Lust là gốc rễ của tất cả điều này. Nó có thể là ham muốn tiền hay ham muốn cho niềm vui xác thịt. Lust di tích sống, độ bóng, sức mạnh, sức sống, bộ nhớ, sự giàu có, danh vọng, sự thánh thiện, hòa bình, trí tuệ và tâm huyết.
Man, với trí tuệ tự hào của mình, phải học những bài học từ các loài chim và động vật. Ngay cả động vật có tự kiểm soát nhiều hơn nam giới. Nó chỉ là người đàn ông được gọi là những người đã xuống cấp mình nhiều bởi niềm đam mê. Tại nhiệt hưng phấn tình dục, ông lặp lại những hành động đê tiện cùng một lần nữa và một lần nữa. Ông không có một chút tự kiểm soát. Ông là một nô lệ tuyệt đối cho niềm đam mê. Ông là một con rối trong tay của niềm đam mê. Giống như thỏ ông procreates và mang lại vô số trẻ em bị sưng lên những con số của người ăn xin trên thế giới. Sư tử, voi, bò và các động vật khác mạnh mẽ có tự kiểm soát tốt hơn so với nam giới. Lions sống chung chỉ một lần trong một năm. Sau khi thụ thai, các con vật nữ sẽ không bao giờ cho phép các loài động vật nam để tiếp cận họ cho đến khi những người trẻ được cai sữa và bản thân họ cũng trở nên khỏe mạnh và mạnh mẽ. Man chỉ vi phạm các quy luật tự nhiên và do đó bị bệnh vô số.Ông đã thoái hóa đến một mức độ thấp hơn so với các loài động vật trong lĩnh vực này.
Là một vị vua không có vua mà không có một ngân quỹ, đối tượng và một đội quân, như một bông hoa là không có hoa không có mùi thơm, như một dòng sông không có sông không có nước, như vậy cũng có, một người đàn ông không có người đàn ông mà không brahmacharya. Āhāra, Nidra, Bhaya và Maithuna ăn, giấc ngủ, sợ hãi và giao phối với nhau, là chung cho cả động vật và người. Điều mà phân biệt một người đàn ông từ một con vật là Pháp, Viveka và Vichara Sakti. Jnana và Vichara chỉ có thể thành bởi sự bảo quản của Veerya. Nếu một người đàn ông đã không có các bằng cấp này, ông nên thực sự được tính như là chỉ có một con vật thật sự.
Nếu ham muốn, đó là nguồn gốc của tất cả mọi thú vui trong thế giới này, không còn, sau đó tất cả các nô lệ của thế gian, mà có thể nền của nó trong tâm, sẽ chấm dứt. Ngay cả những chất độc nguy hiểm nhất là không có chất độc khi so sánh với sự ham muốn. Cựu ô uế một thân thể duy nhất, trong khi adulterates sau nhiều cơ quan trong sinh kế tiếp. Bạn là một nô lệ của niềm đam mê và ham muốn, cảm xúc và hấp dẫn. Khi nào bạn sẽ tăng lên từ trạng thái đau khổ này? Những người, những người, mặc dù các kiến thức về sự không tồn tại của hạnh phúc, cả trong quá khứ và trong hiện tại, trong các đối tượng độc hại của thế giới, làm chưa vướng vào bản thân trong họ với những suy nghĩ của họ bám vào họ, xứng đáng tên gọi của một ass, nếu không phải là một tồi tệ hơn. Nếu bạn không có Viveka, nếu bạn không cố gắng tốt nhất của bạn để được cứu, nếu bạn dành cả cuộc đời của bạn trong ăn uống và ngủ, bạn là một người ngang chỉ là, cần phải tìm hiểu một số bài học từ những loài động vật, trong đó có nhiều tự -restraint.
Sự thoái hóa tình dục mà đã vượt qua nhân loại ngày nay là do trực tiếp đến thực tế là người đã giả định rằng có một "bản năng tình dục" tự nhiên trong con người. Không phải như thế. Bản năng tự nhiên là một trong những sinh sản. Nếu người đàn ông và phụ nữ hạn chế niềm đam mê tình dục để chỉ sự sinh sản, thì đó chính là chấp hành brahmacharya. Như này được tìm thấy là không thể trong phần lớn các trường hợp, tổng kiêng khem được ra lệnh cấm đối với những người tìm kiếm những giá trị cao của cuộc sống. Theo như các Sadhaka đốt Mumukshutva là có liên quan, sống độc thân là một điều kiện thiết yếu , như anh ta không thể lãng phí năng lượng sống của mình cả.
Sự hài lòng của mọi ham muốn trần tục là tội lỗi; thịt phải là nô lệ khốn khổ của những ý định tinh thần khi điều thần thánh. Con người được tạo ra cho một cuộc sống tinh thần hiệp thông với Thiên Chúa, nhưng ông đã nhượng bộ trước sự cám dỗ của ma quỷ hung ác đã availed tự của phía gợi cảm của bản chất của mình để vẽ anh ta ra khỏi sự suy ngẫm về Thiên Chúa và dẫn anh ta đến cuộc sống trần gian.tốt lành đạo đức, do đó, bao gồm trong việc từ bỏ mọi thú vui nhục dục, trong việc tách khỏi thế giới thông qua sự phân biệt và bình tỉnh, trong cuộc sống chỉ sau khi tinh thần, về bắt chước hoàn hảo và thanh khiết của Thiên Chúa. Nhục là không phù hợp với sự khôn ngoan và sự thánh thiện. Các doanh nghiệp lớn của cuộc sống là để tránh tạp chất.
văn hóa thực sự là việc thành lập brahmacharya thể chất và tinh thần hoàn hảo. văn hóa thực sự là việc thực hiện bản sắc của các linh hồn cá nhân với các linh hồn tối cao thông qua kinh nghiệm trực tiếp. Đối với một người đàn ông rành đời đam mê, các điều khoản tự thực hiện, Thiên Chúa, Tự, Vairagya, sự từ bỏ, sự chết và chôn cất là rất ghê tởm và đáng sợ, bởi vì ông được gắn liền với các đối tượng. Các điều khoản ca hát, nhảy múa, nói về phụ nữ và như vậy là rất dễ chịu.
Sự hấp dẫn cho các đối tượng sẽ dần dần biến mất nếu ta bắt đầu suy nghĩ nghiêm túc về bản chất không thật của thế giới. Mọi người đang bị đốt cháy bởi ngọn lửa của sự ham muốn. Tất cả các biện pháp được tính toán để loại trừ bệnh nghiêm trọng này nên được bắt đầu và đưa qua. Tất cả mọi người nên được thực hiện đầy đủ giao với các phương pháp khác nhau mà sẽ giúp họ để nhổ tận gốc những ham muốn kẻ thù tàn khốc. Nếu họ thất bại trong một phương pháp, họ có thể mất tin tưởng vào nhau. Lust là một bản năng tàn bạo ở nam giới unregenerated. Một nên xấu hổ để lặp lại một lần nữa và một lần nữa các hành vi gợi cảm khi người ta nhận thức đầy đủ rằng mục đích của cuộc sống là tự thực hiện thông qua việc đạt được độ tinh khiết và thực hành thiền định liên tục. Một người phản đối có thể nói rằng những chủ đề không nên được giải quyết một cách công khai, nhưng thay vì phải được nói về bí mật. Cái này sai. việc sử dụng các ẩn thứ là gì? Ẩn một điều là một tội lỗi.
Trong những ngày này của văn hóa hiện đại và văn minh mới, trong thời đại của tiến bộ khoa học, những dòng này có thể không được thưởng thức bởi một số người. Họ có thể nhận xét rằng một số thuật ngữ được chói tai, ghê tởm, vi phạm và không đứng đắn và sẽ không phù hợp với người dân của thị hiếu tinh tế. Họ là hoàn toàn sai lầm. Những dòng này sẽ tạo ra một ấn tượng rất sâu sắc trong tâm trí của người khao khát khao khát đang mong mỏi cho sự giải thoát. tâm trí của họ sẽ hoàn toàn thay đổi. Không có văn hóa tâm linh thực sự giữa những người của xã hội hiện đại. Nghi thức xã giao đơn thuần là show. Ở khắp mọi nơi bạn có thể nhìn thấy nhiều chương trình, đạo đức giả, giả vờ lịch sự, thủ tục vô nghĩa và quy ước. Không có gì tỏa ra từ lõi của trái tim. Người dân thiếu sự chân thành và toàn vẹn. Những lời phát biểu của Mahavakyas của các thánh nhân và những lời dạy quý báu của kinh sẽ không sản xuất bất kỳ ấn tượng trong tâm trí của đam mê, người trần thế trung lập. Họ sẽ như hạt ném đất đá. Họ sẽ như ngọc trai ném trước mặt heo.
Nếu ai hiểu rõ những thiệt hại nghiêm trọng đến qua một cuộc sống trong sạch và xác định để đạt được mục tiêu của cuộc sống bằng cách sống một cuộc sống thanh tịnh, ông phải giữ cho tâm trí của anh đang bận rộn tham gia vào những suy nghĩ của Thiên Chúa, tập trung, thiền định, nghiên cứu và phục vụ nhân loại.
Thiếu tinh thần Sadhana là nguyên nhân chính cho tất cả các điểm tham quan hệ tình dục. Mere kiêng lý thuyết từ cảm tính sẽ không mang lại cho bạn kết quả tốt. Bạn không thương tiếc phải cắt đứt tất cả các thủ tục trong đời sống xã hội và sống một cuộc sống đạo đức giải thoát khỏi việc kinh doanh của sự tồn tại của cơ thể. Khoan hồng cho khuynh hướng thấp hơn bên trong sẽ đất bạn trong khu vực của khổ đau. Excuse sẽ không sử dụng trong lĩnh vực này. Bạn phải là chân thành trong việc tìm kiếm của bạn cho cuộc sống tuyệt vời của tâm linh. Half-tận tình sẽ rời bạn trong trạng thái cũ của bạn đau khổ.
Thức dậy, bạn bè, từ bùn này của hư ảo Luân Hồi bây giờ. Niềm đam mê đã rèn tàn phá lớn trong bạn khi bạn đang chết đuối trong Vô minh. Có bao nhiêu triệu người cha, mẹ, vợ và con trai bạn đã có trong kiếp trước! Cơ quan này là đầy đủ của các tạp chất. Thật là một sự xấu hổ đó là nắm lấy cơ thể bẩn thỉu này! Nó chỉ là sự chỉ ngu ngốc. Hãy từ bỏ Moha cho cơ thể này. Ngoài ra, bỏ xác thân này bằng cách thiền định khi vinh quang của Suddha Atman. Hãy từ bỏ thờ phượng của cơ thể. Worshippers của cơ thể là A tu la và Rakshasas.
anh em thân mến! Hãy nhớ rằng bạn không phải là cơ thể hư nát này của thịt và xương. Bạn là bất tử, tất cả đều khắp, Sat-Chit-Ananda Atman. Ngươi Atman. Ngươi đã chân lý sống. Ngươi Brahman. Ngươi ý thức tuyệt đối. Bạn có thể đạt được trạng thái cao cả này chỉ bằng việc dẫn đầu một cuộc sống thật brahmacharya. Tinh thần của brahmacharya phải thấm nhập toàn bộ cuộc sống của bạn và tất cả các hành động của bạn.
Mọi người nói về brahmacharya, nhưng người đàn ông thực tế là thực sự hiếm hoi. Một cuộc sống của việc tiết thực sự bao vây với những khó khăn. Nhưng con đường trở nên mịn màng cho một người đàn ông quyết tâm sắt, kiên nhẫn và sự kiên trì. Chúng tôi muốn thực sự, những người đàn ông thực tế trong lĩnh vực này, người đàn ông là ai Brahmacharis thực tế, những người đàn ông có thể gây ấn tượng với mọi người bởi vóc dáng của họ mạnh mẽ, cuộc sống lý tưởng, nhân vật cao quý và sức mạnh tinh thần. Mere nói chuyện nhàn rỗi là không sử dụng bất cứ điều gì. Chúng tôi đã có đủ người nói chuyện nhàn rỗi trong lĩnh vực này và trên các nền tảng. Hãy để một số người đàn ông thực tế đi về phía trước và dẫn các bạn trẻ bởi gương mẫu, cuộc sống của họ và hào quang thiêng liêng. Hãy để tôi nhắc nhở bạn một lần nữa! Ví dụ là tốt hơn so với giới.
Tuổi thọ trung bình của loài người đã bị thu hẹp đến bốn mươi năm so với hàng trăm năm tự nhiên. Mỗi nổi Wisher của đất nước phải suy nghĩ về tình trạng này đáng xấu hổ và tai hại nhất của công việc rất cẩn thận và áp dụng các biện pháp thích hợp trong thời gian. Tương lai hạnh phúc của đất nước dựa hoàn toàn vào các thanh thiếu niên. Đây là nhiệm vụ của các đệ tử, thánh nhân, giáo viên, giáo sư và các bậc cha mẹ để giới thiệu lại cuộc sống độc thân trong giới trẻ. Tôi cầu nguyện rằng các cơ quan chức giáo dục và các trưởng lão sẽ chú ý đặc biệt của họ đến chủ đề quan trọng này của brahmacharya cho sự nâng lên của các thế hệ tương lai. Đào tạo của các bạn trẻ có nghĩa là xây dựng đất nước.
Tương lai hạnh phúc của Ấn Độ dựa hoàn toàn vào brahmacharya và brahmacharya một mình. Đây là nhiệm vụ của các đệ tử và Yogi để đào tạo sinh viên trong brahmacharya, để dạy Asana và Pranayama, phổ biến kiến thức về Atman xa và rộng. Họ có thể làm được rất nhiều trong việc cải thiện tình hình vì họ là toàn bộ thời gian nam giới. Họ nên đi ra khỏi hang động và Kutirs của họ cho Loka-Sangraha.
Nếu quê hương của chúng tôi muốn tăng cao ở quy mô quốc gia, con cái, cả nam và nữ, cần nghiên cứu các chủ đề quan trọng của brahmacharya trong tất cả các ổ trục của nó, hiểu tầm quan trọng tối thượng của nó và quan sát Vrata lớn đúng.
Trong kết luận, tôi thiết tha cầu nguyện, chắp tay, mà tất cả các bạn chân thành phải đấu tranh khó kiểm soát đam mê-kẻ thù của hòa bình và thịnh vượng-by Sadhana. Một Brahmachari đúng là hoàng đế hùng mạnh thực sự của thế giới này. adorations im lặng của tôi với tất cả Brahmacharins! Glory cho họ!
bạn có thể ngồi vững như Mahameru trong Satchidananda Svarupa của bạn mà không cần bất kỳ bất tịnh, ý nghĩ dâm đãng! Xin Thiên Chúa chúc lành cho những người khao khát với sức mạnh và năng lượng để giữ lên brahmacharya! Có thể bạn, với một tâm trí không gỉ tinh khiết, unintermittently được trong nhận thức của thực tế Atmic của bạn! May bạn, mà không ham muốn trần tục và tham vọng, phần còn lại trong đó có bao giờ là ở giữa của enjoyer và rất thích!
Có thể sự huy hoàng của Thiên Chúa tỏa sáng trên khuôn mặt của bạn! Có thể ngọn lửa thần thánh phát triển tươi sáng hơn trong tất cả các bạn! Có thể sức mạnh của Thiên Chúa và hòa bình ở trong các ngươi đời đời! Om Santi! Santi! Santi!
Man muốn có con để duy trì nòi giống hay dòng. Đây là bản năng sinh sản. Mong muốn giao phối tiền thu được từ bản năng tình dục này. Sức mạnh của ham muốn tình dục phụ thuộc vào sự thúc đẩy tình dục.
Theo Gita, xung là Vegam hoặc lực. Chúa Krishna nói: "Anh ấy là người có thể chịu đựng ở đây trên trái đất, trước khi ông được giải phóng ra khỏi cơ thể, lực lượng sinh ra ham muốn và đam mê, anh được hài hòa, ông là một người đàn ông hạnh phúc".
Impulse là một lực lượng hùng mạnh. Nó tác động ảnh hưởng đến tâm trí. Nó là một lực lượng đột nhiên truyền đến tâm.
Cũng như xăng hoặc hơi nước chuyển động cơ, bản năng và xung di chuyển cơ thể này. Bản năng là máy động lực của tất cả các hoạt động của con người. Họ cho rằng đẩy cho cơ thể và di chuyển Indriyas để hành động. Bản năng tạo ra thói quen. Các xung bản năng cung cấp điện năng lái xe mà tất cả các hoạt động tâm linh được lưu giữ. Những xung động là lực lượng tinh thần. Họ hoạt động thông qua tâm trí và trí tuệ. Họ khuôn cuộc sống của một người đàn ông. Những bí ẩn của cuộc sống nằm trong đó.
Sự hấp dẫn đối với phụ nữ ở nam giới được sinh ra từ Rajas. Rằng sự hấp dẫn không rõ và hạnh phúc trong công ty của họ là hạt giống của sự thúc đẩy quan hệ tình dục. thu hút này, mà là giống như một bong bóng trong đầu, sau đó giả dạng một ghê gớm, không kiểm soát được sóng của niềm đam mê mạnh mẽ hay ham muốn tình dục. Hãy coi chừng. Tạo ra làn sóng tinh thần của lòng sùng kính qua Japa, Satsanga, thiền định và Vichara và giết hấp dẫn này trong trứng nước.
Bạn phải hiểu được làm việc tâm lý của sự thúc đẩy quan hệ tình dục. Khi có ngứa trên cơ thể, chỉ gãi trong số họ là một niềm vui. Các xung quan hệ tình dục chỉ là một ngứa thần kinh. Sự hài lòng của xung này hạ sinh một niềm vui hão huyền, nhưng nó có một ảnh hưởng tai hại về đời sống tinh thần của con người.
Lust là mạnh mẽ. Nó mang một cây cung hoa trang bị năm mũi tên, cụ thể là, Mohana, Stambhana, Unmadana, Soshana và Tapana-niềm đam mê, sự sững sốt, nhiễm độc, hốc hác và đốt. Một mũi tên gây mê ở nam giới trẻ khi họ nhìn thấy một hình thức đẹp. Một vụ bắt giữ sự chú ý của họ. Thứ ba say đắm họ. Mũi tên thứ tư gây sức hút mãnh liệt đối với các hình thức. Mũi tên thứ năm sưng và đốt cháy trái tim của họ. Nó xuyên qua buồng tim của họ sâu sắc. Không một ai trên trái đất này, nay, trong tất cả ba thế giới, có sức mạnh để chống lại các ảnh hưởng tiềm năng của những mũi tên. Những mũi tên đâm ngay cả những trái tim của Chúa Siva và nhiều Rishis ngày xưa. Những mũi tên này gây ra thậm chí Indra quấy rối Ahalya. Cupid trực tiếp bắn một mũi tên qua lông mày mê hồn và những cái nhìn xuyên của một phụ nữ trẻ với eo dịu dàng, đôi má ửng hồng và đôi môi đỏ. Moonlit đêm, mùi hương và nước hoa, hoa và những tràng hoa, sandal dán, thịt và rượu, rạp chiếu phim và tiểu thuyết là vũ khí hùng mạnh của mình để đánh lừa những người đàn ông trẻ tuổi đầy nhiệt huyết. Lý do và phân biệt đối xử làm để gót chân của họ lúc trái tim họ được đầy đốt cháy niềm đam mê. Tất cả họ đều trở nên hoàn toàn mù. Cupid làm cho người trí thức, nhà hùng biện vĩ đại, các Bộ trưởng và các học giả nghiên cứu, các bác sĩ và luật sư, là niềm vui hươu hoặc vật nuôi chó trong lòng của các phụ nữ trẻ. Lý do đã tạm lấy chỗ của nó trong trí tuệ khô của một bình luận viên đã học hoặc một giáo sư. Ông không có khả năng chịu đựng thật sự. Cupid biết sức mạnh của mình. Cupid trị tối cao ở khắp mọi nơi. Ông thấm sâu vào trái tim của tất cả. Anh ấy biết làm thế nào để cù dây thần kinh của họ. Trong nháy mắt ông phá hủy lý, phân biệt đối xử và hiểu biết bằng cách đơn giản inflaming niềm đam mê của những người đàn ông trẻ tuổi.
Ngay cả trong những giấc mơ của Cupid có đầy đủ ảnh hưởng, ngay cả khi tất cả các Indriyas là im lặng. Thưa là đại lý không thể sai lầm của mình! Họ luôn luôn tại Beck và cuộc gọi của anh. Cupid hoạt động thông qua nụ cười của họ, mê hồn ánh mắt và những lời ngọt ngào, thông qua những bài hát du dương và những điệu múa bóng. cô gái trẻ làm việc một cách nhanh chóng các tàn tích của người đàn ông và có thể làm xáo trộn sự yên ngay cả những tâm của thánh nhân. Cupid có thể làm cho hệ thống thần kinh của Brahmacharins rung động trong cơn mê sảng của niềm vui tưởng tượng ngay cả khi họ nghĩ về những hình ảnh của thanh niên, phụ nữ xinh đẹp, ngay cả khi họ nghe thấy những âm thanh nhẹ nhàng vòng tay và vòng chân của họ, ngay cả khi họ nghĩ về khuôn mặt nở của họ. Có gì để nói về cảm ứng sau đó?
Một hành động tình dục tạo ra một Samskara hoặc hiển thị trong tiềm thức hoặc Chitta. Samskara Điều này đặt ra một Vritti hoặc nghĩ sóng trong tâm trí và Vritti một lần nữa gây ra một Samskara. Hưởng thụ đặc lại các Vasanas. Thông qua bộ nhớ và trí tưởng tượng, một sự hồi sinh của ham muốn tình dục đến.
Nhớ đến hình ảnh của một người phụ nữ làm đảo lộn tâm. Khi một con hổ đã một lần nếm thử máu của con người, nó luôn luôn chạy để giết con người. Nó trở thành một người đàn ông ăn. Mặc dù vậy, khi tâm đã một lần nếm thử những thú vui tình dục, nó luôn luôn chạy sau khi phụ nữ.
Từ chiếc giường của Samskaras và Vasanas trong tâm tỏa ra Kalpana hoặc trí tưởng tượng thông qua Smriti hoặc bộ nhớ. Rồi đến tập tin đính kèm. Cùng với trí tưởng tượng, cảm xúc và biểu hiện xung. Cảm xúc và xung tồn tại cạnh nhau. Rồi đến tình dục kích thích, ham muốn và đốt cháy trong tâm và khắp cơ thể. Các kích ứng và đốt cháy trong tâm ngấm vào cơ thể vật lý, giống như nước trong một nồi thấm vào bề mặt của nồi. Nếu bạn đang rất thận trọng, bạn có thể lái xe ra khỏi trí tưởng tượng xấu trong đầu mình và ngăn chặn các mối nguy hiểm sắp xảy ra. Ngay cả khi bạn cho phép trí tưởng tượng kẻ trộm để nhập khẩu đầu tiên, giữ một chiếc đồng hồ kỹ vào cửa thứ hai khi các biểu hiện kích thích tình dục. Bạn có thể ngừng việc đốt bây giờ. Bạn có thể dừng lại cũng dễ dàng, sự thúc đẩy tình dục mạnh mẽ từ được truyền tới Indriya chính nó. Vẽ giới năng lượng hướng lên não thông qua Uddiyana và Kumbhaka. Chuyển hướng tâm. Chant "Om" hay bất kỳ Mantra khác với nồng độ. Hãy cầu nguyện, thiền định. Nếu bạn vẫn cảm thấy khó khăn để kiểm soát tâm, ngay lập tức tìm kiếm Satsanga và không còn đơn độc. Khi xung mạnh biểu hiện đột ngột và được chuyển đến cơ quan, bạn sẽ quên tất cả mọi thứ và trở nên mù quáng. Bạn trở thành một con mồi để ham muốn. Sau đó bạn ăn năn.
Ngay cả ở một người đàn ông mù là người độc thân, người đã không nhìn thấy khuôn mặt của một người phụ nữ, sự thúc đẩy tình dục là rất mạnh mẽ. Tại sao? Điều này là do các lực lượng của Samskaras hoặc hiển thị lần sinh trước đó được nhúng vào trong tiềm thức. Dù bạn làm gì, bất cứ điều gì bạn nghĩ, tất cả đều nại hoặc in hoặc không thể tẩy xóa ấn tượng trong các lớp của Chitta hoặc tiềm thức. Những ấn tượng có thể được đốt cháy hay chỉ xóa sạch bởi bình minh của kiến thức của Atman hoặc tự tối cao. Khi Vasana tình dục lấp đầy toàn bộ tâm trí và cơ thể, Samskaras giả dạng Vrittis lớn hay sóng và hành hạ người mù nghèo.
Nó rất dễ dàng để kiểm soát tâm thức. Nhưng nó là rất khó khăn để kiểm soát tâm trí tiềm thức. Bạn có thể là một sannyasi. Bạn có thể là một người đạo đức. Đánh dấu như thế nào tâm xử hoặc có hành chính nó trong những giấc mơ. Bạn bắt đầu để ăn cắp trong những giấc mơ. Bạn cam kết ngoại tình trong giấc mơ. Các xung quan hệ tình dục, tham vọng và ham muốn thấp đều ăn sâu trong bạn và ăn sâu vào trong tiềm thức. Phá hủy các tiềm thức và Samskaras của mình thông qua Vichara, Brahma-Bhavana và thiền 'Om "và ý nghĩa của nó. Một người đàn ông đã được thành lập trong tinh thần brahmacharya không bao giờ có thể có ngay cả một ý nghĩ duy nhất của cái ác trong những giấc mơ. Ông không bao giờ có thể có một giấc mơ xấu. Có một thiếu Vichara hoặc Viveka trong giấc mơ. Đó là lý do tại sao bạn sẽ có được những giấc mơ xấu, ngay cả khi bạn là tinh khiết ở bang Jagrat thông qua sức mạnh của Viveka và Vichara.
Người khát khao muốn than phiền: "Khi tôi tiếp tục thiền định, lớp sau khi lớp tạp chất tiếp tục tăng từ tiềm thức Đôi khi họ rất mạnh mẽ và ghê gớm mà tôi đang hoang mang như thế nào để kiểm tra xem chúng tôi không hoàn toàn thành lập trong sự thật và trong brahmacharya.. . các thói quen cũ của ham muốn và những lời nói dối nói vẫn đang rình rập trong tôi. Lust đang gây phiền toái cho tôi mạnh mẽ. ý tưởng rất phụ nữ agitates tâm trí của tôi. tâm trí của tôi là rất nhạy cảm mà tôi không thể nghe thấy hoặc nghĩ về họ. ngay như ý nghĩ đến trong tâm trí, Sadhana của tôi bị xáo trộn, và cũng có thể, sự bình an của cả ngày là hư hỏng. tôi khuyên tâm trí của tôi, dỗ nó, cảm giác lo sợ nó, nhưng nó chẳng có ích gì. cuộc nổi dậy tâm trí của tôi. tôi không biết làm thế nào để kiểm soát niềm đam mê này. Khó chịu, ích kỷ, giận dữ, tham lam, sân hận và tập tin đính kèm được ẩn giấu trong tôi. Lust là kẻ thù chính của tôi và nó là một trong rất mạnh mẽ quá. tôi yêu cầu bạn phải được loại, đủ để tư vấn cho tôi để làm thế nào để tiêu diệt nó ".
Khi các tạp chất nổi lên từ tiềm thức và đi đến bề mặt của tâm ý thức với lực lượng ghê gớm, không nên cố gắng để chống lại chúng. Lặp lại Ishta Mantra của bạn. Đừng nghĩ rằng các khiếm khuyết của bạn hoặc phẩm chất xấu xa hơn nhiều. Nó là đủ nếu bạn nội quan và tìm ra khiếm khuyết của bạn. Đừng cố gắng để tấn công những phẩm chất xấu xa. Sau đó, họ sẽ hiển thị khuôn mặt dài của họ. Phát triển các đức tính tích cực. Đừng lo lắng mình thường: "Tôi đã có rất nhiều khuyết điểm, yếu kém". Trau dồi đức Sattvic. Thông qua thiền định, và bởi sự phát triển của các phẩm chất tích cực, thông qua các phương pháp Pratipaksha Bhavana, tất cả những phẩm chất tiêu cực sẽ chết bởi chính mình. Đây là phương pháp đúng.
Bạn có thể trở thành cũ, mái tóc của bạn có thể chuyển màu xám, nhưng tâm trí của bạn đã từng trẻ. Năng lực có thể biến mất, nhưng sự ham muốn vẫn còn ngay cả khi bạn đã đạt đến lão suy tiên tiến. Thèm là những hạt giống thực sinh. Những thèm-hạt làm tăng Sankalpa và hành động. Các bánh xe luân hồi được giữ xoay bởi những cơn thèm thuốc. Nip chúng từ trong trứng nước. Sau đó, chỉ bạn sẽ được an toàn. Bạn sẽ nhận được Moksha. Brahma-Bhavana, Brahma-Chintana, thiền định trên 'Om' và sự tận tâm sẽ nhổ tận gốc những tham ái, hạt giống được đặt sâu. Bạn sẽ phải khai thác chúng đúng mức trong các góc khác nhau và ghi chúng vượt ra ngoài sự phục sinh. Sau đó, chỉ những nỗ lực của bạn sẽ chịu quả của nirvikalpa Samadhi.
Một sinh viên viết cho tôi: "Thịt không tinh khiết và da xuất hiện với tôi là rất tinh khiết và tốt tôi rất ham muốn tôi cố gắng để phát triển tinh thần các Bhava của mẹ trong tất cả các phụ nữ tôi đảnh lễ trước khi một phụ nữ tinh thần, nghĩ rằng cô ấy là... một hình ảnh của nữ thần Kali, nhưng tâm trí của tôi là cực kỳ dâm đãng. tôi phải làm gì bây giờ? tôi mong muốn một lần nữa và một lần nữa để có một cái nhìn thoáng qua của một phụ nữ xinh đẹp ". Rõ ràng, Vairagya và phân biệt đối xử đã không hiểu ra mọi chuyện trong tâm trí của mình, ngay cả một chút. Các Samskaras luẩn quẩn cũ và Vasanas đều rất mạnh.
Ngay cả một Brahmachari tinh khiết sẽ gặp khó khăn ở đầu do tò mò. Ông sẽ được tò mò muốn biết và cảm thấy những gì sắp xếp của hạnh phúc là hưởng thụ tình dục sẽ cung cấp cho. Ông cho rằng đôi khi: "Hãy để tôi có kiến thức nhục dục của một người phụ nữ một lần Sau đó, tôi sẽ có thể nhổ tận gốc xung tình dục này và mong muốn hoàn toàn sự tò mò tình dục này đang gây phiền toái cho tôi rất nhiều..".Tâm muốn lừa dối Brahmachari này. Maya havocs qua sự tò mò. Curiosity được đổi thành một mong muốn mạnh mẽ. Hưởng thụ không thể mang lại sự hài lòng của một ham muốn. Cách khôn ngoan là để giết chết làn sóng mạnh mẽ của sự tò mò bởi Vichara hoặc thắc mắc về điều đó tinh khiết không giới tính Atman, bởi hoàn toàn xóa bỏ những ham muốn tình dục thông qua thiền định liên tục, và suy nghĩ về những vinh quang của brahmacharya và các khuyết tật của một cuộc sống trong sạch.
Nhìn thấy một cô gái trẻ đẹp sản xuất tại một điểm thu hút người đàn ông trẻ tuổi đam mê và kích động trong tâm, xuyên của tim và nhiễm độc nghiêm trọng. Nếu các triệu chứng này không có mặt trong một con người, thì đó là một dấu hiệu để biểu thị rằng ông được thành lập vào brahmacharya. Các cảnh của cặp đôi hoặc giao phối của các loài chim và động vật, hoặc khi nhìn thấy cơ thể trần của một phụ nữ, không nên sản xuất kích động ít nhất trong tâm trí.
Nếu một cảm giác phát sinh trong tâm trí của một Brahmachari cho các công ty của một người phụ nữ trong thời gian bị bệnh, nếu có một mong muốn mạnh mẽ để được ở công ty của mình, nếu có một mong muốn để nói chuyện, chơi và đùa với cô ấy, nếu có mong muốn nhìn vào cô gái trẻ xinh đẹp, nếu nhìn là xấu xa và dâm đảng, và nếu có một mong muốn trong tâm trí khi có cơn đau trong cơ thể cho cảm ứng bởi bàn tay của phụ nữ, hãy nhớ ham muốn đó được ẩn giấu trong tâm trí của mình . Có ham muốn tình dục sâu sắc. Điều này sẽ bị phá hủy. Kẻ trộm tuổi vẫn đang lẩn trốn. Như một Brahmachari phải rất cẩn thận. Ông vẫn nằm trong vùng nguy hiểm. Ông đã không thể đạt được trạng thái của sự tinh khiết. Ngay cả trong những giấc mơ không nên nảy sinh trong tâm trí mọi tham ái cho các liên lạc của một phụ nữ và các công ty của một người phụ nữ. độ tinh khiết của một người có thể được đo bằng những trải nghiệm của một người trong giấc mơ.Nếu ai là hoàn toàn miễn phí từ bất kỳ suy nghĩ tình dục trong giấc mơ, anh đã đạt đến đỉnh cao của sự tinh khiết. Tự phân tích và mẫn là điều kiện tiên quyết không thể thiếu để xác định trạng thái của tâm.
Một Jnani sẽ không có những giấc mơ ướt. Ông là người thành lập vào brahmacharya sẽ không được ngay cả một giấc mơ xấu duy nhất.Giấc mơ phục vụ như là một tiêu chí để đánh giá trạng thái tinh thần của chúng tôi hoặc độ tinh khiết tinh thần của chúng tôi. Nếu bạn không có được những giấc mơ bất tịnh, bạn đang phát triển trong sự thuần khiết.
Các ý tưởng về tình dục nên biến mất khỏi tâm trí. Sukadeva có kinh nghiệm này. Suka không kết hôn. Ông rời nhà và đi lang thang về thế giới rộng lớn, trần như nhộng. Sự tách biệt đã rất đau đớn cho cha mình, Vyasa. Vyasa đã đi ra ngoài để tìm kiếm con trai của ông. Trong khi ông đi ngang qua một chiếc xe tăng, các Apsaras, người được tự do ham chơi, cảm thấy xấu hổ và mặc quần áo vội vàng. Vyasa nói, "Rất kỳ lạ thật! Tôi đã già. Tôi đặt trên quần áo. Nhưng khi con trai tôi qua cách này khỏa thân, bạn giữ yên tĩnh, bạn vẫn không động đậy". Các Apsaras trả lời, "O kính hiền, con trai ngươi không biết người đàn ông và phụ nữ, nhưng Chúa biết".
Bạn sẽ phải tìm ra một cách cẩn thận kẻ thù tàn khốc này, ham muốn nằm ẩn trong các góc khác nhau của trái tim của bạn. Cũng như con cáo ẩn mình trong bụi cây, vì vậy cũng có, ham muốn này ẩn mình trong các thể nền và góc của tâm. Bạn có thể phát hiện sự hiện diện của nó chỉ nếu bạn là cảnh giác. Intense tự kiểm tra là rất cần thiết. Chỉ những kẻ thù mạnh mẽ có thể được chinh phục chỉ khi bạn tấn công chúng từ mọi phía, vì vậy cũng có, bạn có thể giữ cho các giác quan mạnh mẽ dưới sự kiểm soát chỉ khi bạn tấn công chúng từ mọi phía, từ bên trong và từ bên ngoài, từ trên xuống và từ dưới. Các giác quan rất hỗn loạn. Loại virus mạnh mẽ gây ra bệnh giang mai bị tấn công trên tất cả các mặt của bác sĩ bởi nhiều contrivances như xức dầu mỡ hoặc xát địa phương, tiêm, hỗn hợp và bột. Vì vậy, cũng có thể, các giác quan phải được kiểm soát bằng các phương pháp khác nhau như ăn chay, hạn chế trong chế độ ăn uống, Pranayama, Japa, Kirtan, thiền định, Vichara hay yêu cầu của "Tôi là ai?", Pratyahara hoặc trừu tượng, Dama hoặc tự kiềm chế, Asanas, Bandhas, Mudras, tư tưởng kiểm soát và tiêu hủy Vasanas.
Bảo vệ bạn chống lại các lỗi của ngu ngốc tưởng tượng rằng bạn đã thành công trong việc thoát khỏi ham muốn bởi thực tế chỉ đã sống một cuộc sống độc thân cho một số năm hoặc trải qua một chút cảm giác thanh thản hoặc độ tinh khiết. Bạn không phải lao động theo ảo tưởng rằng bạn đã loại trừ dục vọng hoàn toàn bằng cách điều chỉnh chế độ ăn uống một chút, bằng cách tu Pranayama và bằng cách làm một chút Japa, và bạn không có gì để làm. Cám dỗ hoặc Mara có thể vượt qua bạn bất cứ lúc nào. cảnh giác vĩnh cửu và Sadhana nghiêm ngặt là rất cần thiết. Bạn không thể đạt được brahmacharya hoàn hảo bằng cách nỗ lực hạn chế. Cũng giống như một khẩu súng máy là cần thiết để tiêu diệt một kẻ thù mạnh, vì vậy cũng có, liên tục, mạnh mẽ, mạnh mẽ Sadhana là cần thiết để tiêu diệt kẻ thù mạnh mẽ này, ham muốn. Bạn không được căng phồng lên với niềm tự hào về thành tựu nhỏ của bạn trong đời sống độc thân. Nếu bạn đang đưa vào thử nghiệm, bạn sẽ vô vọng thất bại. Bạn phải luôn ý thức về những thiếu sót của bạn và bạn phải không ngừng phấn đấu để thoát khỏi chúng. Nỗ lực cao nhất là cần thiết. Sau đó, chỉ bạn sẽ có thành công lạc quan theo hướng này.
Nó rất dễ dàng để chế ngự một con hổ hoang dã hoặc một con sư tử hay một con voi. Nó rất dễ dàng để chơi với rắn hổ mang. Nó rất dễ dàng để đi bộ trên lửa. Nó rất dễ dàng để nuốt lửa và uống nước của đại dương. Nó rất dễ dàng để nhổ dãy Himalaya. Nó rất dễ dàng để có được chiến thắng trong chiến trường. Tuy nhiên, nó là khó để tiêu diệt ham muốn. Ngay từ giai đoạn đầu của quá trình tiến hóa qua các thời đại, sự thôi thúc bản năng sinh sản và nhân đã được giữ lên chỉ bởi sức mạnh của sự ham muốn. Do đó, bất chấp mọi nỗ lực kiểm soát và chế ngự nó, sức mạnh sẽ cố gắng để thể hiện bản thân vũ lực và áp đảo Sadhaka hoặc aspirant.
Tất cả như nhau, bạn không cần phải thất vọng thậm chí một chút. Có niềm tin vào Thiên Chúa, trong Danh Ngài và ân sủng của Ngài.Lust không thể hoàn toàn bắt nguồn từ ra khỏi tâm trí, ngoại trừ bởi ân sủng của Chúa. Bạn đang bị ràng buộc để thành công nếu bạn có niềm tin vào Ngài. Bạn có thể tiêu diệt ham muốn trong nháy mắt. Chúa làm cho một người đàn ông nói chuyện câm và một người què đi lên một ngọn đồi dốc. nỗ lực của con người chỉ một mình sẽ không đủ. Nguyện xin ân sủng của Thiên Chúa là cần thiết. Chúa sẽ giúp những ai biết tự giúp bản thân mình. Nếu bạn làm tổng tự đầu hàng, mẹ Bản thân không Sadhana.
thiền thường xuyên và Japa của một Mantra, chế độ ăn uống Sattvic, Satsanga, tập Pranayama, Sirsha và Sarvanga Asanas, nghiên cứu các sách tôn giáo, Vichara và tu ba tháng trên bờ của bất kỳ sông thánh hoàn toàn sẽ tiêu diệt ham muốn, tuy nhiên mạnh mẽ các Samskaras cũ và Vasanas có thể được. Việc tích cực luôn luôn vượt qua các tiêu cực. Bạn không cần phải được khuyến khích ở mức nào.Plunge mình nghiêm túc trong thiền định, giết Mara này, và đi ra chiến thắng trong cuộc đấu tranh. Hãy tỏa sáng như một Yogi rực rỡ.Ngươi luôn tinh khiết Atman. Cảm thấy điều này, O Viswaranjan!
xung tình dục có thể, với khó khăn, được kiểm soát. Một cuộc nổi loạn của các xung động tình dục diễn ra khi bạn cố gắng để kiểm soát chúng. Liên tục Japa và thiền định trong một thời gian dài là cần thiết để chỉ đạo năng lượng tình dục vào kênh tinh thần. Toàn bộ thăng hoa của năng lượng tình dục vào Ojas Sakti là cần thiết. Sau đó, chỉ có bạn là hoàn toàn an toàn. Sau đó, chỉ có bạn mới sẽ được thành lập trong Samadhi, như Rasasvad sẽ hoàn toàn biến mất. Cực kiên nhẫn, luôn thận trọng, kiên trì và nghiêm ngặt Sadhana là cần thiết để loại bỏ các xung động tình dục và đạt được độ tinh khiết hoàn hảo trong ý nghĩ, lời nói và việc làm.
Brahmacharya hoặc độ tinh khiết có thể đạt được chỉ thông qua phấn đấu không ngừng. Nó không thể đạt được trong một ngày hoặc một tuần. Lust là không nghi ngờ rất mạnh mẽ. Nó là kẻ thù chết người của bạn. Nhưng người bạn mạnh mẽ nhất của bạn là tên của Chúa. Nó sẽ hủy diệt ham muốn từ rất rễ của nó. Vì vậy, luôn luôn đọc và hát, "Ram, Ram, Ram".
Thực hành Yoga, thiền định và như vậy sẽ làm giảm bớt hoặc mỏng ra ham muốn tình dục ở mức độ rất lớn. Nhưng, tự thực hiện một mình hoàn toàn có thể phá hủy hoặc đốt cháy ham muốn tình dục và các Samskaras trong toto . Khi Bhagavadgita đúng khi chỉ ra, "Các đối tượng của các giác quan lần lượt đi từ người đàn ông kiêng để lại nỗi khao khát phía sau, nhưng khao khát này cũng quay đi sau khi ông đạt tự thực hiện".
Sex thôi thúc là một lực lượng sáng tạo. Trừ khi bạn được truyền cảm hứng bởi những lý tưởng tâm linh, rất khó để giữ cho bản năng tình dục trong kiểm tra. Chỉ đạo năng lượng quan hệ tình dục với kênh tinh thần cao hơn. Nó sẽ được thăng hoa. Nó sẽ được chuyển hóa thành năng lượng thần thánh. Thanh toán hoàn toàn dục vọng, tuy nhiên, có thể không được thực hiện thông qua các nỗ lực cá nhân. Nó có thể được thực hiện chỉ bởi ân sủng của Thiên Chúa.
Đam mê là một mong muốn rất mạnh mẽ. Một mong muốn nhẹ trở thành một niềm đam mê mạnh mẽ bởi sự lặp lại thường xuyên hay hưởng thụ thường xuyên.
Trong một nghĩa rộng, niềm đam mê có nghĩa là bất kỳ mong muốn mạnh mẽ. Có niềm đam mê đối với dịch vụ cho quốc gia yêu nước. Có niềm đam mê đối với Thiên Chúa thực hiện trong khao khát lớp đầu tiên. Ở một số người, đó là một niềm đam mê mạnh mẽ cho cuốn tiểu thuyết đọc. Có niềm đam mê đọc sách tôn giáo. Nhưng nói chung, theo cách nói thông thường, niềm đam mê có nghĩa là ham muốn hay một ham muốn tình dục mạnh mẽ. Đây là một ham muốn vật chất để thỏa mãn tình dục hoặc xác thịt. Khi có bất kỳ hành vi tình dục được lặp đi lặp lại rất thường xuyên, mong muốn trở thành rất quan tâm và mạnh mẽ. Bản năng tình dục hoặc bản năng sinh sản ở người đàn ông vô tình nhắc nhở con người tham gia vào các hành vi tình dục cho việc bảo tồn loài của mình.
Đam mê là sự thôi thúc bản năng externalization thông qua tự bảo quản và tự nhân. Đó là sức mạnh đa dạng hóa, mà là phản đối trực tiếp cho lực lượng di chuyển theo hướng hội nhập của tồn tại.
Đam mê là một hiệu ứng hoặc sản phẩm của Vô minh. Nó là một Vikara tiêu cực trong tâm trí. Atman là luôn tinh khiết. Atman là Vimala hoặc Nirmala hoặc Nirvikara. Nó là Nitya-Suddha. Vô minh Sakti đã đưa ra những hình thức niềm đam mê cho việc giữ lên Lila của Chúa.Bạn sẽ tìm thấy trong Chandipath hay Durga Saptasati :
Ya Devi Sarvabhuteshu Kamarupena Samsthita
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namah
Nó có nghĩa là: "Tôi cúi đầu mà Devi, người đã đưa ra những hình thức niềm đam mê trong tất cả những chúng sanh".
Ngay cả Brahma, Đấng Tạo Hóa, không biết chỗ chính xác trong đó niềm đam mê nằm. Trong Bhagavadgita, bạn sẽ tìm thấy nó đề cập rằng các giác quan, tâm trí và Buddhi là chỗ ngồi của niềm đam mê. Các Pranamaya Kosa hoặc vỏ quan trọng là chỗ khác. Desire là tất cả tràn ngập trong cơ thể. Mỗi tế bào, mỗi nguyên tử, mỗi phân tử, mỗi electron được trả thêm khoản thu với niềm đam mê. Có ngầm, cross-dòng, liên dòng và dòng tàu ngầm ở biển hùng mạnh của niềm đam mê. Bạn phải hoàn toàn tiêu diệt mỗi một trong số họ. Bạn phải hoàn toàn phá hủy niềm đam mê trong tất cả các nơi.
Đam mê là một Vritti hoặc sửa đổi phát sinh từ tâm hồ khi Rajo-Guna chiếm ưu thế. thực phẩm Rajasic như thịt, cá, trứng, ăn mặc Rajasic và cách Rajasic sống, mùi hương, tiểu thuyết đọc, rạp chiếu phim, nói chuyện về những điều gợi cảm, công ty xấu, rượu, các chất say của tất cả các mô tả, thuốc lá tất cả những kích thích niềm đam mê.
Đam mê là ở trong tình trạng giống ở các bé trai và bé gái. Nó không cung cấp cho họ bất kỳ rắc rối. Cũng như cái cây đang ngủ ngầm bên trong các hạt giống, vì vậy cũng có, niềm đam mê trong trạng thái hạt giống trong tâm trí của trẻ em. Ở nam giới và phụ nữ lớn tuổi, niềm đam mê bị kìm nén. Nó không thể làm bất cứ tàn phá. Nó chỉ là ở nam giới trẻ và những người phụ nữ đã đạt đến tuổi thanh thiếu niên rằng niềm đam mê này trở nên rắc rối. Đàn ông và phụ nữ trở thành nô lệ cho niềm đam mê. Họ trở nên bất lực.
Không có nhiều sự khác biệt trong quan hệ tình dục giữa một người nam và một nữ, một cậu bé và một cô gái, khi còn rất nhỏ. Khi họ đạt tuổi dậy thì, có sự thay đổi quyết liệt. Cảm xúc, cử chỉ, cơ thể, dáng đi, nói chuyện, nhìn, các phong trào, bằng giọng nói, phẩm chất và sự thay đổi thái độ hoàn toàn.
Các cây với cả xoài tất cả các chi nhánh, lá và của trái cây được chứa trong một hình thức tinh tế ở trong hạt. Phải mất thời gian cho sự biểu lộ. Mặc dù vậy, Vasana của sự ham muốn ẩn nấp trong tâm trí khi bạn là một cậu bé, biểu hiện ở mười tám, lấp đầy toàn bộ cơ thể ở tuổi hai mươi lăm, việc phá 25-45 và sau đó giảm dần. Nhiều hình thức sai đang làm và nghịch ngợm cam kết của con người giữa hai mươi lăm bốn mươi lăm. Đây là giai đoạn quan trọng nhất của cuộc sống.
Trong một Jnani, sự ham muốn tình dục là hoàn toàn tận diệt. Trong một Sadhaka, nó vẫn còn tốt được kiểm soát. Trong một chủ hộ, khi không được kiểm soát, nó tàn phá. Nó tồn tại trong anh trong trạng thái mở hoàn toàn của nó. Anh ta không thể chống lại nó. Ông mang lại cho nó bất lực về tài khoản của ý chí yếu kém của mình và thiếu quyết vững chắc.
Trong một Jnani hoặc một nhà hiền triết, không có ý nghĩ gợi cảm sẽ cắt lên trong tâm trí. Sẽ có không anh bất kỳ sự khác biệt trong cảm giác khi thấy một cô gái trẻ xinh đẹp, một đứa trẻ hay một phụ nữ lớn tuổi. Ông sẽ thấy một trong những tiềm ẩn, vĩnh cửu, tự bất tử trong một nữ và một nam. Anh ta sẽ không có bất kỳ sự khác biệt của cảm giác khi anh chạm vào một cuốn sách, một bản ghi của gỗ, một mảnh đá và cơ thể của một phụ nữ. Không có ý tưởng về quan hệ tình dục trong một Jnani. Như vậy phải có các điều kiện của tâm trí của một người đàn ông được thành lập vào brahmacharya.
Trong một mong mỏi, sẽ có những suy nghĩ tình dục thường xuyên, nhưng chúng được lưu giữ dưới kiểm tra. Họ không thể làm bất cứ phá trong anh.
Một chủ hộ là đam mê, tuy nhiên, sẽ trở thành một con mồi để những suy nghĩ tình dục. Một người đàn ông đam mê của thế giới muốn công ty liên tục của vợ. Ý tưởng về tình dục đã ăn sâu trong anh ta. Nó là rất mạnh mẽ. Ông muốn mọi thứ phải được thực hiện bởi người vợ của mình. Sau đó, chỉ có ông rất vui mừng. Điều này đơn giản là do niềm đam mê. Sau cái chết của vợ mình, ông không bao giờ giãi bày thức ăn của mình, ngay cả khi nó được chuẩn bị bởi các đầu bếp chuyên gia. Những người như vậy là hoàn toàn không thích hợp cho các dòng tinh thần. Khi một người đàn ông cảm thấy ghê tởm cho các công ty của một người phụ nữ và không thể chịu đựng được công ty của mình, đó là một dấu hiệu cho thấy sự thức tỉnh của Vairagya trong anh.
Nếu bạn giữ cho nước cốt chanh hoặc nước me trong một cái chén vàng, nó không phải là hư hỏng hoặc bị nhiễm độc. Nếu bạn giữ nó trong một thau hoặc một tàu đồng, nó được chiều chuộng và trở nên độc hại. Mặc dù vậy, nếu có một số Vishaya Vrittis hay suy nghĩ gợi cảm trong tâm thanh tịnh của một người thực hành thiền định liên tục, họ sẽ không gây ô nhiễm con người và gây Vikara hoặc hứng thú đam mê. Nhưng nếu có những suy nghĩ gợi cảm ở những người có tâm bất tịnh, chúng gây hứng thú ngay trong họ khi họ đi qua đối tượng gợi cảm.
Trong đại đa số người, sự ham muốn tình dục rất mãnh liệt. Họ đã có sự khao khát tình dục cực đoan. Trong một số, những ham muốn tình dục đôi khi xuất phát, nhưng đi tắt nhanh chóng. Có đơn thuần chỉ kích động, có tính chất đơn giản trong tâm trí. Bằng các phương pháp thích hợp của tinh thần Sadhana, điều này cũng có thể được loại trừ hoàn toàn.
Mặc dù là một người phụ nữ xuất hiện để được nhẹ nhàng và mềm mại, nhưng cô trở nên thô lỗ, thô ráp và rõ ràng nam tính khi cô trở nên giận dữ. Ân sủng nữ biến mất khi cô đến dưới ảnh hưởng của cơn giận, phẫn nộ, giận dữ và oán giận. Bạn đã bao giờ nhìn thấy người phụ nữ chiến đấu trên đường phố? Phụ nữ thường ghen hơn nam giới. Họ có nhiều Moha và niềm đam mê cũng có. Họ đam mê hơn tám lần so với nam giới. Phụ nữ có nhiều quyền lực của sự chịu đựng. Họ có cảm xúc hơn. Con đực là hợp lý hơn.
Mặc dù phụ nữ có đam mê hơn, nhưng họ có nhiều sức mạnh của sự kiềm chế hơn nam giới. Sau khi dụ dỗ đàn ông, họ giữ im lặng. Thủ phạm thực sự là chỉ có người đàn ông. Ông là hung hăng. Chính Người nếm 'cấm quả' đầu tiên. Ông đang hoạt động. Ông đi ra khỏi kiểm soát và mất trí tuệ, sức mạnh của sự hiểu biết và phán đoán khi ông là dưới sự kìm kẹp của niềm đam mê và trở thành thể thao giống chó của người phụ nữ. Khi người đàn ông một lần rơi vào cái bẫy hoặc lưới trải ra bởi phụ nữ, không có lối thoát cho anh ta.
Người phụ nữ là thụ động. Cô chỉ cám dỗ và deludes người đàn ông. Cô làm sưng và kích thích các trung tâm của người đàn ông. Cô mỉm cười và ánh mắt và sau đó giữ yên tĩnh. Cô chờ đợi. Nhưng người đàn ông là những kẻ xâm lược. Ông là thủ phạm thực sự.
Con người là thủ phạm tồi tệ nhất. Ông là kẻ quyến rũ thực sự. Ông là kẻ xâm lược. Ông là người vi phạm. Tất cả phụ nữ sẽ trở thành Miras Madalasas và Sulabhas đã không được cho chất này nghiêm trọng nhất của con người. Ông phải được sửa chữa và đúc đầu tiên. Ông đã không có quá nhiều tự kiềm chế như phụ nữ có. Phụ nữ đam mê hơn tám lần so với nam giới, nhưng có sức mạnh hơn tám lần kiểm soát các xung động tình dục hoặc các nhu cầu tình dục. Đây là nhược điểm của người đàn ông, mặc dù ông có thể được thể chất và trí tuệ mạnh hơn so với một người phụ nữ.
Phụ nữ nịnh, dỗ và phỉnh phờ bạn. Họ là những chuyên gia trong nghệ thuật của người nịnh hót. Họ đã làm bạn thành nô lệ bởi các biểu thức chiến thắng của họ, hành động, quyến rũ, trẻ trung, ánh mắt coquettish, cử chỉ và nụ cười. Một phần đáng kể cuộc sống của bạn đã bị lãng phí theo đuổi các bóng ma của xác thịt. Phụ nữ xuất hiện quyến rũ chỉ trong một thời gian ngắn, nhưng lần lượt phá hoại sức khỏe và hạnh phúc ngay sau đó. Hãy coi chừng những temptresses người vướng vào bạn bằng những lời xu nịnh của họ. Vượt qua những ngày còn lại của bạn ít nhất là trên các ngân hàng thánh của sông Hằng trong im lặng Japa và thiền định.
Các con bọ cạp có nọc độc ở đuôi của nó, con rắn hổ mang trong những chiếc răng nanh của nó, là muỗi trong nước bọt của nó và scandal-monger trong lưỡi. Người phụ nữ đã đầu độc mũi tên trong mắt cô ấy. Cô sẽ gửi thông điệp của niềm đam mê đối với giới trẻ dâm đãng và xuyên qua trái tim của họ thông qua các mũi tên độc mà phi tiêu từ cái nhìn xuyên của cô. Nhưng, cô không thể làm hại đến bất kỳ một Viveki người luôn luôn cảnh giác và những ai thấy người Doshas của một người phụ nữ và những người hiểu biết Sat-Chit-Ananda, tinh khiết tự nhiên của Atman.
Có tiếng, các dụng cụ điện báo trong con mắt của các cô gái trẻ đam mê. Họ gửi trục tình yêu của họ và thông điệp tình yêu qua ánh mắt tươi cười của họ để đam mê những người đàn ông trẻ tuổi và do đó sức hấp dẫn và làm say mê chúng. Những người đàn ông trẻ, những người không có phân biệt đối xử rất vui mừng bởi những tin nhắn yêu thương và trở thành một con mồi để ham muốn. 'Họ trở thành niềm vui-nai hay thể thao lap-chó của phụ nữ, mặc dù họ có giáo dục học tập và giữ vị trí cao và tiêu đề. Xấu hổ làm sao! Lý do, sẽ, trí tuệ biến mất hoàn toàn. O khao khát! Đừng rất quen thuộc với bất kỳ người phụ nữ. Bạn không nên hy sinh một lý tưởng sống cao thượng vì lợi ích của việc làm hài lòng một người phụ nữ mê hồn. Hãy suy nghĩ về các thành phần của cơ thể. Giữ hình ảnh tinh thần của các xác chết của một phụ nữ hoặc một bộ xương bất cứ khi nào niềm đam mê phiền bạn. Bạn sẽ dần dần đạt được sức mạnh để chinh phục niềm đam mê.Vairagya sẽ từ từ bình minh. Nguyên nhân của sự hấp dẫn đối với phụ nữ là sự hiện diện của Vasanas hoặc ham muốn tinh tế trong tâm trí.Lau sạch chúng ra. Sẽ không có sức hấp dẫn. Những người đã từ bỏ phụ nữ và tiền bạc đã thực sự từ bỏ thế gian.
Tình dục là sự phân biệt giữa nam và nữ. Nó là một sự sáng tạo tinh thần. Nó là một Kalpana hoặc tưởng tượng. Không có quan hệ tình dục trong năm nguyên tố mà cơ thể được bao gồm. Cơ thể con người là gì, nhưng một sự kết hợp của năm yếu tố. Làm thế nào, sau đó, có các ý tưởng quan hệ tình dục đến? Ý tưởng quan hệ tình dục là ảo tưởng. Đây là một thủ thuật của tâm. Đó là trò lừa gạt của Maya. Nó là một khái niệm. Các quan hệ tình dục, ý tưởng đã ăn sâu. Man không bao giờ có thể nghĩ rằng ông là một phụ nữ. Một phụ nữ không bao giờ có thể nghĩ rằng cô ấy là một người đàn ông.
Đối với một nhà hiền triết giải phóng, thế giới này là đầy đủ các chỉ Brahman. Đối với một người đàn ông đam mê, thế giới này là đầy đủ của người phụ nữ. Ông rơi vào tình yêu với một bài viết bằng gỗ nếu nó được bọc trong một chiếc váy lụa hoặc vải đẹp với biên giới hấp dẫn và một con gái. Đam mê là một lời nguyền khủng khiếp. Khi một người đàn ông chịu ảnh hưởng của niềm đam mê, hứng thú và sự thúc đẩy quan hệ tình dục hoặc lực lượng phá hủy sự hiểu biết và lý trí của mình, lấn át tâm trí của mình và làm cho anh ta hoàn toàn bất lực.
Một chủ hộ đã đúng hiểu tầm quan trọng của sự đau khổ của luân hồi cố gắng để thoát khỏi cuộc sống luân hồi. Trong khi đó, một cử nhân đầy đam mê tưởng tượng rằng anh rất khổ sở về tài khoản của sự vắng mặt của một người vợ và con cái và cố gắng để có được kết hôn. Đây là Maya. Đây là một thủ thuật tâm thần. Hãy coi chừng.
Một cử nhân đam mê là bao giờ suy nghĩ: "Khi tôi có thể sống với một người vợ trẻ?" Một chủ hộ vô tư trong đó Viveka đã hiểu ra mọi chuyện là bao giờ suy nghĩ: "Khi tôi có thể gỡ rối bản thân mình từ các ly hợp của vợ tôi và nghỉ hưu vào rừng để suy niệm về Atman"Bạn phải suy nghĩ về sự khác biệt.
Hàng ngàn sinh viên tốt nghiệp trẻ và bác sĩ trẻ đến với tôi với chậu đất trong tay, với bộ quần áo màu cam-màu, trong việc tìm kiếm các hang động ở Uttarkashi và Gangotri cho thiền sâu và thực hành của Pranayama. Và một số nghiên cứu sinh trẻ trong khoa học và một số Rajakumars đi đến Punjab và Kashmir trong bộ quần áo lụa với cổ áo cứng và các mối quan hệ để tìm kiếm các cô gái cho hôn nhân. Có niềm vui hay đau khổ trong thế giới này? Nếu có là niềm vui, tại sao những người đàn ông được giáo dục trẻ nghỉ hưu vào rừng? Nếu có đau khổ, tại sao những người đàn ông trẻ chạy theo sự giàu có, phụ nữ và vị trí? Mysterious là Maya! Mysterious là Moha! Cố gắng hiểu những bí ẩn của cuộc sống và những bí ẩn của vũ trụ.
Maya havocs qua sự tưởng tượng của tâm. Người phụ nữ không phải là đẹp, nhưng trí tưởng tượng là đẹp. Đường là không ngọt, nhưng trí tưởng tượng là ngọt ngào. Thực phẩm là không chấp nhận được, nhưng trí tưởng tượng là ngon miệng. Man không phải là yếu, nhưng trí tưởng tượng là yếu. Hiểu bản chất của Maya và tâm trí và trở nên khôn ngoan. Kiềm chế trí tưởng tượng này của tâm bởi Vichara hay suy nghĩ phải và phần còn lại trong Brahman trong đó có không phải là trí tưởng tượng cũng không nghĩ.
Vẻ đẹp và sự xấu xí là trí tưởng tượng sai lầm về tâm. Tâm trí chính nó là một sản phẩm ảo tưởng sai lầm. Những quan niệm về tâm trí cũng phải do đó là sai lầm. Họ là tất cả như một ảo ảnh trong sa mạc. Điều gì là đẹp cho bạn là xấu xí cho khác. Vẻ đẹp và xấu xa là những thuật ngữ tương đối. Vẻ đẹp là chỉ là một khái niệm tinh thần. Nó chỉ là một tâm thức. Nó chỉ là một con người văn minh người nói nhiều tính đối xứng của hình thức, tính năng tốt, dáng đi duyên dáng, sang trọng của cách cư xử và hình thức duyên dáng. Một người da đen châu Phi không có ý kiến của tất cả những điều này. Bất đẹp phụ thuộc vào chỉ tự. Vẻ đẹp nằm trong tâm trí và không có trong các đối tượng.Mango là không ngọt; ý tưởng của xoài là ngọt ngào. Đó là tất cả Vritti. Đó là tất cả sự lừa dối về tinh thần, quan niệm về tinh thần, tạo tinh thần, tinh thần Srishti. Phá hủy các Vritti; vẻ đẹp biến mất. Người chồng trải dài ý tưởng riêng của mình về cái đẹp trong người vợ xấu xí của mình và tìm thấy cô rất đẹp thông qua niềm đam mê. Shakespeare đã đúng trình bày điều này trong "Giữa mùa hè-Night Dream": "Cupid được sơn mù Nó tìm thấy vẻ đẹp của Helen ở trán của Ai Cập.".
Các Indriyas và tâm lừa dối bạn tại mỗi thời điểm. Họ là kẻ thù thực sự của bạn. Làm đẹp là một sản phẩm của sự sáng tạo tinh thần. Làm đẹp là một sản phẩm của trí tưởng tượng. Một người phụ nữ xấu xí xuất hiện rất đẹp chỉ trong mắt của chồng. Đâu là vẻ đẹp, bạn bè thân yêu của tôi, trong da nhăn nheo của một bà già? Đâu là vẻ đẹp khi vợ của bạn là nằm liệt giường? Đâu là vẻ đẹp khi vợ của bạn nổi giận?Đâu là vẻ đẹp trong xác chết của một người phụ nữ? Vẻ đẹp trong khuôn mặt là một sự phản ánh đơn thuần. Vẻ đẹp undecaying thực sự của người đẹp-đài phun nước của người đẹp-có thể được tìm thấy trong chỉ Atman. Bạn đã bỏ qua chất và bắt giữ một mảnh vỡ của thủy tinh. Thật là một sai lầm nghiêm trọng, bạn đã cam kết bởi những suy nghĩ không trong sạch của mình, tâm trí bất tịnh, bất tịnh Buddhi và cách ô trược của cuộc sống! Bạn đã nhận ra sai lầm của mình? bạn sẽ mở mắt của bạn ít nhất là bây giờ?
Một người vợ xinh đẹp là rất quyến rũ. Cô ấy rất ngọt ngào khi cô còn trẻ, khi cô ấy cười, khi cô đặt trên chiếc váy đẹp, khi cô hát và chơi piano hoặc violin, khi cô nhảy múa trong phòng khiêu vũ. Nhưng cô ấy là khủng khiếp để xem xét khi cô mất bình tĩnh của cô, khi cô cãi vã với chồng không nhận sarees lụa và sợi dây chuyền vàng, khi bà bị đau bụng bụng cấp hoặc một số bệnh như vậy và khi cô trở thành cũ.
Đối với một vài năm Thiên nhiên ban cho người phụ nữ món quà đặc biệt của vẻ đẹp, sự quyến rũ và sang trọng của cô để cô có thể chiếm được trái tim của người đàn ông. Vẻ đẹp là làn da sâu chỉ. Nó sẽ sớm phai nhạt, mái tóc sẽ trở thành màu xám và da sẽ sớm được lấp đầy với các nếp nhăn. Các thợ may, thợ dệt, các nhân thêu, nhà sản xuất nhà vệ sinh và thợ kim hoàn làm cho chúng ta đẹp cho một vài giây. Man, trong sự phấn khích, mê đắm và si mê của mình, quên điểm này. Đây là Maya. Không bao giờ tin tưởng Maya này. Hãy coi chừng. Hỡi người, thức dậy! Tìm hiểu vẻ đẹp của người đẹp, mà là bên trong bạn, mà là tự trong thâm tâm của bạn. O người phụ nữ! Hát như Mira và hợp nhất trong Girdhar Nagar của Mira.
Đã bao giờ bạn dừng lại và tự hỏi điều gì tạo thành 'nữ cơ bản người kích thích ham muốn ở bạn? Một bó xương, thịt, máu, nước tiểu, vấn đề phân, mủ, mồ hôi, đờm và bụi bẩn khác! bạn sẽ cho phép một bó như vậy để trở thành chủ nhân của những suy nghĩ của bạn? bạn sẽ trao đổi quyền thừa kế của hòa bình và hạnh phúc vĩnh cửu cho một thoáng qua, lộn xộn bẩn thỉu như vậy canh? Xấu hổ về bạn! Được ý chí của mình, lý do của bạn và phân biệt đối xử của bạn đưa cho bạn chỉ cho một kết thúc không vẻ vang như vậy? Bạn đã không nghe và thấy rằng vẻ đẹp thể chất chỉ là da sâu và ở lòng thương xót của mọi tai nạn qua đi, bệnh tật và năm?
Nhà thơ đã phóng đại những vẻ đẹp của phụ nữ. Họ là những con người lầm lạc đưa thanh niên trên con đường sai lầm. Mô tả như "damsels với đôi mắt mê hồn", "khuôn mặt như mặt trăng", "má hồng và đôi môi ngọt ngào" là sai và tưởng tượng. Đâu là vẻ đẹp trong cơ thể đã chết, ở phụ nữ tuổi, ở phụ nữ bị bệnh? Đâu là vẻ đẹp khi một phụ nữ đang tức giận? Bạn biết được điều này và cậu bám vào cơ thể của họ! Bạn không ngốc xác nhận! Điều này là do các lực lượng của Maya. Làm thế nào bí ẩn là sức mạnh của Maya và Moha! Vẻ đẹp của một phụ nữ là sai, nhân tạo và mục nát. Bất vẻ đẹp là undecaying và vĩnh cửu. Các Atman là nguồn gốc của tất cả các người đẹp. vẻ đẹp của mình là vĩnh cửu và undecaying. Nó là đồ trang sức, quần áo lụa với biên giới huyền ảo, thay đồ của tóc với kẹp tóc vàng, hoa, ứng dụng của bột để khuôn mặt của họ, son môi lên môi và thuốc cao để đôi mắt của họ mà cho vay một trang trí tạm thời và lấp lánh nhân tạo cho phụ nữ. Tước đoạt của bột mặt, đồ trang trí của họ và ăn mặc lòe loẹt, và yêu cầu họ mặc vải trắng đơn giản mà không cần bất kỳ biên giới. Đâu là vẻ đẹp bây giờ? Vẻ đẹp của làn da chỉ là một ảo tưởng.
Các nhà thơ mô tả trong huyền ảo, tâm trạng đam mê của họ rằng mật ong chảy từ đôi môi của một thanh niên, phụ nữ xinh đẹp. Đây có phải là thực sự đúng? Điều gì làm bạn thực sự nhìn thấy? Mủ hôi thối từ các ổ cắm của răng bị ảnh hưởng với sự chảy mũ khủng khiếp, đờm khó chịu và bụng từ cổ họng, và rê bóng nước bọt hôi trên môi vào ban đêm, anh gọi tất cả điều này là mật ong và mật hoa? Và lúc này, những người đàn ông đầy dục vọng và tình dục-say say mê nuốt những chất bài tiết bẩn thỉu khi ông là dưới sự thống trị của sự phấn khích! Có bất cứ điều gì nhiều hơn tởm hơn thế này? Không phải những nhà thơ có tội, khi họ đã đưa ra một mô tả sai lệch như vậy, khi mà họ đã gây ra tàn phá lớn và thiệt hại cho đam mê những người đàn ông trẻ?
Đằng sau làn da sáng có xác thịt thô. Đằng sau nụ cười của một cô gái trẻ đang cau mày và giận dữ ẩn. Đằng sau đôi môi hồng nằm mầm bệnh. Đằng sau sự dịu dàng và những lời tốt được ẩn những lời gay gắt và lạm dụng. Cuộc sống là thoáng qua và không chắc chắn, O đam mê người đàn ông! Nhận ra vẻ đẹp của Atman trong tim. Cơ thể là nơi trú ngụ cho các bệnh. Lưới của tình cảm trong thế giới này được củng cố bởi niềm đam mê lâu dài. Nó đã gắn chặt sợi dây bện thắt nút dày của nó xung quanh cổ của bạn.
da Minus, trừ trang phục, trừ đồ trang trí, phụ nữ là không có gì. Chỉ cần tưởng tượng cho một thời điểm mà làn da của mình được lấy ra.Bạn sẽ phải đứng bên cạnh cô với một cây gậy dài để xua đuổi quạ và kền kền. vẻ đẹp thể chất là hời hợt, ảo tưởng và mờ dần. Nó là da sâu. Đừng bị đánh lừa bởi sự xuất hiện bên ngoài. Đây là trò lừa gạt của Maya. Tới nguồn, Atman, vẻ đẹp của người đẹp, vẻ đẹp vĩnh cửu.
khoái cảm tình dục là một ảo tưởng. Nó là Bhranti Sukha. Đó là không có hạnh phúc thật sự ở tất cả. Nó chỉ là sự trống tickling thần kinh.Tất cả những thú vui trần tục xuất hiện như cam lồ trong đầu. Họ trở nên độc cuối cùng. Phản ánh tốt, O Saumya, con trai yêu quý của tôi!Bạn không được dẫn đi bởi xung và niềm đam mê. Không ai được hưởng lợi trong thế giới này bởi Maya này. Mọi người khóc cuối cùng.Hỏi bất kỳ hộ trưởng thành cho dù anh ta tìm thấy ngay cả một mảy may hạnh phúc trong thế giới này.
Ruồi chạy về phía ngọn lửa hoặc đèn suy nghĩ rằng nó là một bông hoa và bị đốt cháy lên. Mặc dù vậy, người đàn ông đam mê chạy hướng tới một hình thức đẹp giả nghĩ rằng ông có thể nhận được có hạnh phúc thực sự và được tự thiêu trong ngọn lửa của sự ham muốn.
Cũng như con tằm vương chính nó trong cái kén tự dệt của nó, vì vậy cũng có, bạn đã vướng mình trong mắt lưới của những ham muốn riêng của bạn. Xé lưới bằng con dao của bình tỉnh và bay lên cao trong lĩnh vực hòa bình vĩnh cửu trên đôi cánh của lòng sùng kính và tri thức.
Một người đàn ông đam mê là một người đàn ông mù thật. Mặc dù ông có thể là một người đàn ông trí thức, anh ta trở nên mù khi anh là dưới sự thống trị của hưng phấn tình dục. trí tuệ của mình đã chứng minh là không sử dụng khi ông bị loại mù lòa. Đáng thương là rất nhiều của mình! Satsanga, cầu nguyện, Japa, yêu cầu và thiền định sẽ loại trừ bệnh nghiêm trọng này và ban cho Người một mắt của trí tuệ.
Không có quan hệ tình dục trong các yếu tố. Có tâm trong cơ thể, được tạo nên từ những yếu tố này. Có Kalpana trong tâm. Và đó Kalpana hoặc ham muốn dục vọng là ham muốn tình dục. Nếu bạn giết tâm này, mà là một bó của những ham muốn, ham muốn giết bạn và tất cả mọi thứ. Giết rằng Kalpana. Bạn sẽ không có ham muốn đó. Bạn đã giết chết ham muốn.
Ý tưởng quan hệ tình dục là một sự sáng tạo tinh thần. Toàn bộ Maya hay Vô minh là gì, nhưng cơ thể, ý tưởng hoặc ý tưởng quan hệ tình dục. Toàn bộ Sadhana tinh thần được tính toán để phá hủy một ý tưởng này. Sự tuyệt chủng của một ý tưởng này một mình là Moksha!
Các devitalising nhất và vô đạo đức của những thú vui là những niềm vui tình dục. hưởng Sensual được tham dự với các khuyết tật khác nhau. Nó được tham dự với các loại khác nhau của tội lỗi, đau, điểm yếu, file đính kèm, nô lệ tinh thần, ý chí yếu, gắng sức nghiêm trọng và đấu tranh, tham ái và bồn chồn tâm thần. người thế gian không bao giờ đến với giác quan thích hợp của họ mặc dù họ nhận được va đập nghiêm trọng, đá và thổi từ các góc khác nhau. Việc đi dạo con chó đường phố không bao giờ dừng lại từ quý khách đến thăm nhà, dù cho nó ném đá mọi lúc.
các bác sĩ nổi tiếng của phương Tây nói rằng các loại bệnh phát sinh từ sự mất mát của tinh dịch, đặc biệt là ở tuổi trẻ. Có xuất hiện nhọt trên cơ thể, mụn trứng cá hay các vụ phun trào trên mặt, đường màu xanh xung quanh mắt, sự vắng mặt của râu, mắt trũng, khuôn mặt xanh xao thiếu máu, mất trí nhớ, mất mắt nhìn, cận thị, xả tinh dịch cùng với nước tiểu , phì đại tinh hoàn, đau ở tinh hoàn, suy nhược, uể oải, lười biếng, ảm đạm, hồi hộp của trái tim, khó thở hoặc khó thở, bịnh ho lao, đau lưng, thắt lưng, đầu và các khớp xương, thận yếu, đi tiểu trong giấc ngủ , hay thay đổi đầu óc, thiếu suy nghĩ sức mạnh, những giấc mơ xấu, những giấc mơ ướt và bồn chồn của tâm trí.
Đánh dấu cẩn thận ác hiệu ứng sau đó làm theo sự mất mát năng lượng tinh! Người có thể chất, tinh thần và đạo đức suy nhược bằng cách lãng phí sức mạnh tinh trên rất nhiều dịp để không có gì. Cơ thể và tâm từ chối làm việc hăng hái. Có thờ ơ về thể chất và tâm thần. Bạn có kinh nghiệm nhiều kiệt sức và suy nhược. Bạn sẽ phải mất tin tưởng vào uống sữa, ăn trái cây và mứt kích thích tình dục, để thực hiện tốt việc mất năng lượng. Hãy nhớ rằng những điều này có thể không bao giờ, không bao giờ sửa chữa sự mất hoàn toàn. Khi bị mất bị mất mãi mãi. Bạn sẽ phải kéo trên, sự tồn tại ủ rũ thê lương. sức mạnh của cơ thể và tinh thần bị suy giảm từng ngày.
Những người đã bị mất đi nhiều Veerya của họ trở nên rất dễ cáu kỉnh. Những điều nhỏ bé buồn bã tâm trí của họ. Những người đã không quan sát thấy những lời thề độc thân trở thành nô lệ của sự tức giận, ghen ghét, lười biếng và sợ hãi. Nếu bạn không có các giác quan của bạn dưới sự kiểm soát, bạn mạo hiểm để làm những việc ngu ngốc mà ngay cả trẻ em sẽ không dám làm.
Ông đã lãng phí năng lượng sống trở nên dễ dàng bị kích thích, mất thăng bằng tâm và được vào trạng thái giận dữ bùng nổ cho những thứ tầm thường. Khi một người đàn ông trở nên giận dữ, anh cư xử không đúng. Ông không biết những gì ông được chính xác làm gì khi mất quyền lực của mình trong lý luận và phân biệt đối xử. Anh sẽ làm bất cứ điều gì anh thích. Ông sẽ xúc phạm ngay cả cha mẹ của mình, Guru và những người đáng kính. Nó behooves, do đó, rằng aspirant người đang cố gắng để phát triển hành vi tốt phải bảo toàn năng lượng quan trọng. Bảo tồn năng lượng thần thánh này dẫn đến việc đạt được ý-quyền lực mạnh mẽ, ứng xử tốt, tôn vinh tinh thần, và Sreyas hoặc Moksha cuối cùng.
Quá quan hệ tình dục ngốn năng lượng rất nhiều. Nam thanh niên không nhận ra giá trị của chất lỏng quan trọng. Họ lãng phí năng lượng động này bằng cách giao phối với nhau thái quá. dây thần kinh của họ được cù nhiều. Họ trở nên say. Thật là một sai lầm nghiêm trọng mà họ cam kết! Đó là một tội ác mà yêu cầu án tử hình. Họ là Slayers của Atman. Khi năng lượng này được một lần lãng phí, nó không bao giờ có thể được bù đắp bằng các phương tiện khác. Đó là năng lượng mạnh mẽ nhất trên thế giới. Một hành vi tình dục làm tiêu tan hoàn toàn não bộ và hệ thần kinh. Người ngu ngốc tưởng tượng rằng họ có thể phục hồi năng lượng bị mất bằng cách lấy sữa, hạnh nhân và Makaradhvaja. Đây là một sai lầm. Bạn phải cố gắng hết mức của mình để giữ gìn từng thả mặc dù bạn là một người đàn ông đã lập gia đình. Tự thực hiện là mục tiêu.
Năng lượng đó là lãng phí trong một quan hệ tình dục là tương đương với năng lượng đó là chi tiêu trong lao động chân tay trong mười ngày hoặc năng lượng được sử dụng trong công việc tinh thần cho ba ngày. Đánh dấu như thế nào quý giá là những chất lỏng quan trọng, tinh dịch! Đừng lãng phí năng lượng này. Giữ gìn nó cẩn thận. Bạn sẽ có sức sống tuyệt vời. Khi Veerya không được sử dụng, đó là tất cả đổi thành Ojas Sakti hay năng lượng tâm linh và được lưu trữ trong bộ não. bác sĩ phương Tây biết rất ít về điểm nổi bật này. Hầu hết các bệnh của bạn là do hao tinh quá mức.
Một hành động tình dục làm tiêu tan các hệ thống thần kinh. Hệ thống thần kinh toàn là rung động hay kích động trong hành động. Có mất quá nhiều năng lượng. Nhiều năng lượng bị lãng phí trong sự giao cấu. Nhưng nó không phải là như vậy khi phát xảy ra trong trạng thái mơ. Trong một giấc mơ ướt, nó có thể là các dòng chảy của chỉ các nước đại tuyến tiền liệt. Thậm chí nếu có mất mát của chất lỏng quan trọng, không có nhiều thoát nước. Bản chất thực tế không đi ra trong giấc mơ ướt. Nó chỉ là nước ép tuyến tiền liệt chảy nước với tinh dịch ít được thải ra trong quá trình ô nhiễm về đêm. Khi mộng tinh xảy ra, tâm được làm việc trong các thiên thể bên trong đột nhiên đi vào cơ thể vật lý kịch liệt trong tình trạng bị kích động. Đó là lý do tại sao khí thải diễn ra đột ngột.
Việc xả đêm có thể không kích thích sự ham muốn tình dục. Nhưng một giao phối với nhau tự nguyện, trong trường hợp của một người mong mỏi chân thành là rất bất lợi cho tiến trình tâm linh của mình. Các Samskara tạo ra bởi hành sẽ rất sâu; và nó sẽ tăng cường và củng cố lực lượng của Samskaras trước đó đã được định hình trong tâm trí tiềm thức và sẽ kích thích ham muốn tình dục. Nó sẽ giống như đổ ghee trong ngọn lửa đó đang dần bị dập tắt. Các nhiệm vụ phá hủy Samskara mới này sẽ là một công việc khó khăn. Bạn hoàn toàn nên bỏ giao phối với nhau. tâm này sẽ cố gắng lừa dối bạn trong nhiều cách khác nhau bằng cách cho tư vấn sai. Hãy cảnh giác. Đừng nghe tiếng nói của mình, nhưng cố gắng để nghe tiếng nói của lương tâm hay tiếng nói của linh hồn hay tiếng nói của phân biệt đối xử.
Rất nhiều năng lượng tốt là lãng phí khi giao phối. trí nhớ kém, tuổi già sớm, liệt dương, các loại khác nhau của các bệnh về mắt và các bệnh thần kinh khác nhau là do sự mất mát nặng nề của chất lỏng quan trọng này. Nó là rất gây sốc thực sự cho thấy nhiều thanh niên đi bộ với những bước đi loạng choạng, có nhạt, khuôn mặt không đổ máu do mất chất lỏng quan trọng này, thay vì nhảy chỗ nầy chỗ kia với nhanh nhẹn, bước nhanh nhẹn với sức sống và sức sống như con sóc. Một số người quá đam mê và yếu mà ngay cả những suy nghĩ hay cảnh hoặc liên lạc của một người phụ nữ gây ra xả tinh dịch. Đáng thương là rất nhiều của họ!
chúng ta thấy gì trong những ngày này? Nam và nữ, đàn ông và phụ nữ, bị chìm trong đại dương của tư tưởng không trong sạch, những ham muốn dục vọng và sắc dục ít. Nó là rất tồi tệ thực sự. Nó thực sự gây sốc khi nghe những câu chuyện của một số các chàng trai.Nhiều chàng trai đại học đã đích thân đến gặp tôi và kể lại cuộc đời đáng thương của họ u ám và trầm cảm gây ra bởi sự mất mát nặng nề của tinh dịch do các phương tiện không tự nhiên. Quyền lực của họ phân biệt đối xử đã bị mất do hưng phấn tình dục và nhiễm độc dâm đãng. Tại sao bạn bị mất năng lượng được đã đạt được trong nhiều tuần và nhiều tháng vì lợi ích của các bé, khoái lạc nhất thời?
anh em thân mến! Các năng lượng quan trọng, các Veerya hỗ trợ cuộc sống của bạn, đó là Prana của Pranas, mà tỏa sáng trong đôi mắt lấp lánh của bạn, mà xà trong má sáng của bạn, là một kho báu tuyệt vời cho bạn. Ghi điểm này tốt. Veerya là tinh hoa của máu. Một giọt tinh dịch được sản xuất ra các giọt bốn mươi của máu. Đánh dấu ở đây như thế nào có giá trị chất lỏng này!
Một cây rút ra bản chất hoặc Rasa từ trái đất. chất này được lưu hành khắp cây, của cành cây, cành, lá, hoa và trái cây. Những màu sắc sáng và cuộc sống trong lá, hoa và trái cây là do Rasa này. Tương tự như vậy, các Veerya được sản xuất bởi các tế bào của tinh hoàn ra khỏi máu cung cấp cho màu sắc và sức sống cho cơ thể con người và các cơ quan khác nhau của nó.
Theo Ayurveda, tinh dịch là Dhātu cuối cùng được hình thành từ thực phẩm. Trong số thực phẩm được sản xuất dưỡng trấp. Out of dưỡng trấp đến máu. Ra máu đến da thịt. Khỏi xác thịt đến chất béo. Trong số chất béo đến xương. Ra khỏi xương đến tủy. Ra khỏi tủy xuất tinh dịch. Đây là những Sapta dhātu hoặc bảy dhātu hỗ trợ cuộc sống này và cơ thể. Đánh dấu ở đây như thế nào quý là tinh dịch! Đó là bản chất cuối cùng. Đó là bản chất của tinh chất. Các Veerya đi ra khỏi tủy rất mà còn nằm giấu bên trong xương.
Có ba bộ phận trong mỗi Dhātu. Semen nuôi dưỡng cơ thể, trái tim và trí thức. Chỉ có người đàn ông sử dụng cơ thể vật chất, trái tim và trí tuệ có thể có hoàn hảo brahmacharya. Một đô vật người sử dụng cơ thể vật lý của mình mà thôi, nhưng giữ trí tuệ và trái tim không phát triển, không thể mong đợi để có đầy đủ brahmacharya. Ông có thể có brahmacharya của cơ thể duy nhất, nhưng không phải của tâm trí và trái tim. Tinh dịch thuộc về trái tim và tâm chắc chắn sẽ chảy ra. Nếu người khát khao muốn làm chỉ Japa và thiền định, nếu ông không phát triển trung tâm, và nếu ông ta không tu tập thể dục, ông sẽ chỉ có tinh thần brahmacharya. Các phần của tinh dịch, mà đi để nuôi dưỡng tâm hồn và cơ thể, sẽ chảy ra. Nhưng một Yogi tiên tiến những người lặn sâu trong thiền sẽ có đầy đủ brahmacharya ngay cả khi anh ta không rèn luyện thân thể.
Tinh dịch là tinh hoa của thức ăn hoặc máu. Một giọt tinh dịch trong sản xuất ra của bốn mươi giọt máu theo y học hiện đại. Theo Ayurveda, nó được xây dựng ra tám mươi giọt máu. Hai tinh hoàn hoặc hạt giống được đặt trong túi bìu được gọi là tuyến nội tiết. Các tế bào của các tinh hoàn đã được ưu đãi với các tài sản đặc thù của tiết tinh dịch ra khỏi máu. Cũng giống như những con ong lấy mật ong trong tổ ong thả bằng cách thả, do đó cũng có, các tế bào của tinh hoàn thu thập tinh dịch từng giọt ra khỏi máu. Sau đó, chất lỏng này được thực hiện bởi hai ống dẫn hoặc ống đến seminalis vesiculae. Dưới sự phấn khích, nó được ném ra bởi ống dẫn đặc biệt, gọi là ống dẫn xuất tinh, vào niệu đạo nơi nó được trộn với nước cốt tuyến tiền liệt.
Tinh dịch được tìm thấy trong trạng thái tinh tế trong tất cả các tế bào của cơ thể. Cũng như đường được tất cả tràn ngập trong mía, bơ sữa, vì vậy cũng có, tinh dịch được bao trùm toàn bộ cơ thể. Cũng như sữa bơ mỏng sau khi bơ được lấy ra, như vậy cũng có, tinh dịch loãng bởi lãng phí nó. Càng nhiều lãng phí về tinh dịch càng là sự yếu đuối. Trong sastra Yoga có nói:
Maranam Bindu Patanat,
Jivanam Bindu Rakshanat.
Xuống của tinh dịch mang lại cái chết; bảo quản tinh dịch cho cuộc sống. Tinh dịch là sức sống thực sự trong những người đàn ông. Đây là kho tàng ẩn trong con người. Nó truyền đạt Brahma-Tejas lên mặt và sức mạnh cho trí tuệ.
Eminent nam y tế châu Âu cũng ủng hộ tuyên bố của Yogins của Ấn Độ. Tiến sĩ Nicole nói: "Đó là một thực tế y tế và sinh lý máu nhất trong cơ thể đi để hình thành các yếu tố của sinh sản ở cả hai giới trong một cuộc sống trong sạch và có trật tự, vấn đề này được tái hấp thu trở lại Nó đi vào lưu thông đã sẵn sàng.. để tạo thành bộ não tốt nhất, dây thần kinh và các mô cơ bắp. Điều này chất lỏng quan trọng của người đàn ông tiến lại và truyền qua hệ thống của anh cho anh nam tính, mạnh mẽ, dũng cảm và anh hùng. Nếu lãng phí, nó khiến anh nhu nhược, yếu đuối và thể chất suy nhược và dễ bị kích thích tình dục và chức năng bị rối loạn, một hệ thống thần kinh tồi tệ, động kinh, và nhiều bệnh khác và cái chết. việc đình chỉ việc sử dụng của các cơ quan sinh sản được tham dự với một sự gia tăng đáng chú ý của cơ thể và sức mạnh tinh thần và tâm linh ".
Nếu sự tiết tinh ở nam giới là liên tục, nó phải hoặc bị trục xuất hoặc được tái hấp thu. Như một kết quả của sự kiên nhẫn nhất và kiên trì nghiên cứu khoa học, nó đã được tìm thấy rằng bất cứ khi nào tiết tinh được bảo tồn và qua đó tái hấp thu vào hệ thống, nó đi theo hướng làm phong phú thêm máu và tăng cường não. Tiến sĩ Dio Louis nghĩ rằng việc bảo tồn các yếu tố này là điều cần thiết để sức mạnh của cơ thể, sức sống của tâm và sắc bén của trí tuệ. Một nhà văn, Tiến sĩ EP Miller, cho biết: "Tất cả các chất thải từ các chất tiết tinh, dù tự nguyện hay không tự nguyện, là một sự lãng phí trực tiếp của lực lượng cuộc sống Nó gần như đã thừa nhận rằng các phần tử chọn lọc nhất của máu đi vào các thành phần của tinh. tiết. Nếu những kết luận này là chính xác, sau đó nó sau đó một cuộc sống trong sạch là điều cần thiết để con người hạnh phúc. "
Mind, Prana và Veerya là ba liên kết của một chuỗi. Họ là ba trụ cột của các dinh thự của Jivatma. Phá hủy một trụ cột tâm, Prana hay Veerya và toàn bộ công trình sẽ rơi ra từng mảnh.
Mind, Prana và Veerya là một. Bằng cách kiểm soát tâm trí, bạn có thể kiểm soát Prana và tinh dịch. Bằng cách kiểm soát Prana bạn có thể kiểm soát tâm trí và tinh dịch. Bằng cách kiểm soát tinh dịch, bạn có thể kiểm soát tâm trí và Prana.
Mind, Prana và Veerya dưới một Sambandha hoặc kết nối hoặc mạch. Nếu tâm được kiểm soát, Prana và Veerya được điều khiển tự động.Ai tạm ngừng hoặc kiềm chế Prana cũng kiềm chế sự hoạt động của tâm trí và sự chuyển động của các Veerya. Một lần nữa, nếu Veerya được kiểm soát, và nếu nó được làm chảy lên vào não bởi những suy nghĩ tinh khiết và thực hành Viparita Karani Mudras như Sarvangasana và Sirshasana và Pranayama, tâm trí và Prana được điều khiển tự động.
Tâm trí được thiết lập trong chuyển động hoặc làm cho hoạt động bởi hai điều-sự rung động của Prana và Vasanas hoặc ham muốn tinh tế.Nơi tâm được hấp thụ, có các Prana là hạn chế; và nơi Prana là cố định, có tâm cũng được hấp thụ. Mind and Prana là bạn đồng hành thân thiết, giống như một người đàn ông và cái bóng của mình. Nếu tâm trí và Prana không hạn chế, tất cả các cơ quan cảm giác và hành động tiếp tục tích cực tham gia vào chức năng của mình.
Khi một người đàn ông được kích thích bởi niềm đam mê, các Prana được thiết lập trong chuyển động. Sau đó, toàn bộ cơ thể tuân theo dictate của tâm cũng giống như một người lính vâng lệnh của chỉ huy của ông. Không khí quan trọng hay Prana chuyển nhựa nội bộ hoặc tinh dịch. Tinh dịch được phát động. Nó rơi xuống, giống như những đám mây xông vào nước mưa, cũng giống như các loại trái cây, hoa và lá của cây thả xuống bởi lực của những cơn gió thổi.
Nếu Veerya bị mất, Prana được ổn định. Prana bị kích động. Người đàn ông trở nên lo lắng. Sau đó, tâm trí cũng không thể làm việc đúng cách. Người đàn ông trở nên kiên định lập. Có là điểm yếu tâm thần.
Nếu Prana là ra ổn định, tâm trí cũng trở nên ổn định. Nếu Veerya là ổn định, tâm cũng là ổn định. Nếu Veerya là ổn định, tâm cũng là ổn định. Nếu Drishti hoặc tầm nhìn là ổn định, tâm trí cũng trở nên ổn định. Vì vậy, kiểm soát các Prana, các Veerya và Drishti.
Thiên Chúa là Rasa. Raso Vải Sah . Rasa là Veerya, chất lỏng quan trọng hoặc tinh dịch. Bạn có thể có được hạnh phúc vĩnh cửu của việc đạt được Rasa hay chỉ Veerya. Rasohyevayam Labdhva Anandi bhavati .
Nắm bắt đầy đủ tầm quan trọng và giá trị của bản chất quan trọng này của cuộc sống. Veerya là tất cả quyền lực. Veerya là tất cả tiền bạc.Veerya là Thiên Chúa. Veerya là Sita. Veerya là Radha. Veerya là Durga. Veerya là Thiên Chúa trong chuyển động. Veerya là năng động Will. Veerya là Atma-Bal. Veerya là Vibhuti của Thiên Chúa. Chúa nói trong Gita: " Paurusham Nrishu Tôi là hạt giống hoặc virility ở nam giới.". Veerya là bản chất của cuộc sống, suy nghĩ, trí thông minh và ý thức. Vì vậy, bảo vệ chất lỏng quan trọng này rất, rất cẩn thận, độc giả thân yêu của tôi!
Brahmacharya nghĩa Achara hoặc hành dẫn đến việc thực hiện của Brahman hoặc tự của chính mình. Nó có nghĩa là sự kiểm soát của tinh dịch, nghiên cứu về kinh Vệ Đà và suy niệm về Thiên Chúa. Ý nghĩa kỹ thuật của brahmacharya là tự kiềm chế, đặc biệt là chủ của kiểm soát hoàn hảo trên cơ quan sinh dục hoặc tự do từ ham muốn trong tư tưởng, lời nói và việc làm. kiêng nghiêm ngặt không chỉ là từ quan hệ tình dục, mà còn từ những biểu hiện tự động khiêu dâm, từ hành vi đồng tính luyến ái và từ tất cả các hoạt động tình dục đồi bại. Nó phải bao gồm thêm một phiếu trắng vĩnh viễn từ niềm đam mê trong trí tưởng tượng khiêu dâm và ảo tưởng đầy gợi cảm. Tất cả các loại bất thường quan hệ tình dục và những thói quen xấu của các loại khác nhau như thủ dâm và quan hệ đồng phải được loại trừ hoàn toàn. Họ mang về tổng cộng sụp đổ của hệ thống thần kinh và đau khổ bao la.
Brahmacharya là sự tinh khiết trong tư tưởng, lời nói và việc làm. Đó là cuộc sống độc thân và khiết tịnh. Brahmacharya là lời khấn độc thân. Thuật ngữ "độc thân" là từ 'Latin caelebs ', có nghĩa là chưa có gia đình hay độc thân, và là dấu hiệu tình trạng sống độc thân.Nhưng brahmacharya không phải chỉ là độc thân. Nó bao gồm sự kiểm soát, không chỉ của giới tính hoặc Indriya sinh sản, mà còn của tất cả các Indriyas khác trong tư tưởng, lời nói và việc làm. Đây là định nghĩa của brahmacharya theo nghĩa rộng của từ này. Cánh cửa đến Niết bàn hay hoàn toàn là hoàn brahmacharya. Toàn bộ cuộc sống độc thân là bậc thầy-chìa khóa để mở cõi của Elysian hạnh phúc. Các đại lộ nơi ở của hòa bình tối cao bắt đầu từ brahmacharya hoặc độ tinh khiết.
Brahmacharya là tự do tuyệt đối từ những ham muốn tình dục và suy nghĩ. Một Brahmachari sản sẽ không cảm thấy bất kỳ sự khác biệt trong chạm vào một người phụ nữ, một mảnh giấy hoặc một khối gỗ. Brahmacharya có nghĩa là cho cả nam giới và phụ nữ. Bhishma, Hanuman, Lakshman, Mira Bái, Sulabha và Gargi đều được thành lập vào brahmacharya.
kiểm soát chỉ của niềm đam mê động vật sẽ không tạo thành brahmacharya. Đây là không đầy đủ brahmacharya. Bạn phải kiểm soát tất cả các cơ quan-tai mà muốn nghe những câu chuyện dâm đãng, mắt dâm đãng mà muốn nhìn thấy các đối tượng kích thích niềm đam mê, lưỡi mà muốn nếm thử những điều thú vị và da mà muốn chạm vào đối tượng thú vị.
Để nhìn mà thèm muốn là ngoại tình của mắt; nghe bất cứ điều gì mà kích thích niềm đam mê là ngoại tình của tai; để nói bất cứ điều gì mà kích thích niềm đam mê là ngoại tình của lưỡi.
Bạn nên cẩn thận tránh tám loại hưởng thụ, cụ thể là, Darshan hoặc nhìn vào phụ nữ với quyết tâm đam mê, Sparshan hoặc chạm vào chúng, Keli hoặc chơi, Kirtan hoặc ca ngợi những phẩm chất của quan hệ tình dục khác, Guhya-Bhashan hoặc nói chuyện riêng tư, Sankalpa hoặc quyết tâm, Adhyavasaya hoặc gần đến quan hệ tình dục khác với mong muốn thỏa mãn và Kriyanivritti hoặc quan hệ tình dục thực sự. Những tám loại hưởng thụ tám loại phá vỡ, vì vậy để nói, trong hiện tại của thực tiễn Akhanda brahmacharya. Bạn phải tránh những tám gián đoạn với chăm sóc tuyệt vời, gắng sức chân thành và thận cảnh giác. Chỉ người nào là miễn phí từ tất cả những vi phạm có thể được gọi là một Brahmachari đúng. Một Brahmachari thực tàn nhẫn nên tránh tất cả các tám giờ nghỉ.
Một Brahmachari nên tránh nhìn vào một người phụ nữ với đôi mắt đầy dục vọng. Ông ta không nên có mong muốn chạm vào cô ấy hay đi gần cô với ý định xấu xa. Ông không nên chơi, cắt đùa hay trò chuyện với cô ấy. Ông không nên ca ngợi phẩm chất của một người phụ nữ trong chính mình hoặc trước khi bạn bè của mình. Ông ta không nên nói chuyện với một người phụ nữ bí mật. Ông không nên suy nghĩ của phụ nữ ở tất cả. Ông không cần phải có một ước muốn xác thịt có hưởng thụ tình dục. Một Brahmachari nên, không có thất bại, tránh quan hệ tình dục. Nếu ông phá vỡ các quy tắc trên, ông vi phạm lời thề của brahmacharya.
Mặc dù các bảy loại đầu tiên của Maithuna không gây ra những tổn thất thực tế của tinh dịch, nhưng tinh dịch được tách ra từ máu và nó sẽ cố gắng để thoát ra khi có cơ hội, hoặc là trong giấc mơ hoặc bằng cách khác. Trong bảy loại đầu tiên, người đàn ông thích tinh thần.
Khao khát không nên thưởng thức trong buổi nói chuyện về tình dục. Họ không nên suy nghĩ về phụ nữ. Mang hình ảnh của Ishta Devata của bạn vào tâm trí của bạn và ý nghĩ của một người phụ nữ cây trồng lên. Lặp lại Mantra mạnh mẽ.
cái nhìn đầy dục vọng, suy nghĩ dâm đãng, những giấc mơ ướt đều thất bại hoặc nghỉ trong brahmacharya. Khiết tịnh trong cái nhìn của bạn. Hãy từ bỏ Drishti Dosha hoặc cái nhìn đầy dục vọng. Một cái nhìn đầy dục vọng bản thân nó là một break trong brahmacharya. Có xả nội bộ. Veerya được tách ra khỏi hệ thống.
Xem Mẹ Kali trong tất cả phụ nữ. Nuôi dưỡng tuyệt vời, những suy nghĩ của Thiên Chúa. Do Japa và thiền định thường xuyên. Bạn sẽ được thành lập trong brahmacharya.
Nó rất cần thiết mà bạn nên tinh khiết trong tâm trí nếu bạn muốn có một Brahmachari. Tâm thần brahmacharya là quan trọng hơn. Bạn có thể thành công trong vật lý brahmacharya, nhưng bạn phải thành công trong tinh thần brahmacharya cũng có. Đó là trạng thái của tâm trong đó không có tư tưởng tình dục duy nhất đi vào tâm trí được gọi là tinh thần brahmacharya. Nếu suy nghĩ là không tinh khiết, sự thúc đẩy quan hệ tình dục sẽ rất mạnh mẽ. Brahmacharya phụ thuộc vào điều tiết toàn bộ quá trình cuộc sống.
Khi bạn không thể kiểm soát ý nghĩ dâm đãng, ít nhất là kiểm soát cơ thể vật lý. Physical brahmacharya phải được thực hành nghiêm chỉnh lúc đầu. Kiểm soát cơ thể khi sự thúc đẩy quan hệ tình dục phiền bạn. độ tinh khiết tâm thần hoặc brahmacharya tinh thần sẽ dần dần hiển hiện.
Chắc chắn nó là tốt hơn để kiểm soát Indriyas Karma ít nhất hơn để thưởng thức thực sự trong dục lạc. Dần dần những suy nghĩ sẽ được thanh tẩy, nếu bạn kiên trì trong Japa và thiền định của bạn. Cuối cùng sẽ có kiểm soát trực tiếp của tâm cũng có.
Một hành vi tình dục, một quan hệ tình dục, làm sống lại tất cả những ý tưởng xấu và mang lại cho họ một hợp đồng thuê mới của cuộc sống. Do đó, cơ thể cần được kiểm soát đầu tiên. Physical brahmacharya phải được duy trì đầu tiên. Sau đó, chỉ có bạn mới có thể đạt được độ tinh khiết tinh thần và tinh thần brahmacharya.
Bạn có thể dừng lại giao phối với nhau trong nhiều tháng và nhiều năm, nhưng không nên có bất kỳ ham muốn tình dục hoặc thu hút đối với phụ nữ. suy nghĩ ác cũng không nên phát sinh khi bạn nhìn vào một người phụ nữ, khi bạn đang ở trong các công ty của phụ nữ. Nếu bạn thành công theo hướng này, sau đó bạn đã thiết lập trong hoàn hảo brahmacharya. Bạn đã vượt qua khu vực nguy hiểm.
Tư tưởng là hành động thực sự. Một mong muốn ác là tương đương với tội ngoại tình. Sự ham muốn nhiều hơn hành động. Tuy nhiên, có rất nhiều sự khác biệt giữa chụp thực tế của một người đàn ông và suy nghĩ để bắn một người đàn ông, giữa giao hợp thực tế và suy nghĩ để có quan hệ với một người phụ nữ. Nói cách triết học, suy nghĩ để bắn một người đàn ông hay nghĩ đến việc có giao phối với nhau là hành động thực sự.
Thậm chí nếu có một ý nghĩ tình dục trong sạch duy nhất trong tâm trí, bạn khó có thể mong đợi để có nghiêm ngặt về tinh thần brahmacharya. Bạn có thể không sau đó được gọi là Oordhvaretas hoặc một người mà năng lượng tinh chảy lên hướng tới não để được lưu trữ như Ojas Sakti. Có một xu hướng cho tinh dịch chảy xuống thậm chí nếu có một bất tịnh đơn nghĩ.
Các trạng thái của tinh thần brahmacharya phải được lưu giữ ngay cả giữa những cám dỗ và bệnh tật. Sau đó, chỉ có bạn được an toàn. Các giác quan bắt đầu nổi dậy trong thời gian bị bệnh và cũng có khi bạn tiếp xúc với các đối tượng có ý nghĩa.
Nếu những suy nghĩ có tính chất dâm đãng biểu hiện trong tâm trí của bạn, đó là do niềm đam mê ẩn. Tâm trí ngoại giao khôn ngoan tìm kiếm sự hài lòng im lặng bằng cách nhìn vào một người phụ nữ và nói chuyện với cô. Tâm thần Maithunam diễn ra bí mật hay vô thức. Các lực lượng mà kéo bạn là niềm đam mê ẩn.
Năng lượng tình dục đã không được thăng hoa triệt để. Sinh mệnh quan trọng hoặc Pranamava Kosa đã không được tái sinh và tinh hoàn.Đây là lý do tại sao những suy nghĩ không trong sạch đi vào tâm trí của bạn. Làm nhiều hơn Japa và thiền định. Làm dịch vụ vị tha trong một số hình thức cho xã hội. Bạn sẽ sớm đạt được độ tinh khiết.
Tìm hiểu để làm sạch tâm trí của bạn với các loại nước nguyên chất hoặc sống độc thân, với xà phòng của tình yêu Thiên Chúa. Làm thế nào bạn có thể mong đợi để trở thành tinh khiết trong nội bộ bằng cách chỉ rửa cơ thể bằng xà phòng và nước? độ tinh khiết nội bộ là quan trọng hơn so với độ tinh khiết bên ngoài.
Tiếp tục cuộc sống của brahmacharya. Nơi đây là sự tiến bộ và chứng ngộ tâm linh của bạn. Không cho một hợp đồng thuê mới của cuộc sống để ham muốn kẻ thù tàn khốc này bằng cách lặp lại những hành động tội lỗi.
Giữ tâm trí chiếm đóng hoàn toàn. suy nghĩ đăm chiêu dữ dội trên các đối tượng của ý thức gây hại nhiều đến đời sống tinh thần bên trong hơn thực tế giác hài lòng. Nếu tâm không được trả lại trong sạch bởi Sadhana, chỉ hành xác của các giác quan bên ngoài sẽ không tạo ra hiệu ứng mong muốn. Mặc dù các giác quan bên ngoài đang xấu hổ, các đối tác nội bộ của họ, mà vẫn năng động và mạnh mẽ, trả thù sau khi tâm trí và sản xuất xáo trộn tinh thần mãnh liệt và trí tưởng tượng hoang dã.
Đó là cái tâm thực sự làm tất cả các hành động. Một mong muốn nảy sinh trong tâm trí của bạn và sau đó bạn nghĩ. Sau đó bạn tiến hành hành động. Việc xác định tâm được đưa vào hoạt động. Đầu tiên là Sankalpa hay suy nghĩ và sau đó đến hành động. Vì vậy, tôi không cho phép những suy nghĩ tình dục để nhập tâm.
Không gian trống bất cứ lúc nào. Đây là luật của tự nhiên. Nếu có một điều được lấy ra từ một nơi, ngay lập tức khác đến để thay thế. Các luật tương tự cũng tốt trong trường hợp của thế giới tinh thần bên trong cũng có. Vì vậy, nó là cần thiết để giải trí những suy nghĩ của Thiên Chúa cao cả để thay thế những tư tưởng xấu. Như bạn nghĩ, vì vậy bạn trở thành. Đây là quy luật tâm lý bất biến. Tâm luẩn quẩn đang dần divinised bởi những tư tưởng của Thiên Chúa giải trí.
Luôn luôn có một khiếu nại trong số những người đàn ông mà họ không có được thành công tốt đẹp trong brahmacharya bất chấp những nỗ lực nghiêm túc của họ và thực hành chân thành. Họ có được không cần thiết bị báo động và khuyến khích. Đó là một sai lầm. Có một đăng ký thermometric trong lĩnh vực tâm linh cũng có. Nó là rất tinh tế. Các thanh ghi nhiệt kế tâm linh hay chỉ ra sự tiến bộ trong tinh khiết tinh thần thậm chí đến mức độ minutest. Bạn muốn có một Visuddha Buddhi hay trí tuệ tinh khiết để hiểu mức độ của sự tinh khiết. Intense Sadhana, đốt Vairagya và đốt Mumukshutva hoặc mong muốn giải phóng mang vào mức độ cao nhất của sự tinh khiết tinh thần nhanh chóng.
Thậm chí nếu có ai lặp lại Gayatri hoặc Pranava cho chỉ nửa giờ, nhiệt kế linh đăng ký cùng một lúc bằng phút brahmacharya hoặc độ tinh khiết. Bạn không thể lưu ý nó trên tài khoản của Malina Buddhi hay trí tuệ bất tịnh. Do Sadhana thường xuyên cho một hoặc hai năm và sau đó so sánh tâm trạng của bạn với các năm trước. Bạn chắc chắn sẽ tìm thấy một sự thay đổi lớn. Bạn sẽ kinh nghiệm hoặc cảm thấy bình tĩnh hơn, tinh khiết hơn, lực đạo đức bên trong nhiều hơn hoặc sức mạnh. Không có nghi ngờ gì về điều này. Bởi vì Samskaras luẩn quẩn cũ là rất mạnh mẽ, phải mất một thời gian để thanh lọc tâm. Bạn không cần phải được khuyến khích. Nil desperandum . Chưa bao giờ tuyệt vọng. Bạn phải chiến đấu chống lại các Samskaras của Anadi Kala hoặc thời gian vô thủy. Vì vậy, rất nhiều nỗ lực là cần thiết.
Không thể có bất kỳ ngôn ngữ mà không nguyên âm. Bạn không thể vẽ một bức tranh mà không có vải hoặc một bức tường. Bạn không thể viết bất cứ điều gì mà không có giấy. Mặc dù vậy, bạn không thể có sức khỏe và đời sống tinh thần mà không brahmacharya.Brahmacharya mang lại tiến bộ vật chất và tiến bộ tâm linh. Nó là cơ sở cho đạo đức. Nó là cơ sở cho sự sống đời đời. Đó là loài hoa mùa xuân mà thở ra sự bất tử từ những cánh hoa. Đây là thể nền cho một cuộc sống hòa bình trong Atman. Nó là sự hỗ trợ vững chắc cho Brahma-Nishtha, được háo hức mong mỏi của các nhà hiền triết, khao khát và sinh viên Yoga. Đây là lá chắn cho tiến hành cuộc chiến tranh chống lại các nội A tu la-tham, sân hận và tham lam. Nó phục vụ như một cửa ngõ để hạnh phúc hơn. Nó mở ra cánh cửa của Moksha. Nó góp phần làm lâu năm niềm vui, hạnh phúc không bị gián đoạn và undecaying. Ngay cả Rishis, chư Thiên, Gandharvas và Kinnaras phục vụ ở bàn chân của một Brahmachari đúng. Ngay cả Isvara áp dụng cho trán bụi của bàn chân của một người độc thân chính hãng. Brahmacharya là chìa khóa duy nhất để mở sushumna và đánh thức Kundalini. Nó mang lại vinh quang, danh vọng, đức hạnh và Mana-Pratishtha. Tám siddhi và cuộn chín Riddhis dưới bàn chân của độc thân thật sự. Họ luôn sẵn sàng tuân lệnh của ông. Thần Chết chạy trốn khỏi anh. Ai có thể mô tả các cao thượng, uy nghi và vinh quang của một Brahmachari sự thật!
Brahmacharyena Tapasa Deva Mrityumupagnata . Vedas tuyên bố rằng bằng brahmacharya và sám hối chư Thiên đã chiến thắng sự chết. Làm thế nào mà Hanuman trở thành một Mahavir? Đó là với vũ khí này của brahmacharya mà ông mua lại sức mạnh không thể hơn và dũng cảm. Các Bhishma lớn, ông nội của Pandavas và Kauravas, chinh phục cái chết của brahmacharya. Nó chỉ là Lakshman, lý tưởng Brahmachari, người đặt xuống Meghanada, người đàn ông về sức mạnh không thể lường được, người chinh phục của ba thế giới, con trai của Ravana. Ngay cả Chúa Rama không thể đối mặt với anh. Nó là thông qua lực lượng của brahmacharya rằng Lakshman đã có thể đánh bại bất khả chiến bại mà Meghanada. Dũng cảm và sự vĩ đại của hoàng đế Prithviraj là do sức mạnh của brahmacharya. Không có gì trong ba thế giới mà không thể đạt được bởi một Brahmachari là. Các Rishis ngày xưa biết đầy đủ cũng giá trị của brahmacharya và đó là lý do tại sao họ đã hát ở các câu đẹp về vinh quang của brahmacharya.
Cũng giống như dầu đi lên trong một bấc và bỏng với ánh sáng rực rỡ, vì vậy cũng có, các Veerya hoặc tinh dịch chảy lên bằng cách thực hành Yoga Sadhana và được chuyển đổi thành Tejas hoặc Ojas. Các Brahmachari tỏa sáng với hào quang Brahmic trong khuôn mặt của mình. Brahmacharya là ánh sáng tỏa sáng trong ngôi nhà của cơ thể con người. Đó là bông hoa nở rộ của cuộc sống xung quanh mà những con ong của sức mạnh, sự kiên nhẫn, kiến thức, sự tinh khiết và Dhriti lang thang về ồn ào chỗ nầy chỗ kia. Nói cách khác, anh ta những người quan sát brahmacharya sẽ được ưu đãi với những phẩm chất trên. Các kinh tuyên bố một cách dứt khoát:
" Ayustejo Balam Veeryam Bát Nhã Sreescha Yashastatha
Punyamcha Sat-Priyatvamcha Vardhate Brahmacharyaya"
Bằng cách thực hành brahmacharya, tuổi thọ, vinh quang, sức mạnh, sức sống, kiến thức, sự giàu có, bất diệt nổi tiếng, nhân đức và sự tận tâm với sự gia tăng thật.
không khí tinh khiết, nước tinh khiết, thực phẩm lành mạnh, tập thể dục, trò chơi ngoài trời, đi bộ với bước nhanh, chèo thuyền, bơi lội, trò chơi ánh sáng như quần vợt, tất cả góp phần vào việc duy trì sức khỏe tốt, sức mạnh và một tiêu chuẩn cao về sức sống. Có thực sự nhiều cách để đạt được sức khỏe và sức mạnh. Những cách đều không nghi ngờ tất yếu cần thiết. Nhưng, brahmacharya là quan trọng nhất của tất cả. Nếu không có brahmacharya, tất cả các bài tập của bạn là gì. Nó là chủ-chốt cho việc mở cõi của sức khỏe và hạnh phúc. Đó là góc đá của các dinh thự của đại lạc và hạnh phúc thuần khiết. Đó là cụ thể chỉ giữ lên vẻ nam tính thật.
Việc bảo tồn tinh dịch là bí quyết của sức khỏe và tuổi thọ, và của tất cả các thành công trong những chiếc máy bay thể chất, tinh thần, trí tuệ và tinh thần. Ai có ngay cả một chút brahmacharya sẽ vượt qua một cuộc khủng hoảng của bất kỳ căn bệnh rất dễ dàng. Nếu phải mất một tháng cho một người đàn ông bình thường để phục hồi, người đàn ông này sẽ hoàn toàn tất cả các bên trong một tuần.
Các Srutis khai báo một cuộc sống đầy đủ hay tuổi tác của một trăm năm cho một người đàn ông. Điều này bạn có thể chỉ đạt được bằng việc thành lập brahmacharya. Có những trường hợp của những người đàn ông đã đạt được tuổi thọ và sức mạnh trí tuệ mặc dù, cách vô đạo đức lỏng lẻo của họ. Nhưng họ sẽ có được vẫn còn mạnh mẽ hơn và rực rỡ nếu họ sở hữu một nhân vật tốt và tiết dục là tốt.
Sau Dhanvantari đã dạy tất cả các chi tiết về Ayurveda với các môn đệ, họ hỏi về phát biểu quan trọng của khoa học y tế này. Đạo sư trả lời, "Tôi nói với bạn rằng brahmacharya thật sự là một viên ngọc quý. Nó là một trong những hiệu quả nhất thuốc mật hoa thực sự, phá hủy bệnh, già và chết. Để đạt được hòa bình, độ sáng, bộ nhớ, tri thức, sức khỏe và tự thực hiện , ta nên quan sát brahmacharya, đó là Pháp cao nhất brahmacharya là những kiến thức cao nhất;. brahmacharya là sức mạnh lớn nhất của bản chất của brahmacharya là quả thật Atman này và trong brahmacharya Nó nằm chào brahmacharya đầu tiên, các trường hợp ngoài chữa bệnh, tôi chữa bệnh.. . Aye, brahmacharya có thể lùi lại tất cả những dấu hiệu bất hạnh. "
Thực hành brahmacharya cho sức khỏe tốt, sức mạnh nội tâm, yên tâm và cuộc sống lâu dài. Nó tiếp thêm tinh thần và các dây thần kinh.Nó giúp tiết kiệm năng lượng thể chất và tinh thần. Nó làm tăng trí nhớ, sẽ buộc và điện não. Nó đem to lớn sức mạnh, sức sống và sức sống. Sức mạnh và dũng cảm thu được.
Con mắt là cửa sổ của tâm. Nếu tâm thanh tịnh và bình tĩnh, mắt cũng là bình tĩnh và ổn định. Ông là người thành lập vào brahmacharya sẽ có đôi mắt rực rỡ, một giọng nói ngọt ngào và một làn da đẹp.
Bằng việc thiết lập chế dục, sức sống thu được. Các Yogi được Siddhi hoặc hoàn thiện bằng cách đạt được hoàn hảo về tinh thần và thể chất brahmacharya. Brahmacharya giúp anh trong việc đạt được sự hiểu biết Thiên Chúa và thần lực thông khác. Khi có độ tinh khiết, các tia sáng của tâm không tiêu tan. Tập trung của tâm trí trở nên dễ dàng. Nồng độ tinh khiết và đi cùng nhau. Mặc dù một nhà hiền triết nói một vài lời chỉ, một ấn tượng sâu sắc được sản xuất trong tâm trí của người nghe. Điều này là do Ojas Sakti của ông, được bảo tồn bằng việc bảo tồn tinh dịch và chuyển hóa của nó.
Một Brahmachari đúng trong tư tưởng, lời nói và việc làm có ý nghĩ tuyệt vời-điện. Ông có thể di chuyển trên thế giới. Nếu bạn phát triển đời sống độc thân nghiêm ngặt, Vichara Sakti và Dharana Sakti sẽ phát triển. Vichara Sakti là sức mạnh của cuộc điều tra. Dharan'a Sakti là sức mạnh của nắm bắt và giữ chân lý. Nếu một người đàn ông liên tục từ chối mang tính chất của mình thấp hơn và vẫn còn độc thân nghiêm ngặt, năng lượng tinh bị lệch lên tới não và được lưu trữ lên như Ojas Sakti. Qua đó sức mạnh của trí tuệ được đẩy mạnh đến một mức độ đáng kể. Trí tuệ trở nên sắc nét và rõ ràng bằng việc tiết. Tiết độ tăng vô hạn sức mạnh của bộ nhớ dai. Các độc thân nghiêm ngặt có bộ nhớ quan tâm và cấp tính ngay cả trong tuổi già.
Một người đàn ông có sức mạnh của brahmacharya có thể bật ra công việc tinh thần, thể chất và trí tuệ bao la. Ông có một luồng điện từ trường xung quanh khuôn mặt của mình. Ông có thể ảnh hưởng đến mọi người bằng cách nói một vài từ hoặc thậm chí bằng sự hiện diện rất mình. Ông có thể kiểm soát sự tức giận và di chuyển toàn bộ thế giới. Nhìn vào Mahatma Gandhi! Ông đã mua lại quyền lực này bằng cách thực hành thường xuyên và cẩn thận của Ahimsa, Satyam và brahmacharya-không-bạo lực, sự thật và sống độc thân. Ông có ảnh hưởng trên thế giới thông qua sức mạnh này một mình. Qua brahmacharya và brahmacharya một mình bạn có thể nhận được sự tiến bộ vật chất, tinh thần và tâm linh trong cuộc sống.
Đó là giá trị lặp đi lặp lại rằng một Brahmachari đúng sở hữu năng lượng to lớn, một bộ não rõ ràng, khổng lồ ý chí quyền lực, sự hiểu biết đậm, nhớ dai và tốt Vichara Sakti. Swami Dayananda ngừng các cuộc tàn sát của một Maharaja. Ông đã phá vỡ thanh kiếm bằng tay của mình. Điều này là do quyền lực của ông brahmacharya. Chúa Giêsu, Sankara, Jnana Deva và Samarth Ramdas đều Brahmacharins.
Bạn đã nhận ra, bạn bè thân yêu của tôi, tầm quan trọng của brahmacharya? Bạn đã được công nhận, anh em thân yêu của tôi, ý nghĩa đích thực và vinh quang của brahmacharya? Làm thế nào bạn có thể mong đợi để được mạnh mẽ và khỏe mạnh nếu năng lượng được mua thông qua các phương tiện khác nhau với nhiều khó khăn và ở mức giá tuyệt vời là lãng phí hàng ngày? Nó là không thể được mạnh mẽ và khỏe mạnh trừ khi nam và nữ, trẻ em trai và trẻ em gái, thử mức độ tốt nhất để theo kịp brahmacharya hoặc lời khấn độc thân.
Ngay cả trong số các điện tử có electron cử nhân và electron kết hôn. electron Married manifest theo cặp. electron Cử nhân tồn tại đơn lẻ.Nó chỉ là những electron độc thân mà tạo ra lực từ. Sức mạnh của brahmacharya được nhìn thấy trong các điện tử cũng có. Bạn bè, bạn sẽ học được một số bài học từ các electron? bạn sẽ thực hành brahmacharya và phát triển quyền lực và sức mạnh tinh thần? Thiên nhiên là người thầy tốt nhất của bạn và hướng dẫn tâm linh.
Qua brahmacharya vượt qua những khổ đau của cuộc sống trần tục và đạt được sức khỏe, sức mạnh, sự an tâm, sức chịu đựng, lòng dũng cảm, sự tiến bộ vật chất, tiến bộ tâm linh và sự bất tử. Một người có một điều khiển hoàn hảo hơn năng lượng tình dục đạt quyền hạn khó có được bằng bất kỳ phương tiện khác. Do đó, tiêu tan năng lượng không ngươi trong dục lạc. Bảo tồn năng lượng của ngươi. Làm việc cao quý và thực hành thiền định. Bạn sẽ sớm trở thành một siêu nhân. Bạn sẽ giao tiếp với Thiên Chúa và đạt Divinity.
Brahmacharya là một từ của Thiên Chúa. Nó là sự tổng hợp và chất của Yoga. Qua Vô minh, đây là lãng quên. Tầm quan trọng của brahmacharya được nhấn mạnh bởi Rishis lớn của chúng tôi. Đây là Yoga tối thượng, mà Chúa Krishna nhấn mạnh nhiều lần trong Ngài "Immortal Song". Trong Chương VI, Sloka 14, có nói rất rõ rằng, lời khấn brahmacharya là cần thiết cho việc thiền định: Brahmacharivrate Sthitah . Trong Chương XVII, Sloka 14, Ngài nói rằng brahmacharya là một trong những điều kiện tiên quyết cho sự khắc khổ của cơ thể.Bây giờ, chúng tôi có một phát biểu khác tại Chương VIII, Sloka 11, mà Yogi thực hành brahmacharya để đạt được mục tiêu nói bởi các Knowers của kinh Vệ Đà. Một tuyên bố tương tự cũng được tìm thấy trong các Kathopanishad.
Trong Yoga Raja của Patanjali Maharshi cũng có, Yama là bước đầu tiên. Yama là việc thực hành Ahimsa, Satya, Asteya, brahmacharya và Aparigraha-không-giết chết, tính trung thực, không trộm cắp, sống độc thân và không nhận quà tặng. Trong số những brahmacharya là quan trọng nhất.
Trong Jnana Yoga quá, Dama hoặc tự kiểm soát là nền tảng cho học sinh.
Trong Mahabharata một lần nữa, bạn sẽ tìm thấy, trong Santi Parva: "Nhiều là nhánh của Pháp, nhưng Dama là cơ sở của tất cả '.
Brahmacharya là chủ đề quan trọng cho những ai muốn thành công trong cuộc sống vật chất hoặc tinh thần. Nếu không có nó, một người đàn ông là hoàn toàn không thích hợp cho các hoạt động trần tục cũng như cho thực hành tâm linh.
Qua nhiều thời đại, sự căng thẳng cao nhất đã được đặt trên brahmacharya hoặc kiêng khem tình dục trong mọi tôn giáo. Trong suốt câu chuyện dân gian chạy ý tưởng rằng hai tầm nhìn và tầm nhìn của siêu nhiên đặc biệt, nếu không phải chỉ duy nhất, các đặc quyền của người sống độc thân. Westermack ủng hộ lời giải thích rằng ô nhiễm phá hủy thánh thiện. Một bộ tộc trên Rio Negro đã buộc phải sống độc thân khi Pháp sư của họ, bởi vì họ tin rằng y học sẽ chứng minh không có hiệu quả nếu được quản lý bởi một người đàn ông đã lập gia đình.
Lambichus nói rằng các vị thần không nghe thấy anh người gọi họ nếu ông là không tinh khiết từ các kết nối tình dục. Trong Hồi giáo, việc tiết chặt chẽ là cần thiết trên cuộc hành hương đến thánh địa Mecca. Nó là cần thiết cho hội Hebrew trong cuộc thần hiển ở Sinai và trước khi bước vào ngôi đền. Cổ đại Ấn Độ, Ai Cập và Hy Lạp thực thi các quy tắc mà các tín đồ phải kiêng giao hợp trong và trước sự thờ phượng. Trong Kitô giáo, việc tiết được yêu cầu như là một sự chuẩn bị cho cả Tẩy và Thánh Thể.
Các loại cao nhất của Kitô giáo là một độc thân. giáo viên Christian ca ngợi cuộc sống độc thân, và hôn nhân đến được, trong mắt họ, chỉ có một thứ tốt đối với những người đã không thể phục vụ cho việc tiết. Các giám mục của Giáo Hội Hy Lạp luôn sống độc thân, được lựa chọn từ các nhà sư.
Các tu sĩ, những người tự mình tụt chạm vào người của một người phụ nữ với những suy nghĩ tham nhũng, trong khi anh ta móc tay hoặc móc tóc cô hay chạm vào một phần hay cách khác của cơ thể, mang lại sự xấu hổ và suy thoái về trình tự. Các chức nguyện này là để tránh mọi quan hệ tình dục miễn là cuộc sống được kéo dài.
Lực Kỳ Na Giáo trên Munis của các quy tắc để tránh tất cả các mối quan hệ tình dục; không thảo luận về chủ đề liên quan đến phụ nữ, không phải để chiêm ngưỡng những hình thức của phụ nữ. do đó Lust là lên án: "Trong vô số các tệ nạn, ham muốn là điều tồi tệ nhất."
Có những quy tắc khác công ty con này, cấm tất cả các hành động của một loại dâm đảng, đặc biệt là bất kỳ hành động hay lời nói mà một trong hai có thể dẫn đến việc xâm phạm các quy tắc chính hoặc làm phát sinh một ấn tượng rằng nó đã không được thực hiện nghiêm túc.
Một Tỳ Kheo không được ngủ ở bất kỳ nơi một người phụ nữ là hiện tại, hoặc để rao giảng giáo lý thiêng liêng trong hơn năm hay sáu chữ để một người phụ nữ, trừ khi một người đàn ông trưởng thành có mặt, hoặc để khuyên nhủ các chị em trừ khi đặc biệt deputed làm như vậy, hoặc để hành trình dọc theo các tuyến đường cùng với một người phụ nữ. Mở tròn của mình để khất thực, anh là được phủ đúng và anh bước đi với đôi mắt nhìn xuống. Ông không phải là để chấp nhận một chiếc áo choàng từ bất kỳ người phụ nữ không liên quan đến anh ta, ngoại trừ trong các điều kiện quy định. Ông không được ngồi ở một nơi hẻo lánh với một người phụ nữ, ít hơn nhiều để chạm hoặc nói chuyện với cô ấy với ý định không trong sạch.
Người Phật tử "tự hành khất" đã được điều chỉnh bởi các quy tắc của 227 Patimokha. Trong số này, bốn đầu tiên là của lực hấp dẫn cụ thể.Một vi phạm bất kỳ một trong bốn quy tắc liên quan đến sự trục xuất khỏi; và họ, do đó, được gọi là Parajika hoặc các quy tắc như với các hành vi liên quan đến thất bại.
Nguyên tắc đầu tiên nói: "Bất kì điều gì Tỳ Kheo-những người đã đưa ra khi bản thân hệ thống tự đào tạo và quy tắc của cuộc sống, và đã không sau đó rút ra từ việc đào tạo hoặc tuyên bố không có khả năng để giữ cho các quy tắc phải có kiến thức xác thịt của bất kỳ sinh vật sống , xuống ngay cả với một con vật, ông đã rơi vào thất bại, ông không còn hiệp thông ". "Rút từ việc đào tạo" là biểu hiện kỹ thuật ném ra khỏi áo choàng, nghỉ hưu từ thứ tự, và trở về với thế giới, một bước mà bất kỳ thành viên của đơn đặt hàng tự do để mất bất cứ lúc nào.
Numa được cho là đã thiết lập các "Order of Vestal Virgins". Họ vẫn chưa lập gia đình trong ba mươi năm. Chôn sống là hình phạt cho vi phạm lời khấn khiết tịnh. Các trinh nữ được phân biệt bởi ảnh hưởng phi thường và phẩm giá con người. Họ đã được điều trị với nhãn hiệu của sự tôn trọng thường đối xử dành cho tiền bản quyền; do đó, trên đường phố, chúng được làm bởi lictor và các quan tòa cao nhất nhường chỗ cho họ. Họ rất thích đôi khi các đặc quyền đặc biệt của cưỡi trong một toa xe; ở trò chơi công cộng, một chỗ danh dự đã được phân công. Và sau cái chết của họ, giống như imperators, được phép chôn trong thành phố, bởi vì họ đã ở trên pháp luật. Họ được hưởng các đặc quyền hoàng của lòng thương xót, vì nếu họ gặp một tên tội phạm trên đường đến thực hiện, cuộc sống của ông đã được tha thứ.
Trong thuộc địa lớn của người Tây Tạng tại Darjeeling, một số hàng trăm những người đàn ông làm công việc coolies 'là cựu Lạt ma người đã chạy trốn khỏi Tây Tạng, với paramours của họ hoặc đơn lẻ, để thoát khỏi hình phạt nặng gắn với hành vi vi phạm của họ về cuộc sống độc thân. Các phạm pháp bị tố cáo, và nếu bị bắt, chịu trừng phạt nhục trước công chúng, cũng như mức phạt nặng và bị trục xuất khỏi trật tự trong ô nhục.
Các "Virgins của mặt trời" Peru -a loại của các linh mục, bị trừng phạt chôn sống nếu phát hiện hành vi sai trái.
Brahmacharya là một điều kiện thiết yếu của đời sống tâm linh. Nó là một vật ước muốn lớn. Nó có tầm quan trọng sống còn. Nếu không hoàn hảo brahmacharya, bạn không thể có sự tiến bộ tinh thần đáng kể.
Kiêng cữ hoặc tiết dục là góc đá mà trên đó các bệ của Moksha đứng. Nếu góc đá không phải là rất mạnh mẽ, cấu trúc thượng tầng sẽ giảm xuống khi có mưa lớn. Mặc dù vậy, nếu bạn không phải là thành lập vào brahmacharya, nếu tâm trí của bạn được kích động bởi những tư tưởng xấu, bạn sẽ rơi xuống. Bạn không thể đạt đến đỉnh của các bậc thang của Yoga hoặc nirvikalpa Samadhi cao nhất.
Không có hy vọng cho bạn để có tự xử lý hoặc kiến thức của bản thân, nếu bạn không phải là cũng được thành lập trong brahmacharya.Brahmacharya là bậc thầy-chìa khóa để mở cõi hạnh phúc vĩnh cửu. Brahmacharya là nền tảng của Yoga. Cũng giống như một ngôi nhà được xây dựng trên một nền tảng thối chắc chắn sẽ giảm xuống, do đó cũng có, bạn sẽ rơi xuống từ thiền định của bạn nếu bạn đã không đặt nền tảng thích hợp, cụ thể là, việc đạt được hoàn hảo brahmacharya. Bạn có thể ngồi thiền, một khoảng thời gian mười hai năm, tuy nhiên, bạn sẽ không có được thành công trong Samadhi nếu bạn đã không bị phá hủy sự mê hoặc vi tế tham ái-hạt giống mà còn hiện diện ở các hốc sâu thẳm nhất của trái tim của bạn.
Brahmacharya là cơ sở cho việc đạt được Kaya Siddhi. Toàn bộ cuộc sống độc thân phải được quan sát thấy. Điều này là rất quan trọng.Bằng cách thực hành Yoga tinh dịch bị đổi thành Ojas Sakti. Các Yogi sẽ có một cơ thể hoàn hảo. Sẽ có sự quyến rũ và duyên dáng trong các phong trào của ông. Anh ấy có thể sống lâu như anh thích. Điều này cũng được biết đến như Iccha Mrityu hoặc chết theo ý muốn.
Việc thực hành brahmacharya là văn bằng quan trọng nhất cho sự mong mỏi tinh thần, không có vấn đề gì con đường của mình lựa chọn có thể-Karma Yoga, Upasana, Raja Yoga, Hatha Yoga hay Vedanta. Việc kỷ luật kiêng khem hoàn chỉnh được yêu cầu từ mọi người khao khát. Một Brahmachari chỉ đúng có thể trau dồi Bhakti. Một Brahmachari thật chỉ có thể thực hành Yoga. Một Brahmachari thật chỉ có thể có được Jnana. Nếu không có brahmacharya, không có tiến trình tâm linh là có thể.
Lust đề một đòn chết người để tầm cỡ tinh thần của con người. Nó không phải là có thể cho bạn để nhập vào đường dẫn tinh thần dẫn đến sự hiệp thông với Thiên Chúa, trừ khi và cho đến khi bạn kiểm soát ham muốn và trở nên thành lập vào brahmacharya. Miễn là ham muốn có mùi ngọt ngào trong lỗ mũi của bạn, bạn không thể giải trí tuyệt vời, tư tưởng của Thiên Chúa trong tâm trí của bạn. Người đàn ông đó trong người mà ý tưởng tình đã ăn sâu không bao giờ có thể mơ về sự hiểu biết và nhận ra Vedanta Brahman thậm chí trong vòng Sata Koti Janma, thậm chí trong vòng một trăm crores tiền kiếp. Sự thật không thể sống nơi khát vọng sống.
niềm đam mê tình dục là một trở ngại lớn trong con đường tâm linh. Nó thanh thực hành tâm linh chắc chắn. Sự thôi thúc tình dục phải được kiểm soát bởi những suy nghĩ giải trí tuyệt vời và thiền định thường xuyên. Có phải đầy đủ thăng hoa của năng lượng tình dục. Sau đó, chỉ mong mỏi là hoàn toàn an toàn. Tổng hủy diệt của ham muốn tình dục là lý tưởng tinh thần cuối cùng.
Hấp dẫn giới tính, suy nghĩ về tình dục và nhu cầu tình dục là ba trở ngại lớn trong con đường của Thiên Chúa thực hiện. Thậm chí nếu các cầu tình dục biến mất, sự hấp dẫn tình dục vẫn là một thời gian dài và gây nên sự lo sự khao khát. Thu hút tình dục là rất, rất mạnh mẽ.Thu hút Sex gắn một thế giới này. Mỗi tế bào trong cơ thể của một người đàn ông hoặc một người phụ nữ được trả thêm khoản thu với các yếu tố tình dục. Tâm trí và các giác quan được làm đầy với nước ép quan hệ tình dục. Con người không thể ở lại mà không nhìn vào một người phụ nữ, mà không nói chuyện với cô ấy. Ông bắt nguồn niềm vui trong công ty của một người phụ nữ. Người phụ nữ cũng không thể ở lại mà không nhìn vào một người đàn ông, mà không nói chuyện với anh. Cô bắt nguồn niềm vui trong công ty của một người đàn ông. Đó là lý do tại sao anh ta hoặc cô tìm thấy nó vô cùng khó khăn để tiêu diệt sự hấp dẫn tình dục. Thu hút tình dục không thể bị phá hủy mà không có ân sủng của Chúa. Không có nỗ lực của con người có thể diệt trừ trong toto lực lượng hùng mạnh này thu hút tình dục.
Các cơ quan của cảnh không nghịch ngợm tuyệt vời. Phá hủy các cái nhìn đầy dục vọng, sự ngoại tình của mắt. Hãy cố gắng nhìn thấy Thiên Chúa trong tất cả các mặt. Một lần nữa và một lần nữa tạo ra các trào lưu của bình tỉnh, phân biệt đối xử và hỏi đáp. Cuối cùng bạn sẽ được thành lập trong Brahman hoặc Vĩnh Cửu. Một lần nữa và một lần nữa tạo ra những suy nghĩ của Thiên Chúa cao cả và tăng Japa và thiền định của bạn. Những tư tưởng tình dục sẽ bị tiêu diệt.
Trong số những gì vô ích là kiến thức về nghệ thuật và khoa học, của những gì vô ích là uy tín, danh hiệu, của những gì vô ích là sự lặp lại của tên của Chúa hoặc thiền định hay yêu cầu của "Tôi là ai?", Nếu bạn trở thành nô lệ của sự ham muốn? Kiểm soát sự thôi thúc mạnh mẽ này đầu tiên bằng việc đền khắt khe của ý thức kiểm soát. Trước khi bạn làm để thiền tiên tiến, lần đầu tiên trở thành ít nhất một độc thân vật lý nghiêm ngặt. Sau đó cố gắng để có sự hoàn hảo trong khiết tịnh tâm thần.
Trong số tất cả các bạn, có thể có một Shakespeare ẩn hoặc một Kalidasa, một Wordsworth ẩn hoặc một Valmiki, một vị thánh tiềm năng, một Thánh Xavier, một Brahmachari Akhanda như Bhishma Pitamaha, một Hanuman hoặc một Lakshman, một Visvamitra hoặc một Vasishtha, một khoa học vĩ đại như Tiến sĩ JC Bose hoặc Raman, một Yogi như Jnana Deva hoặc Gorakhnath, một triết gia như Sankara hoặc Ramanuja, một Bhakta như Tulsidas, Ramdas hoặc Eknath.
Awaken, sau đó, các khoa ẩn của bạn, nguồn năng lượng tiềm năng của tất cả các mô tả, thông qua brahmacharya và đạt được Thiên Chúa ý thức một cách nhanh chóng và vượt qua những khổ đau của cuộc sống trần tục này với các tệ nạn đồng thời nó sinh, chết và nỗi buồn.
Phước cho Brahmachari người đã đưa ra những lời thề độc thân đến hết đời. Hai lần may mắn là Brahmachari người là chân thành đấu tranh để tiêu diệt ham muốn và đạt được độ tinh khiết hoàn hảo. Ba lần may mắn là Brahmachari người đã hoàn toàn bắt nguồn từ hiện ham muốn và đạt được tự thực hiện. Glory được để Brahmacharins tôn cao như vậy! Họ là những vị thần thật sự trên trái đất. May phước lành của họ được khi tất cả các bạn.
Nó vượt ra ngoài tất cả nghi ngờ rằng một cuộc sống của brahmacharya là vinh quang và kỳ diệu. Đồng thời, một cuộc sống điều độ trong cuộc sống gia đình là bằng nhau tốt và hữu ích cho sự phát triển tâm linh. Cả hai đều có lợi thế riêng của họ. Bạn phải có sức mạnh tuyệt vời để đi trên con đường hai chiều.
Varnashrama Pháp là dập tắt thực tế bây giờ. Mọi người đều là Vaisya hoặc một Bania với sự tham lam để tích lũy của cải bằng móc hoặc bởi kẻ gian, đi ăn xin, mượn hoặc ăn cắp. Hầu như tất cả các Bà la môn và Kshatriya là Banias hoặc chỉ Vaisyas. Không có người Bà La Môn thật hay Kshatriya trong những ngày này. Họ muốn có tiền dù sao đi nữa. Họ không cố gắng để thực hành Phật pháp của giai cấp hay thứ tự của cuộc sống của họ. Đây là nguyên nhân cơ bản cho sự sụp đổ của người đàn ông. Nếu các hộ thải đúng nhiệm vụ của giai đoạn của cuộc sống, nếu anh là một Grihasthi lý tưởng, không có cần thiết dành sannyasa. Các sưng lên trong số các đệ tử tại thời điểm hiện nay là do sự thất bại của các hộ gia đình trong việc thực hiện nhiệm vụ của mình. Cuộc sống của một hộ lý tưởng là càng nhiều khó khăn và cứng nhắc như của một sannyasin lý tưởng. Pravritti Marga hoặc đường dẫn của Karma Yoga là càng nhiều khó khăn và cứng nhắc như của Nivritti Marga hoặc con đường xuất gia.
Nếu một người đàn ông dẫn đầu một cuộc sống độc thân ngay cả trong cuộc sống hộ mình và có giao phối với nhau đôi khi vì lợi ích của chỉ con cháu, ông có thể mang con ra khỏe mạnh, thông minh, mạnh mẽ, xinh đẹp và tự hy sinh. Các nhà tu khổ hạnh và bác học của Ấn Độ cổ đại, khi kết hôn, được sử dụng để làm theo quy tắc tuyệt vời này rất cẩn thận và cũng được sử dụng để giảng dạy, qua thực tiễn và giới, làm thế nào để sống cuộc sống của một Brahmachari thậm chí như một chủ hộ. Tổ tiên chúng ta thực sự theo khổ hạnh trong việc tạo ra thế hệ con cháu đối với việc bảo vệ quê hương và cho các công trình cao quý khác của dân tộc. Những ai đã đọc Srimad Bhagavata biết cuộc sống của Devahuti, con gái của Manu, và chồng cô Kardama Rishi. Kapila Muni, người sáng lập của triết lý Sankhya, được sinh ra sau khi Devahuti Kardama Rishi thăm cô một lần để cho cô ấy một đứa con trai. Parasara thăm Matsyagandhi để đưa ra Sri Vyasa, người sáng lập của triết lý Vedanta.
Đại Rishis ngày xưa đã kết hôn, nhưng họ đã không sống cuộc sống của niềm đam mê và ham muốn. Cuộc sống của họ của Grihasthashram là một cuộc sống chỉ có Pháp. Nếu nó không phải là có thể cho bạn để cạnh tranh với họ những bức thư rất, bạn sẽ phải giữ cho cuộc sống của họ trước khi bạn là địa danh nổi tiếng, như một lý tưởng để thi đua, và bạn phải đi trên con đường chân lý.Grihasthashram không phải là một cuộc sống của sự ham muốn và sống phóng đãng. Đó là một cuộc sống nghiêm ngặt của dịch vụ vị tha, của Pháp tinh khiết và đơn giản, các tổ chức từ thiện, lòng tốt, lòng tốt, tự lực, và tất cả những gì là tốt và tất cả những gì là hữu ích cho nhân loại. Nếu bạn có thể sống một cuộc sống như vậy, cuộc sống của một Grihasthi là tốt như cuộc sống của một sannyasin.
Dẫn một cũng quy định, đời sống hôn nhân vừa phải. Ngay cả khi một chủ hộ là bạn có thể là một Brahmachari, bằng cách bám vào các nguyên tắc của Grihastha Pháp, bởi điều độ và thường xuyên thờ phượng Thiên Chúa. Hôn nhân không phải trong bất kỳ cách nào dẫn bạn xuống trong con đường tâm linh của bạn. Bạn nên giữ cho ngọn lửa tinh thần bao giờ rực. Bạn nên làm cho vợ của bạn cũng hiểu được vinh quang thực sự của đời sống tâm linh. Nếu cả hai bạn quan sát brahmacharya cho đôi khi và sau đó tránh thái quá, cô sẽ sinh con mạnh ai sẽ là niềm tự hào của đất nước. năng lượng bảo tồn có thể được sử dụng cho mục đích tâm linh cao hơn. Phòng ngừa thai sản thường xuyên sẽ bảo vệ sức khỏe của vợ bạn quá.
Brahmacharya trong Grihasthashrama là điều độ tuyệt đối trong quan hệ tình dục. Gia chủ được phép vào thăm vợ một lần trong một tháng vào thời điểm thích hợp mà không có ý tưởng về hưởng thụ tình dục chỉ để có được con cháu để theo kịp dòng. Đây cũng là brahmacharya Vrata. Họ cũng là Brahmacharins.
Gia chủ nên hỏi người vợ của họ cũng quan sát ăn chay và làm Japa, thiền định và thực hành khác, mà sẽ cho phép họ tiếp tục lên brahmacharya Vrata này. Họ cần phải đào tạo những người vợ của họ cũng trong nghiên cứu của Gita, Upanishad, các Bhagavata và Ramayana và trong quy định chế độ ăn uống.
Nếu bạn muốn thực hành brahmacharya, suy nghĩ và cảm thấy rằng vợ của bạn là em gái của bạn. Phá hủy các ý tưởng của vợ chồng và phát triển ý tưởng của anh trai và em gái. Bạn cả hai sẽ phát triển tình yêu thuần khiết và mạnh mẽ, bởi vì các tạp chất của sự ham muốn sẽ được gỡ bỏ. Nói chuyện với vợ của bạn luôn luôn về vấn đề tâm linh. Tường thuật những câu chuyện của cô từ Mahabharata, Bhagavata.Ngồi với cô vào ngày lễ và đọc một số cuốn sách tôn giáo. Dần dần tâm trí của cô sẽ được thay đổi. Cô sẽ dành sự quan tâm và thích thú trong thực hành tâm linh. Đặt này vào thực tế nếu bạn muốn để có được thoát khỏi những khổ đau của luân hồi và tận hưởng hạnh phúc vĩnh cửu của Soul.
Nam thanh niên thời nay chỉ bắt chước phương Tây trong việc vợ luôn với họ khi họ đi ra ngoài. thực hành này tạo ra một thói quen mạnh ở nam giới để có các công ty của phụ nữ ở tất cả các lần. Một tách nhỏ mang lại rất nhiều đau đớn và đau khổ. Nhiều người nhận được một cú sốc khi họ mất đi người vợ của họ. Hơn nữa, nó trở nên rất khó khăn cho họ để có một lời thề độc thân ngay cả đối với một tháng.Nghèo, yếu đuối đau khổ! bankrupts tâm linh! Hãy thử để được đi từ các đối tác của bạn trong cuộc sống nhiều như bạn có thể. Nói nhỏ với họ. Nghiêm trọng. Đừng cười hay nói đùa với họ. Đi cùng cho một đi bộ buổi tối. đã tổ tiên khôn ngoan của bạn làm gì? Đồng hóa từ phương Tây chỉ những gì là tốt. giả Vile trong thời trang, phong cách, trang phục và thực phẩm là nguy hiểm.
Ngay sau khi một người con được sinh ra với bạn, vợ bạn sẽ trở thành mẹ của bạn, bởi vì bạn mình được sinh ra là con trai. Một người con trai là gì, nhưng năng lượng của người cha. Thay đổi thái độ tinh thần. Phục vụ người vợ của mình là Mẹ Thế giới. Bắt đầu Sadhana tâm linh. Phá hủy niềm đam mê. Mỗi buổi sáng, ngay sau khi bạn thức dậy từ giường, chạm vào chân của vợ và đảnh lễ trước khi cô đưa cô cho Kali hoặc Mẹ Thế giới. Đừng cảm thấy xấu hổ. thực hành này sẽ loại bỏ các ý tưởng của "vợ" từ tâm trí của bạn. Nếu bạn không thể làm cái lạy thể chất, ít nhất làm điều đó tinh thần.
Ngay sau khi một đứa trẻ được sinh ra, con người phải bỏ ham muốn. Anh phải quan sát đời sống độc thân. Ông phải đối xử với vợ mình như mẹ ruột của mình. Một khi tư tưởng này được đưa lên hàng đầu trong tâm trí, làm thế nào có thể anh ta, ngay cả khi con chết, thay đổi triển vọng tinh thần của mình và nghĩ về vợ mình với một cái nhìn đầy dục vọng? Đây là một Sadhana tuyệt vời cho các hộ. Nếu một đứa trẻ không được sinh ra, nó không được khuyến khích kết hôn với một người vợ thứ hai. Cả hai vợ chồng thì có thể theo đuổi con đường tâm linh cùng, quan sát cuộc sống độc thân.
Nói Manu: "Những đứa con đầu lòng ra đời của Pháp và phần còn lại của Kama hay ham muốn Các hành vi tình dục với chỉ niềm vui là không chính đáng.". khao khát khát những người đang bước theo con đường của tự thực hiện, là người chủ gia đình trên năm mươi tuổi, nên từ bỏ tiếp xúc với các đối tác của họ trong cuộc sống. Bởi vì, một quan hệ tình dục hồi sinh tất cả những ý tưởng xấu và mang lại cho họ một hợp đồng thuê mới của cuộc sống. Hôn nhân nên bây giờ được coi là một liên minh thần thánh của Đức Chúa Trời sắp đặt của hai tâm hồn cho các thần linh hóa hoàn toàn bản chất của họ và để thực hiện các mục tiêu của cuộc sống-Chúa-thực hiện qua một cuộc sống Dharmic Grihastha, ngăn nắp. Người chồng và người vợ nên, từ bây giờ, quan sát hoàn hảo brahmacharya vật lý, nếu họ muốn tiến bộ tinh thần nhanh chóng và tự thực hiện trong đời này rất. Không có biện pháp nửa vời trong con đường tâm linh.
Bạn có phải là chủ hộ trên bốn mươi tuổi không? Sau đó, bạn phải trở thành một Brahmachari hoàn hảo bây giờ. Vợ của bạn cũng phải quan sát nhanh trên Ekadasi. Đừng nói bây giờ, "Swamiji, những gì tôi có thể làm gì? Tôi là một chủ hộ". Đây là một lý do khập khiễng.Bao lâu bạn muốn vẫn là một chủ hộ là đam mê? Là nó cho đến cuối đời? Có không phải là một nhiệm vụ cao quý hơn trong cuộc sống hơn là ăn, ngủ và procreating? Bạn không muốn tận hưởng hạnh phúc vĩnh cửu của tự? Bạn đã nếm trải đủ những thú vui trần tục. Bạn đã vượt qua giai đoạn của một chủ hộ. Tôi có thể tha thứ cho bạn nếu bạn là một người đàn ông trẻ tuổi, nhưng không phải bây giờ. Bây giờ có được sẵn sàng cho giai đoạn Vanaprastha và tinh thần sannyasa trong khi còn lại trên thế giới. Màu sắc trái tim của bạn đầu tiên. Đây sẽ là một cuộc sống cao quý thực sự. Chuẩn bị cho mình. Kỷ luật tâm. Bất sannyasa là tinh thần không chấp thủ. Bất sannyasa là sự hủy diệt của Vasanas, 'I-Ness', 'của tôi-Ness', ích kỷ và Moha cho trẻ em, cơ thể, vợ và tài sản. Bạn không cần phải nghỉ hưu vào các hang động trên dãy Himalaya. Đạt được trạng thái trên của tâm. Sống trong thế giới với gia đình và trẻ em giữa hòa bình và rất nhiều. Hãy là trên thế giới, nhưng được ra khỏi thế giới. Hãy từ bỏ thế gian. Đây là thực sannyasa. Đây là những gì tôi thực sự muốn. Sau đó, bạn sẽ trở thành một vị vua của các vị vua. Tôi la hét ở phía trên của giọng nói của tôi như thế này trong nhiều năm, nhưng chỉ có rất ít người làm theo lời dạy của Như.
Một người vợ tốt, một viên ngọc xứng đáng, là materialisation ân sủng vô hạn của Chúa đối với một người đạp các Pravritti Marga.Harmony trong mỗi bước đi của cuộc sống là một món quà hiếm của Chúa cho một cặp vợ chồng. Mỗi đối tác nên được cho một đồng hành thực sự khác trong mọi ý nghĩa của thuật ngữ. Grihastha Ashrama là một nấc thang an toàn trong các bậc thang của sự tiến hóa để Ngôi Đức Chúa Trời. Thực hiện theo các luật thánh và tận hưởng niềm hạnh phúc vô hạn. Đúng đoàn có thể được thành lập trên cơ sở tinh thần. Cả hai bạn cần hướng tới thực hiện mục tiêu chung của sự sống Thiên Chúa thực hiện. Khi các cặp vợ chồng sống xung quanh bạn ganh đua với nhau trong chủ nghĩa duy vật, và trong khả năng cá nhân của họ, để kéo nhau xuống, cả hai bạn phải cạnh tranh với nhau trong việc thúc đẩy nhanh chóng trong Sadhana tâm linh. Thật là một cuộc thi tiểu thuyết! Thật là một phước lành đó là để có một đối thủ cạnh tranh như cuộc sống đối tác!
Một aspirant viết: "Tôi muốn biết liệu các lý thuyết tương tự liên quan đến sự hình thành của Veerya và mất của cùng một tổ chức tốt trong các trường hợp phụ nữ cũng phải họ thực sự ảnh hưởng đến mức độ như nam giới.?" Câu hỏi đặt ra là một điều quan trọng và cần thiết. Có, đắm mình trong các hành vi tình dục là mệt mỏi với hệ thống nữ và một cống khi sức sống như trong con người. Sự căng thẳng thần kinh nó áp đặt trên hệ thống là rất lớn thực sự.
Các tuyến sinh dục nữ, buồng trứng tương ứng với tinh hoàn ở nam giới, sản xuất, phát triển và trưởng thành quý lực, quan trọng như tinh dịch. Đây là trứng. Mặc dù người phụ nữ không thực sự mất đi ra này của cơ thể, như trong trường hợp của tinh dịch trong người đàn ông, nhưng, do những hành vi tình dục, nó rời khỏi buồng trứng và được đưa vào trong quá trình thụ thai để hình thành phôi thai. Và ai biết quá rõ những gì một căng thẳng và cống vào sức mạnh sinh đẻ là một người phụ nữ. Lặp đi lặp lại sự suy giảm của lực lượng này và sự căng thẳng của việc sinh nở làm cho những xác tàu của phụ nữ khỏe mạnh, và việc phá với sức mạnh, vẻ đẹp của họ và ân sủng cũng như tuổi trẻ của họ và sức mạnh tinh thần. Mắt bị mất độ bóng và lấp lánh đó là biểu hiện của các lực lượng bên trong.
Sự phấn khích gợi cảm mãnh liệt của hành động phá tan hệ thống thần kinh và gây ra suy nhược quá. Hệ thống của họ là tinh tế hơn và cao xâu chuỗi, nữ thường bị ảnh hưởng nhiều hơn nam giới.
Phụ nữ nên giữ gìn lực lượng quan trọng quý giá của họ. Trứng và các hormone tiết ra từ buồng trứng là rất cần thiết cho cơ thể và tinh thần khỏe mạnh tối đa của phụ nữ.
Phụ nữ cũng cần phải tuân thủ lời thề độc thân. Họ cũng có thể vẫn là Naishthic Brahmacharinis như Mirabai và họ dành cho các dịch vụ và sự tận tâm của Thiên Chúa. Hoặc họ có thể làm Brahma-Vichara như Gargi và Sulabha. Họ sẽ được tạo kiểu như Brahma-Vicharinis, enquirers của Brahman, nếu họ chấp nhận con đường này.
Grihastha-Dharminis hoặc hộ gia đình đối với phụ nữ nên quan sát Pativrata-Pháp hay lời khấn khiết tịnh và nên giữ Savitri, Anasuya, như lý tưởng của họ. Họ sẽ thấy Chúa Krishna trong người chồng của họ và nhận ra Thiên Chúa, như Laila trong Majnu. Họ cũng có thể thực hành tất cả các kriyas như Asanas và Pranayamas. Họ nên làm mạnh mẽ Sankirtan, Japa và cầu nguyện hàng ngày trong nhà của họ. Qua Bhakti, họ có thể dễ dàng tiêu diệt niềm đam mê, bởi vì bản chất họ là đạo đức.
Nhiều phụ nữ ngày xưa đã làm những việc kỳ diệu và hiển thị cho thế giới sức mạnh của đức khiết tịnh. Nalayini, bởi sức mạnh của đức khiết tịnh, ngừng tăng của mặt trời để tiết kiệm cuộc sống của chồng bà. Anasuya biến Trimurtis-Brahma, Vishnu và Mahesvara-vào trẻ khi họ muốn Nirvana Bhiksha. Nó là thông qua sức mạnh của đức khiết tịnh duy nhất mà cô đã có thể biến các vị thần rất lớn vào trẻ sơ sinh. Savitri mang lại cuộc sống của Satyavan, chồng cô, từ thòng lọng của Yama, bởi đức khiết tịnh của mình. Đó là sức mạnh của đức khiết tịnh hoặc brahmacharya. Những người phụ nữ dẫn cuộc sống của một hộ lý tưởng với đức khiết tịnh cũng có thể trở thành như Anasuya, Nalayini hoặc Savitri.
Trong những ngày xa xưa, có Brahmacharinis ở Ấn Độ. Họ Brahmavadinis; họ discoursed về Brahman. Họ không muốn sống cuộc sống Grihastha-Dharminis dành cho nhiệm vụ của một người chủ gia đình. Họ phục vụ các Rishis hiền trong ẩn thất của họ và đã làm Brahma-Vichara hay yêu cầu của Brahman. Vua Janasruti đặt con gái mình tại dịch vụ của Rishi Raikva. Bạn sẽ tìm thấy điều này trong Chhandogya Upanishad.
Sulabha là một phụ nữ rất uyên bác. Cô được sinh ra trong một gia đình hoàng gia. Cô là một Brahmacharini. Cô đã được hướng dẫn trong các tôn giáo của sự giải thoát. Cô quan sát việc thực hành khổ hạnh. Cô đã vững chắc trong thực tiễn áp đảo thuộc về các chế độ của cuộc sống mà cô dẫn dắt. Cô đã ổn định trong lời thề của mình. Cô không bao giờ thốt ra một lời mà không cần suy nghĩ về phép tắc của nó. Cô là một Yogini. Cô dẫn đầu cuộc sống của một Sannyasini. Cô xuất hiện trước Janaka trong tòa án của mình và đã có một cuộc thảo luận lớn với ông về Brahma-Vidya hoặc khoa học của Tự.
Gargi cũng là một Brahmacharini. Cô cũng là một phụ nữ có văn hóa. Cô cũng đã có một cuộc thảo luận dài với Yajnavalkya trên Brahma-Vidya. Cuộc đối thoại giữa chúng đi kèm trong các Brihadaranyaka Upanishad.
Ở châu Âu cũng có nhiều phụ nữ sống độc thân và người đã cống hiến cuộc sống của họ hoàn toàn đến nặng thắt lưng buộc bụng, cầu nguyện và thiền định. Họ đã có nơi ẩn dật của mình. Tại Ấn Độ, ngay cả ở thời điểm hiện tại, có những phụ nữ có học vấn, người dẫn đầu cuộc sống của Brahmacharinis. Họ không muốn kết hôn. Điều này là do các lực lượng của Samskaras tốt kiếp trước. Họ cung cấp cho giáo dục để các cô gái trong trường. Họ cung cấp cho học phí riêng cho cô gái nghèo và đào tạo họ về may và các công trình khác trong gia đình. Họ nghiên cứu các sách tôn giáo và thực hành thiền định vào buổi sáng và buổi tối. Họ làm Kirtan. Họ giữ một cuốn nhật ký tâm linh hàng ngày. Họ tiến hành các lớp học Satsanga và Kirtan ở phụ nữ. Họ đào tạo cô gái trong việc thực hành Asanas và Pranayama. Họ cho bài giảng trên Gita và Upanishad. Họ cung cấp các bài giảng về các chủ đề tôn giáo bằng tiếng Anh, tiếng Phạn và Tiếng Hin-ddi. Trong ngày lễ và những dịp quan trọng, họ tổ chức hội nghị tôn giáo dành cho phụ nữ trên quy mô lớn để thức tỉnh tinh thần đại chúng.
Đôi khi họ truy cập vào các làng lân cận và phân phối các loại thuốc tự do cho người nghèo. Họ được trang bị những kiến thức về sơ cứu, vi lượng đồng căn, allopathy và hệ thống sinh học-hóa học của y học. Họ được đào tạo trong nuôi người bệnh. Có một Brahmacharini có học vấn cao, người thông thạo tiếng Phạn, tiếng Anh và Tiếng Hin-ddi, là người đứng đầu của một tổ chức cho các em gái. Cô duy trì một trường riêng miễn phí cũng cho cô gái nghèo bằng chi phí của mình. Đây là một dịch vụ rất cao quý thực sự.
trẻ em gái và phụ nữ này thực sự là một phước lành cho Ấn Độ. Họ sống một cuộc sống thanh tịnh và tự hy sinh. Họ tận hưởng niềm hạnh phúc, sự thịnh vượng và nổi tiếng ở đây và cũng sẽ đạt được nơi trú ngụ bất hủ của sau đây gọi hòa bình tối cao. Ấn Độ đang có nhu cầu nhiều hơn Brahmacharinis của mô tả này có thể cống hiến cuộc đời mình để phục vụ, thiền định và cầu nguyện.
Có một Maharani trong tỉnh United xưa người mặc trang phục đơn giản, ăn thức ăn đơn giản, phục vụ Sadhus và người nghèo và luôn sống trong số các đệ tử. Cô đã có một kiến thức âm thanh của kinh điển và cô ấy đã làm thiền định và cầu nguyện. Cô quan sát Mouna hoặc thề giữ im lặng cho tháng cùng nhau và dành một ít thời gian ẩn dật và cai trị nhà nước mình cũng có.
Có một người phụ nữ có học vấn người, MBBS chồng cô đang nắm giữ một vị trí tốt. Cô đối xử với bệnh nhân tự do. Cô ấy không tính phí cho quý khách đến thăm. Cô làm dịch vụ rất tốt cho xã hội. Cô không phải là một thợ săn việc. Cô là miễn phí từ tham lam. Cô làm dịch vụ y tế cho thanh lọc trái tim cô. Cô coi dịch vụ y tế của người nghèo như thờ phượng Thiên Chúa. Bà trông nom ngôi nhà và phục vụ chồng.Cô học sách tôn giáo và dành đôi khi trong thiền định, thờ phượng và cầu nguyện. Cô là một người phụ nữ lý tưởng, sống cuộc đời vinh quang và đạo đức.
Thế giới là thị trường hấp phụ nữ lý tưởng như vậy. Tôi mong rằng thế giới có thể rất nhiều với phụ nữ vinh quang như vậy. Tôi không lên án người phụ nữ. Tôi không phản đối việc cho họ giáo dục và tự do. Tôi có sự tôn kính cao nhất đối với phụ nữ. Tôi yêu mến họ như Devis hoặc nữ thần. Nhưng, tôi không ủng hộ tự do như thế cho phụ nữ là sẽ làm hỏng chúng. Tôi ủng hộ việc giáo dục và văn hóa như sẽ làm cho họ - bất tử và vinh quang, vì sẽ làm cho họ phụ nữ lý tưởng như Sulabha, Mira và Maitreyi, như Savitri và Damayanti. Đây là những gì tôi muốn. Đây là những gì mọi người sẽ thích.
cuộc sống lỏng không phải là tự do hoàn hảo. Một số phụ nữ Ấn Độ đã bị hủy hoại bản thân bằng cách lợi dụng tự do giả này. Không có giới hạn cho sự tự do, mà người phụ nữ có học cái gọi là thích ngay bây giờ. Sự tự do này đã khiến nhiều nhà bị đắm. Nó đã tạo ra rối loạn trong xã hội. Nó đã mang lại sự xấu hổ về nhiều gia đình đáng kính. Các cô gái, trong sự thèm muốn vô độ của họ cho tự do, đã vượt quá hàng giới hạn và mất rằng sở hữu vô giá mà những người phụ nữ của quá khứ có thể giữ untarnished.
Bằng cách pha trộn với những người đàn ông tự do, người phụ nữ mất nhân phẩm của mình, khiêm tốn, ân sủng nữ tính, và sự thiêng liêng của con người và tính cách của cô. Một phụ nữ người hòa âm một cách tự do với những người đàn ông không thể giữ gìn trinh tiết của mình cho lâu dài. Có thể có, và đã có những trường hợp ngoại lệ. Một phụ nữ người hòa âm với những người đàn ông tự do trong đời sống công cộng và nhưng vẫn tinh khiết phải chắc chắn siêu nhân. Một người phụ nữ bình thường với niềm đam mê tự nhiên của cô sẽ sớm chịu thua. Bản chất con người sẽ hoàn thành chính nó.
trong cuộc sống của một người phụ nữ là gì đó nếu độ tinh khiết của cô bị mất? Cô chỉ là một xác chết sống nếu không có sự tinh khiết, mặc dù cô ấy có thể được cán trong sự giàu có và di chuyển trong vòng tròn cao trong xã hội. trộn Promiscuous sẽ dẫn đến kết quả tai hại.Ngay cả Rishis và Yogins người đang mặc rách rưới, những người sống trên rễ ẩn dật, sẽ được kéo xuống bởi các thế lực đen tối của tự nhiên nếu họ là bất cẩn. Sau đó, những gì để nói về những người phụ nữ ăn dainties hàng ngày và mứt, người được phủ nhung thơm và lụa với những đường ren, những người được trao cho quá nhiều pha trộn, những người không sống một cuộc sống tự kiểm soát, những người không có đào tạo tôn giáo và kỷ luật, những người không có ý tưởng về cuộc sống nội tâm và tôn giáo của sự giải thoát? O đọc khôn ngoan! Tôi để điều này để xem xét riêng, phản ánh, sự suy nghỉ và cân nhắc của bạn.
Phụ nữ không nên làm bất cứ điều gì mà có thể mang lại sự ô nhục hoặc ô nhục trên họ và gia đình của họ, và một blot về nhân vật của mình. Nếu không có nhân vật, một người đàn ông hoặc một người phụ nữ được coi là đã chết trong khi sinh sống. Phụ nữ nên rất cẩn thận và thận trọng khi họ di chuyển trong xã hội. Họ nên tránh quá nhiều nói chuyện, quá nhiều, pha trộn, cười rộ lên và cười khúc khích. Họ phải luôn luôn đi bộ một cách trang nghiêm và không phải với swinging của hông. Họ không bao giờ nên nhìn vào người đàn ông với một cử chỉ chuyển vị. Quần áo không nên quá chặt hoặc hở hang. Hãy từ bỏ make-up.
O Devis! Đừng lãng phí cuộc sống của mình trong thời trang và đam mê. Mở mắt ra. Đi bộ trong con đường công chính. Bảo tồn Pativrata Pháp của bạn. Xem Divinity chồng bạn. Nghiên cứu Gita, Upanishads, Bhagavata và Ramayana. Trở thành tốt Grihastha-Dharminis và Brahma-Vicharinis. Mang ra nhiều Gourangas. Số phận của thế giới là hoàn toàn nằm trong tay bạn. Bạn đang giữ bậc thầy quan trọng của thế giới. Mở cửa Elysian hạnh phúc. Mang Vaikuntha trong nhà của bạn. Dạy dỗ con cái của bạn trong con đường tâm linh. Gieo hạt giống tinh thần khi họ còn trẻ.
O Devis của thế giới! Nếu bạn không phấn đấu cho cuộc sống cao hơn, lớn, các, cuộc sống chỉ thực sự tuyệt vời trong các linh hồn? Là nó đủ nếu bạn đang hài lòng với những nhu cầu vật chất nhỏ mọn của sự sống trên trái đất? Bạn có nhớ những gì Maitreyi nói với Yajnavalkya? "Tôi sẽ làm gì với sự giàu có của toàn bộ thế giới này nếu nhờ đó tôi sẽ không trở thành bất tử?" cho biết cô với chồng. Làm thế nào nhiều phụ nữ trên thế giới này sẽ được in đậm, đủ để khẳng định câu nói khôn ngoan này của lý tưởng Upanishad của một người phụ nữ?
Để chuỗi mình với những ràng buộc của luân hồi không phải là quyền thừa kế của bà mẹ và chị em của thế giới. Để dán lên trong gia đình, trẻ em và người thân không phải là lý tưởng của phụ nữ dũng cảm và phân biệt đối xử. Mỗi người mẹ của thế giới nên nhận trách nhiệm của mình để đánh thức bản thân, con cái, gia đình bà và chồng bà, để ánh sáng thật, và sự huy hoàng của đời sống tâm linh. Thật là một vinh quang mẹ là Madalasa! Cô ấy hỏi con mình để nghiên cứu đến việc kiểm tra sau đại học, và sau đó tìm kiếm cho một số việc làm? "Suddhosi, Buddhosi, Niranjanosi, Luân Hồi Maya Parivarjitosi -Bạn là tinh khiết, bạn có ý thức, bạn không có mùi, bạn đều không có Maya của Luân Hồi" -such là hướng dẫn Advaitic mà Madalasa đưa cho đứa con của mình khi cô đã làm rung chuyển chúng trong nôi.Làm thế nào nhiều bà mẹ trên thế giới ngày nay đã có các tài sản để dạy cho con cái của họ kiến thức sâu sắc như vậy? Mặt khác, các bà mẹ ngày nay sẽ cố gắng để đè bẹp các khuynh hướng tâm linh của con cái của họ ngay cả khi nó được tìm thấy trong họ ở trong tình trạng vi! Thật là một tình trạng đáng buồn và đáng thương! Thức dậy, mẹ O, chị em! Thức dậy từ giấc ngủ sâu của bạn. Nhận ra trách nhiệm của bạn. Spiritualise mình. Spiritualise trẻ em của bạn. Spiritualise thậm chí chồng của bạn, cho bạn là các nhà sản xuất của gia đình! Ghi cách Chudala soi sáng chồng. Bạn là nhà sản xuất của quốc gia! Bạn là nhà xây dựng của thế giới! Do đó, spiritualise mình. Khẳng định trong mình tinh thần của Sulabha, Maitreyi, Gargi. Đừng hèn nhát. Đi ra khỏi nhà, các thịt của nhà ảo tưởng, những ngôi nhà của vanity!
Hãy cho bạn tất cả Sannyasinis thực và mang lại vinh quang thực sự, sự vĩ đại thực sự, cho rằng là sự táo bạo thực và can đảm, đó là sự khôn ngoan thật và sự hiểu biết. Một người phụ nữ không phải là một người phụ nữ nếu cô ấy là không có những ngọn lửa tinh thần trong cô, nếu cô ấy là không biết gì về một cuộc sống cao hơn trong Soul. nhiệm vụ của người phụ nữ không chỉ là gia đình; nhiệm vụ của mình cũng là để vượt qua gia đình. nhiệm vụ của mình không nằm trong sans, lắc tay, áo jacket, bột và hương thơm. nhiệm vụ của mình không nằm trong việc làm cho bà con. nhiệm vụ của mình cũng là có liên quan với tự, các Atman, Brahman. một người phụ nữ như là một biểu tượng thực sự của Thiên Chúa. Cô là để được yêu mến, cô ấy là để được tôn thờ!
Nếu bạn so sánh các hệ thống hiện tại của giáo dục với hệ thống Gurukul cổ đại của chúng tôi, có một hố sâu rộng giữa hai người. Ở nơi đầu tiên, hệ thống hiện nay của giáo dục là rất tốn kém. Phía đạo đức của giáo dục là hoàn toàn bị bỏ qua ở thời điểm hiện tại. Mỗi học sinh trong Gurukul là tinh khiết. Mỗi sinh viên, được đào tạo đạo đức hoàn hảo. Đây là tính năng chiếm ưu thế của nền văn hóa cổ đại.Mỗi học sinh có một kiến thức về Pranayama, Mantra Yoga, Asanas, mã đạo đức, Gita, Ramayana, Mahabharata và Upanishad. Mỗi học sinh chiếm hữu khiêm nhường, tự kiềm chế, sự vâng phục, tinh thần phục vụ và hy sinh bản thân, thái độ tốt, lịch sự, một tính chất lịch sự, và cuối cùng nhưng không phải là ít, một mong muốn để có được Atma-Jnana.
Các sinh viên đại học của ngày nay không sở hữu bất kỳ của các nhân đức trên cả. Tự kiểm soát là một điều không biết đến họ. khách sang trọng và tự nuông chiều bắt đầu từ rất thời niên thiếu của họ. Kiêu ngạo, ngạo mạn và bất tuân được bắt rễ sâu trong họ. Họ đã trở thành những người vô thần duy vật khẳng định và xếp hạng. Nhiều người cảm thấy xấu hổ khi nói rằng họ tin vào sự hiện hữu của Thiên Chúa. Họ không có kiến thức về brahmacharya và tự kiểm soát. Thời trang ăn mặc, thực phẩm không mong muốn, bạn xấu, tham dự thường xuyên tại các nhà hát, rạp chiếu phim và các, và áp dụng phong tục tập quán phương Tây đã trả lại chúng yếu và đam mê. Brahma-Vidya, Atma-Jnana, Vairagya, sự giàu có của Moksha và Atmic hòa bình và hạnh phúc là khá lạ đối với họ.
Thời trang, phong cách, Epicurus, ham mê ăn uống và sang trọng đã chiếm tâm trí của họ. Nó là rất đáng thương để nghe cuộc sống-lịch sử của một số sinh viên đại học. Trong Gurukul cổ, chàng trai khỏe mạnh và sống lâu. Nó có thực sự được phát hiện rằng sức khỏe của các sinh viên đã xuống cấp trên khắp Ấn Độ. Hơn nữa, các tệ nạn hủ đang hủy hoại sức khỏe của họ đang gia tăng. Không có văn hóa đạo đức trong các trường học và các trường đại học hiện đại. Trong hệ thống hiện tại, phía đạo đức của giáo dục là hoàn toàn bị bỏ qua.
nền văn minh hiện đại đã enfeebled chàng trai và cô gái của chúng tôi. Họ sống một cuộc sống nhân tạo. Trẻ em sinh con đẻ con. Có thoái hóa chủng tộc. Các rạp chiếu phim đã trở thành một lời nguyền. Nó kích thích niềm đam mê và cảm xúc. Ngày nay, trong các rạp chiếu phim, những cảnh thô tục và vô đạo đức lượt được ban hành ngay cả khi họ thấy những câu chuyện từ Mahabharata và Ramayana. Một lần nữa tôi phải nhắc lại với lực lượng mà hệ thống hiện nay của giáo dục ở Ấn Độ cần một đại tu quyết liệt triệt để ngay lập tức.
Bất kỳ hệ thống giáo dục, mà không dựa trên các nguyên tắc của brahmacharya, và không có trong chương trình giảng dạy của một nghiên cứu bắt buộc của văn học Phạn, sẽ không tốt cho người Hindu. Nó là ràng buộc để thất bại! Những người chịu trách nhiệm cho họ một hệ thống thích hợp của giáo dục là không biết gì về thời điểm quan trọng này; và do đó rất nhiều các thí nghiệm không may trong giáo dục.
Các giáo sư của một số trường đại học nhấn mạnh vào các sinh viên đặt trên trang phục thời trang. Họ thậm chí không thích sinh viên mặc quần áo sạch sẽ nhưng đơn giản. Một điều rất đáng tiếc! Sạch sẽ là một điều và thời trang là một chuyện khác. Cái gọi là 'thời trang' mất gốc trong khắp thế gian và cảm thụ.
Độ sạch của cuộc sống là rất cần thiết cho sự phát triển thể chất và tinh thần. Nam và nữ phải chịu đựng trong im lặng vào tài khoản của vô minh, trên tài khoản của lạm dụng các bộ phận cơ thể mà tạo thành một cống định khi sức sống. Điều này làm chậm sự tiến bộ tinh thần và thể chất bình thường. Khi 'hệ thống của con người bị tước đoạt các chất tiết tự nhiên của nó, phải có một sự suy giảm tương ứng trong lo lắng. Đây là lý do tại sao các rối loạn chức năng phát triển. Số lượng của xác tàu ngày càng tăng.
chàng trai trẻ bị thiếu máu, trí nhớ kém và suy nhược. Họ phải ngừng nghiên cứu của họ. Bệnh ngày càng tăng. Hàng ngàn tiêm đã đi vào hiệu thuốc, bệnh viện và trạm xá. Hàng ngàn các bác sĩ đã mở phòng khám và các cửa hàng của họ. Tuy nhiên, đau khổ đang tăng lên từng ngày. Người ta không có được thành công trong các doanh nghiệp và kinh doanh của họ. lý do cho điều này là gì? Lý do là không xa để tìm kiếm. Đó là vì lãng phí của các lực lượng quan trọng hoặc tinh dịch thông qua những thói quen xấu và quan hệ tình dục không điều độ.Đó là vì một tâm ô uế và một cơ thể không sạch.
Một nhiệm vụ lớn và nặng nề thuộc về các giáo viên và các giáo sư của các trường học và các trường đại học để đào tạo các sinh viên trong đường dẫn của Sadachara hoặc hành đúng và xây dựng tính cách của họ đúng. Brahmacharya bao gồm nhân vật xây dựng hoặc ép phải của nhân vật. Họ nói rằng kiến thức là sức mạnh. Nhưng tôi khẳng định mạnh dạn, với sự đảm bảo tuyệt vời và kinh nghiệm thực tế, nhân vật đó là sức mạnh và nhân vật đó là cao hơn nhiều so với kiến thức, ngay cả.
Mỗi một trong các bạn nên nỗ lực trình độ của bạn tốt nhất để xây dựng tính cách của bạn đúng. toàn bộ cuộc sống của bạn và thành công của bạn trong cuộc sống phụ thuộc hoàn toàn vào sự hình thành của nhân vật của bạn. Tất cả những người lớn trong thế giới này đã đạt được sự vĩ đại của mình thông qua nhân vật và tính cách riêng. Các ngôi sao sáng rực rỡ của thế giới đã giành được vòng nguyệt quế của họ về sự nổi tiếng, uy tín và danh dự thông qua nhân vật và tính cách riêng.
Các bản thân giáo viên phải được nghiêm chỉnh đạo đức và tinh khiết. Họ cần được ưu đãi với sự hoàn thiện đạo đức. Nếu không, nó sẽ giống như người mù dẫn người mù. Trước khi tham gia vào nghề của một giáo viên, mỗi giáo viên nên cảm thấy trách nhiệm cao của vị trí của mình trong dòng giáo dục. thành tựu trí tuệ chỉ trong nghệ thuật của việc cung cấp các bài giảng khô sẽ không đủ. Điều này một mình sẽ không tô điểm cho một giáo sư.
Khi học sinh đến tuổi trưởng thành, nhất định tăng trưởng và thay đổi diễn ra trong cơ thể vật lý. thay đổi giọng nói. những cảm xúc mới và tình cảm nảy sinh. Đương nhiên, các cầu thủ trẻ trở nên tò mò. Họ tham khảo ý kiến các chàng trai đường phố. Họ có được bệnh nên.Họ hủy hoại sức khỏe của mình bằng thói quen thấp hèn. Một kiến thức rõ ràng về sức khỏe tình dục, vệ sinh và brahmacharya, làm thế nào để đạt được tuổi thọ và làm thế nào để kiểm soát niềm đam mê, nên được truyền đạt cho họ. Cha mẹ nên dạy cho con cái của họ những câu chuyện khác nhau từ Mahabharata và Ramayana có liên quan đến brahmacharya và tiến hành ngay.
Cha mẹ nên khuyên con cái của họ, thường xuyên và thường xuyên, về đối tượng của brahmacharya. Đây là nhiệm vụ bắt buộc của họ.cuộc đàm phán thẳng thắn với các chàng trai và cô gái là rất cần thiết khi họ bắt đầu cho thấy dấu hiệu của tuổi dậy thì. Nó không có tác dụng khi đánh bại về bụi cây. Các vấn đề liên quan đến quan hệ tình dục không nên giấu kín. Nó sẽ chỉ khiêm tốn quá, nếu cha mẹ cảm thấy ngại ngùng khi nói chuyện với con cái của họ về chủ đề quan trọng này. Silence sẽ chỉ kích thích sự tò mò của trẻ vị thành niên.Trong khi đó, nếu họ có thể hiểu được những điều này rõ ràng trong thời gian, chắc chắn họ sẽ không thể nhầm lẫn do đồng ác và họ sẽ không phát triển những thói quen xấu.
Giáo viên và các bậc cha mẹ cần có những chỉ thích hợp cho các chàng trai và cô gái như thế nào họ nên sống một cuộc sống trong sạch của brahmacharya. Họ phải thoát khỏi cảm giác sai lầm của họ về sự khiêm tốn và xấu hổ. Họ là một việc tốt trách nhiệm cho sự thiếu hiểu biết của các chàng trai và cô gái. Hiện đã có nhiều đau khổ gây ra bởi sự thiếu hiểu biết về những vấn đề hơn bởi bất cứ điều gì khác. Bạn đang trả giá cho sự thiếu hiểu biết, của sự khiêm tốn giả rằng những vấn đề về tình dục và sinh lý tình dục không nên được thảo luận. Các giáo viên và cha mẹ siêng năng nên xem hành vi của các cầu thủ trẻ và rõ ràng gây ấn tượng trong tâm trí của họ về tầm quan trọng sống còn của một cuộc sống trong sạch của brahmacharya và sự nguy hiểm của một cuộc sống ô uế. Sách giới thiệu trên brahmacharya nên được phân phối miễn phí cho họ.
các cuộc biểu tình lồng đèn ma thuật về chủ đề brahmacharya, về cuộc sống của Brahmacharins ngày xưa, về những câu chuyện của Mahabharata và Ramayana, cần được tiến hành thường xuyên trong các trường học và cao đẳng. Đây sẽ là một trợ giúp lớn trong việc nâng đỡ và tạo cảm hứng cho sinh viên với một tiêu chuẩn đạo đức cao.
O giáo viên và các giáo sư! Thức dậy liền đi! Đào tạo các sinh viên trong đường dẫn của brahmacharya và sự công bình và đạo đức. Làm cho họ Brahmacharins đúng. Đừng bỏ bê công việc thiêng liêng này. Bạn có trách nhiệm về mặt đạo đức đối với nhiệm vụ nặng nề này.Đây là Yoga của bạn. Bạn có thể phải tự thực hiện nếu bạn mất công việc này một cách nghiêm túc đúng. Hãy thành thật và chân thành.Mở mắt của bạn bây giờ. Giải thích cho các chàng trai và các cô gái tầm quan trọng của brahmacharya và hướng dẫn họ trong các phương pháp khác nhau mà họ có thể bảo vệ Veerya, linh hồn lực hay Atma-Sakti mà là ẩn trong họ.
Các giáo viên đã xử lý kỷ luật bản thân đầu tiên nên các cuộc hội đàm riêng với sinh viên và cung cấp cho họ những bài học thực tế thường xuyên trên brahmacharya. Rev. H. Packenham Walsh, người là hiệu trưởng của S.RG. Cao đẳng, Tiruchirappali, một vài thập kỷ trước, và sau đó trở thành một giám mục, được sử dụng để tổ chức các cuộc đàm phán thường xuyên với các sinh viên của mình về chủ đề brahmacharya và tự kiểm soát.
Số phận tương lai của thế giới dựa hoàn toàn với các giáo viên và học sinh. Nếu các giáo viên đào tạo sinh viên của họ đi đúng hướng, trong con đường của sự công bình, thế giới sẽ được lấp đầy với các công dân lý tưởng, Yogi và Jivanmuktas, ai sẽ tỏa ánh sáng, bình an, hạnh phúc và niềm vui ở khắp mọi nơi.
Phúc thay người thực sự nỗ lực trong việc đưa học sinh của mình Brahmacharins đúng. Hai lần Phúc thay người cố gắng để trở thành một Brahmachari thực. Có thể các phước lành của Chúa Krishna được khi họ. Vinh danh các giáo viên, giáo sư và sinh viên.
Hanuman được sinh ra từ Anjana Pavana, gió-thần. Ông được đặt tên Hanuman sau tên của thành phố Hanuman trên đó chú ngoại của ông Parti Surya cai trị. cơ thể Hanuman là cứng như đá. Vì vậy, Anjana đặt tên anh Vajranga. Ông cũng được biết đến bởi tên Mahavir hoặc hùng mạnh nhất, bởi vì ông trưng bày nhiều chiến công anh hùng. tên khác của ông là Balabhima và Maruti.
Thế giới đã chưa thấy, và sẽ không nhìn thấy trong tương lai cũng có, một anh hùng vĩ đại như Sri Hanuman. Trong suốt cuộc đời của mình, ông làm việc kỳ diệu và trưng bày những kỳ công siêu phàm của sức mạnh và dũng cảm. Ông đã để lại phía sau một cái tên, miễn là thế giới kéo dài, sẽ tiếp tục vận dụng một ảnh hưởng mạnh trên tâm trí của hàng triệu người.
Hanuman là một trong bảy Chiranjivis. Ông là một học giả chỉ biết những người hiểu biết chín Vyakaranas hoặc khoa học của granunar.Ông đã học được các sastra từ mặt trời-thần. Ông là hiện thân của brahmacharya. Ông là người khôn ngoan nhất của người khôn ngoan, mạnh nhất của mạnh mẽ và can đảm nhất của dũng cảm. Ông là Sakti hay năng lượng của Rudra. Ai thiền trên Hanuman và lặp đi lặp lại tên của mình đạt quyền lực, sức mạnh, vinh quang, sự thịnh vượng và thành công trong cuộc sống. Hanuman được tôn thờ trong tất cả các bộ phận của Ấn Độ, đặc biệt là ở Maharashtra.
Hanuman có sức mạnh để chịu bất kỳ hình thức ông thích, sưng lên cơ thể của mình đến một mức độ rất lớn và làm giảm nó để chiều dài của một ngón tay cái móng tay. sức mạnh của mình là siêu nhân. Ông là khủng bố của Rakshasas hoặc ma quỷ. Ông đã thành thạo trong bốn Vedas và cuốn sách thiêng liêng khác. dũng cảm của ông, sự khôn ngoan, hiểu biết về kinh và sức mạnh siêu nhân thu hút mọi người đến gần anh ta. Ông đã có kỹ năng đặc biệt trong chiến tranh.
Hanuman là sứ giả chọn, chiến binh và tôi tớ của Sri Rama. Ông là một người hâm mộ và tín đồ của Chúa Rama. Rama là của anh tất cả-trong-tất cả. Ông sống để phục vụ Rama. Ông sống trong Rama. Ông sống cho Rama. Ông là một tướng và người bạn thân thiết của Sugriva.
Hanuman được sinh ra vào sáng ngày 8 tháng giêng âm lịch, Chaitra, vào ngày may mắn nhất, thứ ba. Từ khi sinh ra rất anh, Hanuman trưng bày sức mạnh vật lý phi thường và làm nhiều phép lạ. Khi còn là một đứa trẻ, ông đã nhảy lên mặt trời và bắt giữ anh ta ăn. Tất cả các vị thần đã gặp rắc rối rất nhiều. Họ đến với hai bàn tay xếp cho đứa trẻ và khiêm tốn khẩn nài ông để giải phóng mặt trời. Đứa trẻ được tự do mặt trời theo yêu cầu của họ.
Một Rishi phát âm là một lời nguyền trên. Hanuman cho hành động sai trái của mình rằng ông sẽ vẫn vô thức của sức mạnh và năng lực tuyệt vời của mình cho đến khi anh gặp Sri Rama và phục vụ Ngài với lòng sùng kính. Hanuman thấy Sri Rama cho lần đầu tiên trong Kishkinda. Sri Rama và Lakshmana đã có trong quá trình tìm kiếm của họ cho Sita mà Ravana đã mang đi. Ngay sau khi Hanuman ngắm xem Sri Rama, ông đã trở nên khá có ý thức về sức mạnh và quyền lực của mình.
Hanuman đốt cháy toàn bộ Lanka và đưa tin tức của Sita để Rama. Trong cuộc chiến tranh lớn giữa Rama và Ravana, Hanuman giết nhiều anh hùng của quân đội Rakshasa. Ông đã làm nhiều hành vi siêu phàm. Mang theo một ngọn núi lớn và hoạt động lớn khác là không có gì cho Hanuman. Tất cả những người này là do sức mạnh của brahmacharya.
Khi cuộc chiến tranh lớn đã qua, Vibhishana đã được cài đặt trên ngai vàng của Lanka. Thời gian lưu đày đã kết thúc. Sri Rama, Lakshmana, Sita và Hanuman ngồi trên Pushpaka Vimana hoặc máy bay và đạt Ayodhya trong thời gian. Lễ đăng quang của Chúa Rama đã được tổ chức với Eclat tuyệt vời và vẻ rực rở. Sita trình bày một chiếc vòng cổ ngọc trai để Hanuman.
Vinh danh Hanuman, các tín đồ phước của Chúa Rama. Glory, vinh quang cho Sri Anjaneya, người anh hùng vĩ đại, chiến binh không hề nản chí và học Brahmachari, như thế của người mà thế giới chưa nhìn thấy và sẽ không thấy trong tất cả các thời gian tới.
chúng tôi có thể lấy cảm hứng từ cuộc sống lý tưởng Hanuman của brahmacharya! May phước lành của ông được khi tất cả các bạn. Hãy để chúng tôi hát vinh quang của Ngài:
Jaya Siya Ram Jaya Jaya Siya Ram
Jaya Hanuman Jaya Jaya Hanuman
Jaya Siya Ram Jaya Jaya Siya Ram
Jaya Hanuman Jaya Jaya Hanuman
Lakshmana, con trai của Dasaratha bởi nữ hoàng thứ hai của mình Sumitra, là em trai của Sri Rama. Ông là một Avatara của Adisesha. Ông là người đồng hành thường xuyên của Rama cả trong niềm vui và đau đớn. Rama và Lakshmana sống, ăn tối, chơi và học cùng nhau.Người ta không thể chịu nổi việc tách khác. Lakshmana là một tôi tớ yêu thương cũng Sri Rama. Ông thực hiện lệnh Sri Rama để thư rất.Ông sống trong sự vâng phục hoàn hảo để Sri Rama.
Lakshmana đã có tình cảm anh em trong sáng và untainted. đối tượng của cuộc đời mình là phục vụ cho anh trai của mình. Tuân theo lệnh của người em là phương châm của cuộc đời mình. Anh sẽ không làm bất cứ điều gì mà không nhận được sự cho phép của Rama. Ông coi Sri Rama như Thiên Chúa, Guru, cha và mẹ của mình. Ông đã theo Rama như một cái bóng.
Anh ấy hoàn toàn không ích kỷ trong tâm hồn. Ông từ bỏ tất cả những tiện nghi của cuộc sống hoàng gia sẵn sàng chỉ cho công ty của anh trai mình. Ông phục vụ nguyên nhân của Rama trong tất cả các cách có thể. Ông đã thực hiện nguyên nhân của Rama của riêng mình.Ông hy sinh mọi xem xét cá nhân trên bàn thờ của tình huynh đệ. Sri Rama là của anh tất cả-trong-tất cả. Lakshmana có thể từ bỏ bất cứ điều gì, cuộc sống của ông thậm chí, cho sakc của Rama. Ông bỏ rơi trong một khoảnh khắc mẹ, vợ và tiện nghi của hoàng gia của mình để theo Sri Rama và Sita lưu vong. Thật là một tâm hồn cao thượng! Thật là một Tyagi lớn ông! Dưới đây là một ví dụ giá, trong lịch sử của toàn thế giới, của một tâm hồn vô tư, cao quý và dành cho những người sống chỉ để phục vụ anh trai. Đó là lý do tại sao các độc giả của Ramayana tán dương Lakshmana cho tình yêu thuần khiết và độc đáo của mình đối với em trai của mình. Một số ca tụng Bharata, trong khi những người khác nói chuyện rất cao của Hanuman, nhưng Lakshmana là không có cách nào kém hơn Bharata hoặc Hanuman.
Lakshmana tiếp Sri Rama cho giai đoạn dài mười bốn năm, mặc dù ông đã hoàn toàn nhận thức được sự nguy hiểm của rừng. Ngài cùng Rama với cây cung và mũi tên của mình, mặc dù sự giúp đỡ của ông đã không được yêu cầu của Visvamitra. Đó là tất cả do sự tận tâm của mình và yêu đối với em trai của ông Sri Rama.
Sri Rama cũng đã có tình yêu mãnh liệt với Lakshmana. Khi Lakshmana ngã xuống bất tỉnh bởi mũi tên gây tử vong của Meghanada, trái tim của Rama đã bị hỏng. Ông khóc lóc thảm thiết. Ông đã thực hiện một quyết tâm không để lại Ayodhya khi anh mất em trai thân yêu của mình. Ông nói: "Một người vợ như Sita có thể có được, nhưng một người anh tận tụy thực sự của các loại Lakshmana không thể có được nữa. Thế giới này không có gì cho tôi mà không anh trai của tôi."
Lakshmana là tinh khiết trong tư tưởng, lời nói và việc làm. Ông đã lãnh đạo cuộc sống của một Brahmachari lý tưởng trong vòng mười bốn năm sống lưu vong. Ông không bao giờ nhìn vào khuôn mặt hoặc cơ thể của Sita. Mắt anh đã từng hướng về chỉ sen giống như đôi chân của mình. Khi Sugriva mang áo và đồ trang sức, mà, trong khi cô ấy đang bị mang đi, cô đã cho phép để rơi vào trái đất của Sita, nhìn thấy những con khỉ trên núi-Rama cho thấy họ Lakshmana và hỏi liệu anh có nhận ra họ. Lakshmana nói:
Naham Janami Keyure Naham Janami Kankane
Nupura Eva Janami Nityam Padabhivandanat
"Tôi không nhận ra những cái vòng tay hay hoa tai, tôi chỉ biết vòng chân, cho tôi tôn thờ chân cô một mình." Xem cách Lakshmana tôn kính Sita như mẹ hoặc nữ thần.
Meghanada, con trai của Ravana, đã chinh phục thậm chí Indra, chúa tể của các vị thần. Nhờ chiến thắng này, Meghanada cũng đã được biết đến như Indrajit. Ông đã có một ân huệ là bất khả chiến bại cho tất cả ngoại trừ một người có thể tránh tất cả các loại thú vui nhục dục như ít nhất là cho một đầy đủ mười bốn năm. Ông đã không thể thắng nổi. Nhưng Lakshmana phá hủy anh ta bằng sức mạnh của sự tinh khiết của mình, bằng sức mạnh của brahmacharya.
O Lakshmana! Chúng ta sẽ không thể hát được vinh quang của Chúa và lặp lại, " Ram Lakshman Janaki, Jai Bolo Hanuman Ki! " Giới thiệu chúng tôi để yêu Chúa Rama của chúng tôi, anh trai thân yêu của Chúa và làm chủ. Giúp chúng tôi cũng giữ sự hiệp thông với Chúa Rama. O Lakshmana! Như chưa bao giờ thương xót cho những người mới vào nghề Sadhakas người mò mẫm trong bóng tối của sự thiếu hiểu biết! Xin dạy chúng những bí quyết thành công và giúp chúng tôi trở thành người sống độc thân trung thành cho đến khi kết thúc cuộc sống của chúng tôi. Một lần nữa, lời chào tới Hỡi Lakshmana, con cưng của Sumitra và quả táo của mắt Sri Rama!
cha Bhishma là SANTANU, ai là người cai trị của Hastinapur. Mẹ ông là Ganga Devi. Tên ban đầu của ông là Devavrata. Ông là một hóa thân của Vasu Devata.
Một ngày SANTANU đi vào rừng, gần bờ sông Yamuna, để săn bắn. Anh ấy đã đến một người con gái đẹp trai. Ông nói với cô, "Bạn là ai? Bạn đang làm gì ở đây?" Cô trả lời: "Tôi là con gái của Dasaraja, các ngư-trưởng. Tên tôi là Satyavati. Tôi đang tham gia tại lệnh của mình trong chèo thuyền dành hành khách qua sông".
Vua SANTANU muốn kết hôn với cô. Ông đến Dasaraja và hỏi sự đồng ý của ông. Fisher-trưởng trả lời: "Tôi khá sẵn sàng để cung cấp cho con gái của tôi với bạn trong hôn nhân. Nhưng, lần đầu tiên, tôi muốn các bạn cho tôi một lời hứa".
Nhà vua trả lời: "O Dasaraja, đó là những gì? Tôi chắc chắn sẽ làm những gì nằm trong khả năng của tôi". Fisher-trưởng nói, "Con trai sinh ra con gái tôi nên thành công bạn".
SANTANU không muốn cho cam kết này để các ngư-trưởng, vì dũng cảm của ông và con trai thông minh Devavrata, người mà anh yêu thương mãnh liệt, sẽ phải từ bỏ ngai vàng. Ông sẽ không còn là người thừa kế. Nhưng ngọn lửa của tình yêu dành cho các thiếu nữ bị đốt cháy anh ta. Anh đang ở trong một tình thế khó xử tuyệt vời. Ông lớn nhạt và không có bất kỳ quan tâm đến các công việc của nhà nước.Ông đã mở lòng mình với Bộ trưởng trưởng mà ông đáng tin cậy, nhưng sau này đã không thể thông báo cho họ về vấn đề này.SANTANU cố gắng để che giấu tình yêu của mình đối với các thiếu nữ từ con trai của ông Devavrata.
Devavrata đã khôn ngoan và rất mạnh mẽ. Ông nghi ngờ điều gì đó và nghĩ rằng cha mình là không hài lòng. Ông nói với cha rằng: "Cha O yêu quý! Bạn đang thịnh vượng. Bạn đã có tất cả mọi thứ. Có phải là không có nguyên nhân cho sự lo lắng của bạn. Tại sao bạn không vui bây giờ? Bạn đang mất đi sức sống và sức mạnh của bạn. Vui lòng cho chúng tôi biết lý do đau buồn của mình. tôi luôn sẵn sàng làm những gì nằm trong khả năng của mình để loại bỏ nó. "
Nhà vua trả lời: "O yêu Devavrata! Bạn là con trai duy nhất của tôi. Nếu bất kỳ tai họa rơi vào bạn, tôi sẽ trở thành không có con trai. Tôi sẽ bị tước trời. Bạn là tương đương với một trăm người con trai. Vì vậy, tôi không muốn kết hôn một lần nữa. Nhưng một người con trai không có con trai theo lời của Rishis. những suy nghĩ được gây phiền hà cho tôi trong tâm trí của tôi ".
Ngay sau đó, Devavrata, kèm theo bộ trưởng cũ và các trưởng Kshatriya đáng kính, đã đến Dasaraja và xin thay mặt cho cha mình. Ông yêu cầu ông cung cấp cho con gái của ông cha mình trong hôn nhân.
Fisher-trưởng trả lời, "O hoàng tử đáng yêu! Tôi đã nói với cha của bạn về tình trạng trên mà tôi có thể cung cấp cho, con gái của tôi trong cuộc hôn nhân với anh ấy".
Devavrata nói, "O fisher-trưởng! Tôi làm cho một tuyên bố long trọng bây giờ mà con trai có thể được sinh ra cô gái này sẽ kế nhiệm cha mình lên ngôi. Tôi sẽ làm tất cả những gì bạn muốn".
Fisher-trưởng cho biết, "Tôi đánh giá cao tính cách cao quý của bạn và lý tưởng cao đẹp. Nhưng con trai của bạn có thể đuổi con trai của con gái tôi bất cứ lúc nào theo ý muốn ngọt ngào của họ. Tôi giải trí một nghi ngờ về điểm này".
Devavrata cầu nguyện, "O thử thách! Hãy ở trong tôi mãi mãi. Hãy đến và thấm nhập toàn bộ con người của tôi! Hãy cho tôi sức mạnh nội tâm để dính vào lời thề độc thân hoàn hảo mà tôi sẽ có ngay bây giờ với sự hiện diện của những người này!". Sau đó ông kiên quyết nói với fisher-trưởng, "O Dasaraja! Lắng nghe những gì tôi nói. Từ hôm nay, tôi sẽ sống một cuộc sống nghiêm ngặt Naishthika brahmacharya cho đến cuối cuộc đời của tôi. Tất cả những người phụ nữ của thế giới là bà mẹ của tôi. Tôi là chủ đề tận tâm và trung thành nhất của vua Hastinapur. Nếu tôi chết không có con trai, tôi sẽ còn đạt được nơi ở của hạnh phúc vĩnh cửu và sự bất tử ".
Từ trên trời tại thời điểm đó, các damsels thiên, các vị thần và tổ hợp của các nhà hiền triết tắm hoa vào anh ta và nói: "Đây là quả thật Bhishma, khủng khiếp!".
Fisher-trưởng nói, "O hoàng tử! Tôi khá sẵn sàng bây giờ để cho con gái của tôi trong cuộc hôn nhân với người cha của mình". Ngay sau đó, các ngư dân và con gái đi cùng Devavrata để cung điện của SANTANU. Bộ trưởng cũ đã thông báo với vua về tất cả những gì đã xảy ra. Các vị vua người lắp ráp tại hội trường đánh giá cao tinh thần phi thường của tự hy sinh và từ bỏ Devavrata và nói, "Devavrata thực sự là Bhishma, khủng khiếp". Kể từ đó, Devavrata mang tên của Bhishma. Vua SANTANU là vô cùng hài lòng với hành vi cao quý của con trai ông và ban cho anh ta những lợi ích của sự chết theo ý muốn. Ông nói: "Có thể các vị thần bảo vệ bạn! Cái chết sẽ không bao giờ đến với bạn miễn là bạn muốn sống".
Thật là một tâm hồn cao quý! Ví dụ cao quý này là một điều chưa từng có trong lịch sử thế giới. Không ai tiết kiệm Bhishma, trên bề mặt của trái đất này, đã thực hiện như một sự hy sinh lớn vì lợi ích của nhiệm vụ hiếu thảo ở độ tuổi trẻ như vậy. nhiệm vụ và lòng hiếu thảo của Bhishma rất tốt có thể so sánh với của Chúa Rama.
Bhishma là rất vững chắc, trong nguyên tắc của mình. Ông là hoàn toàn miễn phí từ các pha chút ích kỷ. Ông là hiện thân của sự tự phủ nhận và tự hy sinh. quyền năng của Ngài về sự chịu đựng và kiên nhẫn trong tất cả các thử nghiệm khó khăn ông gặp, là tuyệt vời và chưa từng có. Ông là vô song trong sức mạnh và lòng can đảm. Tất cả những người đàn ông tôn vinh ông. Tất cả các trưởng Kshatriya trả sự kính trọng của họ với ông. Ông là một Yogi hùng mạnh và một nhà hiền triết. Ông là trên thân thức. Ông nghỉ ngơi tại riêng Satchidananda Svarupa mình. Đó là lý do tại sao ông đã yên bình và thanh thản mặc dù ông đã bị xuyên thủng bởi mũi tên sắc nét trên cơ thể của mình.Nằm trên giường của mũi tên nhọn mà đã mềm như một chiếc giường đầy hoa với anh, anh đã thuyết tuyệt vời về các chủ đề chính trị, triết học, tôn giáo, xã hội và đạo đức để Yudhishthira. Bạn đã bao giờ nghe nói về bất cứ ai, tiết kiệm Bhishma, trong lịch sử của thế giới, người đã có thể cung cấp cho giảng cao cả và cao cả trên giường hấp hối? Bhishma đặt cuộc sống của mình cho người khác. Ông sống để phục vụ và nâng cao những người khác. Cuộc sống cao quý do các Bhishma cao Souled của hùng mạnh ý chí lực vẫn còn truyền cảm hứng đức sterling trong những người nghiên cứu bài giảng của mình trong Santi Parva. Bhishma chết từ lâu, rất lâu rồi, nhưng giọng nói của mình trong Santi Parva và cuộc sống lý tưởng và tôn mình thức tỉnh say ngủ mọi người hành động, sự công bình, nhiệm vụ và yêu cầu, Tapas nghiêm ngặt và thiền định, cho đến ngày nay.
Vinh danh Bhishma, mà gương mẫu đời sống của brahmacharya truyền cảm hứng cho tâm hồn chúng ta, ngay cả ngày hôm nay và nâng cao tâm trí của chúng ta lên một tầm cao hào hùng của vinh quang Thiên Chúa và lộng lẫy.
Trong thực hành của brahmacharya, những gì được mong muốn là loại bỏ ham muốn, nhưng không đàn áp. Sự ngăn chặn các yêu cầu quan hệ tình dục không phải là diệt trừ. Bạn không bao giờ có thể thoát khỏi điều đó mà bị ức chế. Sự ham muốn tình dục bị ức chế sẽ tấn công bạn một lần nữa và một lần nữa và sẽ sản xuất những giấc mơ ướt, khó chịu và bất an của tâm.
Đàn áp hay ức chế ham muốn tình dục sẽ không giúp bạn nhiều. Nếu ham muốn là đàn áp, nó sẽ một lần nữa bày tỏ với lực lượng tăng gấp đôi khi một cơ hội thích hợp phát sinh, khi ý chí trở nên yếu, khi Vairagya suy yếu, khi có chùng trong thiền định hay Yoga Sadhana, khi bạn trở nên yếu do một cuộc tấn công của bệnh.
Đừng cố gắng chạy trốn khỏi người phụ nữ. Sau đó Maya sẽ đuổi theo bạn khủng khiếp. Hãy thử xem bản thân ở mọi hình thức và lặp lại các công thức " Om Ek Sat-Chit-Ananda Atma " rất thường xuyên. Hãy nhớ rằng Atman là không giới tính. Lặp lại tinh thần của công thức này sẽ cung cấp cho bạn sức mạnh.
người không biết áp dụng phương pháp ngu ngốc để giết Indriyas. Họ thất bại cuối cùng. Nhiều người khao khát dại dột cắt bỏ cơ quan sinh sản. Họ nghĩ rằng ham muốn mà có thể được tận diệt bởi một thủ tục như vậy. Thật là một hành động ngu ngốc tuyệt vời! Lust là trong tâm trí. Nếu tâm được chinh phục, những gì có thể tạng thịt bên ngoài này làm gì? Một số tấn nuốt của nux vomica giết cơ quan này.Họ thất bại trong nỗ lực của họ được tập trung ở brahmacharya. Các trạng thái của tâm trí của họ vẫn như vậy, mặc dù họ trở nên bất lực bằng cách lấy nux vomica.
Điều gì đang muốn là một điều khiển đắn của Indriyas. Các Indriyas không nên được phép chạy bạo loạn ở rãnh gợi cảm. Họ không được phép để ném chúng tôi một cách tàn nhẫn vào hố sâu của thế gian, như con ngựa sóng gió mang đi bất cứ nơi nào người lái nó thích.
Brahmacharya có nghĩa là kiểm soát, nhưng không đàn áp, những ham muốn tình dục hoặc lực lượng tình dục. Cái tâm phải được kết tinh khiết của thiền, Japa, Kirtan và cầu nguyện. Nếu tâm được làm đầy với những suy nghĩ của Thiên Chúa cao cả của thiền, Japa, cầu nguyện và nghiên cứu kinh thánh, những ham muốn tình dục sẽ được devitalised hoặc de-năng lượng do sự rút lui của tâm. Tâm cũng sẽ loãng ra.
Năng lượng tình dục phải được chuyển hóa thành năng lượng tâm linh hay Ojas Sakti bằng cách thực hành Japa, cầu nguyện, thiền định, nghiên cứu các sách tôn giáo, Pranayama và Asanas. Bạn phải phát triển lòng sùng kính và một mong muốn cháy để giải thoát. Bạn phải liên tục thiền định trên tinh khiết, bất tử, không giới tính, vô hình, desireless Atman. Sau đó, chỉ có ham muốn tình dục sẽ bị tiêu diệt.
Nếu năng lượng tình dục được đổi thành Ojas hoặc năng lượng tinh thần bởi những suy nghĩ tinh khiết, nó được gọi là thăng hoa tình dục trong tâm lý học phương Tây. Thăng hoa không phải là một vấn đề của sự đàn áp hoặc đàn áp, nhưng một năng động, quá trình tích cực, chuyển đổi. Đây là quá trình kiểm soát năng lượng tình dục, bảo tồn nó, sau đó chuyển hướng nó vào kênh cao hơn, và cuối cùng, chuyển đổi nó thành năng lượng tâm linh hay Ojas Sakti. Năng lượng nguyên liệu được thay đổi thành năng lượng tinh thần, cũng như nhiệt được thay đổi thành ánh sáng và điện. Cũng giống như một chất hóa học được thăng hoa hoặc tinh chế bằng việc nâng cao chất thông qua nhiệt thành hơi mà lại được cô đặc thành dạng rắn, vì vậy cũng có, năng lượng tình dục là tinh khiết và thay đổi thành năng lượng thiêng liêng bằng tinh thần Sadhana.
Ojas là năng lượng tinh thần đã được lưu giữ trong não. Bằng cách giải trí tuyệt vời, tư tưởng nâng cao tâm thức của Ngã hay Atman, bằng cách thiền định, Japa, tôn thờ và Pranayama, năng lượng tình dục có thể được đổi thành Ojas Sakti và được lưu trữ trong bộ não. năng lượng lưu trữ lên này sau đó có thể được sử dụng cho chiêm niệm thần thánh và theo đuổi tinh thần.
Giận dữ và năng lượng cơ bắp cũng có thể được đổi thành Ojas. Một người đàn ông có rất nhiều Ojas trong não của ông có thể biến công việc tinh thần to lớn. Anh ấy rất thông minh. Anh có đôi mắt rực rỡ và hào quang từ trong khuôn mặt của mình. Ông có thể ảnh hưởng đến mọi người bằng cách nói một vài từ. Một bài phát biểu ngắn của mình tạo ra một ấn tượng rất lớn đến tâm trí của người nghe. bài phát biểu của ông là ly kỳ. Anh ấy có một cá tính đầy cảm hứng. Sri Sankara, một Akhanda Brahmachari, làm việc kỳ diệu thông qua sức mạnh của mình Ojas. Ông đã làm Digvijaya và tổ chức tranh cãi và tranh luận sôi nổi trong các phần khác nhau của Ấn Độ với các học giả học được thông qua sức mạnh của mình trong Ojas. Một Yogi luôn hướng sự chú ý của mình để tích lũy năng lượng thần thánh này bằng đức khiết tịnh không gián đoạn.
Trong Yoga, nó được gọi là Oordhvaretas. Một Oordhvareta Yogi là một trong những người mà năng lượng tinh đã bay lên vào não như Ojas Sakti. bây giờ không có khả năng của tinh dịch đi xuống do hưng phấn tình dục.
Theo khoa học Yoga, tinh dịch tồn tại trong một hình thức tinh tế trong toàn bộ cơ thể. Nó được tìm thấy trong trạng thái tinh tế trong tất cả các tế bào của cơ thể. Nó được thu hồi và lập thành một hình thức thô trong cơ quan sinh dục dưới ảnh hưởng của ý chí tình dục và hưng phấn tình dục. Một Oordhvareta Yogi không chỉ chuyển tinh dịch vào Ojas, nhưng kiểm tra qua điện Yoga của mình, qua sự thanh tịnh trong tư tưởng, lời nói và việc làm, sự hình thành rất tinh dịch của các tế bào trưởng của tinh hoàn hoặc hạt. Đây là một bí mật lớn.Allopaths tin rằng ngay cả trong một Oordhvareta Yogi, sự hình thành của tinh dịch đi vào không ngừng và các chất lỏng được tái hấp thu vào máu. Đây là một sai lầm. Họ không hiểu những bí mật Yoga bên trong và bí ẩn. Họ đang ở trong bóng tối. Drishti hoặc tầm nhìn là có liên quan với những điều thô của vũ trụ. Các Yogi thâm nhập vào bản chất ẩn tinh tế của những thứ thông qua Yoga Chakshu hoặc tầm nhìn bên trong của sự khôn ngoan. Các Yogi được kiểm soát chất astral của tinh dịch và do đó ngăn ngừa sự hình thành của bản thân rất chất lỏng.
Cơ thể của một người đàn ông là người thực sự là một Oordhvaretas có hương thơm của hoa sen. Một người đàn ông không phải là một Brahmachari, trong đó tinh dịch tổng được hình thành, có thể, mặt khác, có mùi giống như một con dê buck. Các tinh dịch đi xuống vào những người thực tập Pranayama nghiêm túc. Các tinh năng lượng leo lên đến não. Nó được lưu trữ lên như Ojas Sakti hay năng lượng tinh thần và trở lại như Amrita hoặc mật hoa.
Quá trình thăng hoa tình dục là vô cùng khó khăn. Nó đòi hỏi Sadhana liên tục và kéo dài và kỷ luật hoàn hảo. Đó Yogi đã đạt được thăng hoa hoàn hảo đã kiểm soát hoàn hảo trên sự ham muốn. Toàn bộ thăng hoa đạt được thông qua thiền định không ngừng về Atman và tự thực hiện. Đó Yogi hay Jnani người thành đạt nirvikalpa Samadhi cao nhất, trong đó những hạt giống của Samskaras được chiên trong toto, có thể khẳng định là một Oordhvaretas hoàn hảo hay một trong những người có hoàn thăng hoa tình dục. Không có sự sợ hãi của sự sụp đổ của ông. Ông là hoàn toàn an toàn. Ông sẽ được hoàn toàn miễn phí từ tạp chất. Giai đoạn này là giai đoạn rất cao. Một thiểu số cực nhỏ chỉ đã đạt được trạng thái này tôn vinh cao cả. Sankara, Dattatreya, Jnana Deva của Alandi và những người khác đạt đến giai đoạn này.
Còn có một giáo phái gọi là "Dhiryaretas", hoặc những người, những người, trước kia là con mồi để ý nghĩ dâm đãng và lệch từ brahmacharya, sau đó đưa đến việc thực hành đời sống độc thân nghiêm ngặt. Một người như thế, nếu anh ta tu luyện đời sống độc thân nghiêm ngặt trong mười hai năm, có thể có được năng lực siêu nhiên. Medha Nadi hay Buddhi Nadi được hình thành trong ông. Bằng phương pháp này, ông có thể có bộ nhớ giử lại bất cứ điều gì miễn là anh ta đang sống, và anh sẽ được ở một vị trí để tìm hiểu tất cả các loại đối tượng.
Bằng cách chấp hành không gián đoạn brahmacharya trong tư tưởng, lời nói và việc làm cho khoảng thời gian từ đủ mười hai năm, một người được ban cho ngay cả với tầm nhìn của Thiên Chúa, nếu một mong cho nó. Ông có thể giải quyết những vấn đề sâu sắc và phức tạp nhất một cách dễ dàng. Nhưng, loại chấp nên được bắt đầu trước khi ba mươi thứ hai hoặc năm 34.
Đó Yogi đã xử lý kỷ luật bản thân thông qua không ngừng kéo dài Sadhana, thiền định liên tục, Pranayama và Atmic Vichara, việc thực hành của Sama, Dama, Yama và Niyama, định luật cũng là an toàn, mặc dù ông đã không đạt được các giai đoạn của sự thăng hoa tình dục hoàn hảo. Phụ nữ sẽ giữ không có sức hấp dẫn đối với anh. Ông đã mỏng đi ra khỏi tâm trí của mình. Tâm bị chết đói. Nó không thể nâng mui xe của mình. Nó không thể rít.
Quá trình thăng hoa tình dục là rất khó khăn, tuy nhiên, nó là cần thiết nhất cho sự mong mỏi ở con đường tâm linh. Đây là trình độ chuyên môn quan trọng nhất đối với các Sadhaka, được ông trong đường dẫn của Karma Yoga, Upasana, Raja Yoga hay Vedanta. Đó là một điều kiện tiên quyết cơ bản cho người khát khao muốn. Nếu một người có trình độ chuyên môn này hoặc bằng khen, mọi công đức khác sẽ đến và bám vào anh ta. Tất cả những phẩm chất tốt đẹp sẽ đến tự. Bạn phải đạt được điều này bằng mọi giá. Bạn chắc chắn sẽ cố gắng này trong ca sinh trong tương lai. Nhưng tại sao không phải bây giờ?
Tổng hủy diệt của ham muốn tình dục là lý tưởng tinh thần cuối cùng. Toàn bộ thăng hoa một mình sẽ làm cho bạn miễn phí. Nhưng, thăng hoa hoàn hảo khó có thể đạt được trong vòng một hoặc hai ngày. Nó đòi hỏi cuộc đấu tranh liên tục với sự kiên nhẫn và kiên trì trong một thời gian. Ngay cả các hộ gia đình nên giữ lý tưởng trên trước khi họ và cố gắng để nhận ra nó dần dần. Nếu trạng thái thăng hoa hoàn hảo đạt được, sẽ có độ tinh khiết trong tư tưởng, lời nói và việc làm. Không thể tưởng tượng tình dục sẽ nhập vào tâm trí bất cứ lúc nào.
Nó là thông qua liên tục Vichara và Brahma-Bhavana rằng tâm phải được cai sữa từ ý nghĩ dâm đãng và xu hướng. Bạn phải loại bỏ không chỉ là sự thèm muốn tình dục và các xung động tình dục, nhưng cũng thu hút tình dục. Hãy suy nghĩ về những khổ đau mà bạn nhận được từ một cuộc sống hôn nhân với những vướng mắc khác nhau của nó và nô lệ. Làm cho tâm trí hiểu của tự kỷ ám thị lặp đi lặp lại và búa rằng khoái cảm tình dục là sai, vô giá trị, huyền ảo và đầy đau đớn. Đặt trước tâm trí thuận lợi, hạnh phúc, sức mạnh và kiến thức về đời sống tâm linh. Làm cho nó hiểu rằng cuộc sống sôi nổi, đời đời là trong Atman bất tử. Khi nó nghe liên tục các đề xuất này, nó sẽ từ từ rời khỏi những thói quen cũ của mình. Sự hấp dẫn về tình dục sẽ từ từ chết. Sau đó, chỉ thăng hoa tình dục thực sự sẽ diễn ra. Sau đó, chỉ có bạn sẽ trở thành một Oordhvareta Yogi.
Có hai loại lực lượng trong tâm, cụ thể là, thù địch hoặc đối kháng lực và lực lượng thân thiện hay thuận lợi. Đam mê là một lực lượng thù địch mà kéo bạn xuống. lý trí thuần túy là một lực lượng thuận lợi mà nâng bạn và chuyển hoá bạn vào Divinity. Phát triển, do đó, con tôi, lý trí thuần túy để có được hạnh phúc thuần khiết và kiến thức Brahmic tối cao. Niềm đam mê sẽ chết bởi chính nó.
Sex thăng hoa là trong tầm tay của bạn nếu bạn muốn đạt được nó. Đường dẫn là khá rõ ràng, thẳng và dễ dàng nếu bạn hiểu nó và nếu bạn áp dụng cho mình với sự kiên nhẫn, kiên trì, quyết tâm và ý chí mạnh mẽ, nếu bạn thực hành kỷ luật của Indriyas, hành vi đúng, suy nghĩ đúng, phải diễn xuất, thiền định, khẳng định, tự động gợi ý và yêu cầu của "tôi là ai?". Atman là không giới tính. Atman là Nirvikara.Cảm thấy điều này. Có thể có bất kỳ dấu vết của sự ham muốn hoặc tạp chất trong etemal, tinh khiết Atman?
Vinh danh những người Yogi đã đạt Oordhvaretas hoặc đầy thăng hoa tình dục và những người đang nghỉ ngơi trong Svarupa riêng của họ! tất cả chúng ta có thể thực hành đời sống độc thân hoàn hảo thông qua việc thực hành của Sama, Dama, Viveka, Vichara, Vairagya, Pranayama, Japa và Dhyana và đạt được mục tiêu của cuộc sống! Xin Indweller của tâm hồn chúng ta ban cho chúng ta sức mạnh tinh thần để kiểm soát Indriyas và tâm! Có thể tất cả chúng ta trở nên đầy đủ Oordhvareta Yogi như Sankara và Jnana Dev của ngày xưa! May phước lành của họ được khi tất cả chúng ta!
Nó hoàn toàn có thể cho một người đàn ông để thực hành đời sống độc thân trong khi còn lại trên thế giới, mặc dù có các loại khác nhau của cám dỗ và phiền nhiễu. Nhiều người đã đạt được điều này trong thời gian ngày xưa. Có rất nhiều ngay cả ở thời điểm hiện tại cũng có.Một cuộc sống cũng có kỷ luật, một chế độ ăn uống Sattvic và trung bình, nghiên cứu kinh sách tôn giáo, Satsanga, Japa, Thiền, Pranayama, mẫn hàng ngày và hỏi đáp, tự phân tích và tự sửa lỗi, Sadachara, thực hành Yama và Niyama, định luật vật lý, bằng lời nói và tinh thần tapas theo những lời dạy của XVII Chương Gita-tất cả sẽ mở ra một chặng đường dài trong việc đạt được mục tiêu này. Con người có một, không công bình, không điều độ, không tôn giáo, cuộc sống vô kỷ luật không đều. Do đó họ phải chịu, và thất bại trong việc đạt được các mục tiêu của cuộc sống. Cũng như con voi ném cát vào đầu riêng của mình, vì vậy cũng có, bản thân họ cũng mang lại những khó khăn và rắc rối trên đầu của mình trên tài khoản của sự ngu ngốc của họ.
Những người thực hành brahmacharya thường phàn nàn rằng họ có được tinh thần mệt mỏi do việc tiết. Đây chỉ là một sự lừa dối của tâm.Bạn nhận được đôi khi một giả đói, trong khi đó, khi bạn thực sự ngồi ăn tối, bạn không có cảm giác ngon miệng thật tốt và bạn không mất bất kỳ thực phẩm. Vì vậy, cũng có thể, là một tinh thần mệt mỏi sai. Nếu bạn quan sát brahmacharya, bạn sẽ có sức mạnh tinh thần to lớn.Bạn sẽ không thể cảm nhận được nó luôn. Bạn sẽ thể hiện nó khi dịp này phát sinh, trong cùng một cách như là một đô vật biểu lộ sức mạnh thể chất của mình tại đấu trường, mặc dù ông cảm thấy người đàn ông bình thường trong thời điểm bình thường.
Tiết độ là không có hại. Nó bảo tồn năng lượng. Nó cung cấp cho sức mạnh vô song và hòa bình. niềm đam mê tình dục dẫn đến phá sản đạo đức và tinh thần, chết sớm, và mất mát của các khoa, tài năng và năng lực.
Việc thực hành của đời sống độc thân không được tham dự với bất kỳ nguy hiểm hoặc bất kỳ bệnh nghiêm trọng hoặc kết quả không mong muốn như các loại khác nhau của phức tạp được sai quy cho nó bằng tâm lý học phương Tây. Họ không có kiến thức thực tế của chủ thể trên tay. Họ đã có một sai lầm, trí tưởng tượng bệnh lập rằng năng lượng tình dục ungratified giả trong ngụy trang dưới các hình thức khác nhau của phức tạp như nỗi ám ảnh cảm ứng. Sự phức tạp là do một số nguyên nhân khác. Nó là một trạng thái bệnh hoạn của tâm do ghen tuông quá mức, hận thù, giận dữ, lo lắng và trầm cảm gây ra bởi những nguyên nhân khác nhau.
Ngược lại, ngay cả một chút tự kiềm chế hoặc một chút thực hành tiết dục là một lý tưởng pick-me-up. Nó cung cấp cho sức mạnh nội tâm và sự an tâm. Nó tiếp thêm tinh thần và thần kinh. Nó giúp tiết kiệm năng lượng thể chất và tinh thần. Nó làm tăng trí nhớ, sẽ lực và não-điện. Nó đem to lớn sức mạnh, sức sống và sức sống. Nó, đổi mới hệ thống hoặc hiến pháp, xây dựng lại các tế bào và mô, energises tiêu hóa và cung cấp cho sức mạnh để đối mặt với những khó khăn trong cuộc chiến hàng ngày của cuộc sống. Những đức tính đặc biệt của sự chịu đựng và lòng dũng cảm được quan mật thiết với việc trồng đức khiết tịnh. Một độc thân hoàn hảo có thể di chuyển trên thế giới, có thể ngăn chặn các đại dương sóng như Chúa Giêsu, có thể thổi lên ngọn núi, có thể chỉ huy bản chất và năm yếu tố như Jnana Dev.Không có gì trong ba thế giới mà không thể đạt được bởi anh ta là. Tất cả siddhi và Riddhis cuộn dưới chân mình.
Một số người không biết nói:..?. "Nó không phải là quyền kiểm tra niềm đam mê Chúng ta không được đi ngược lại tự nhiên Tại sao Thiên Chúa đã tạo ra phụ nữ trẻ đẹp là phải có một ý nghĩa, trong sáng tạo của Ngài Chúng ta nên thưởng thức chúng và sinh sản càng nhiều càng tốt. chúng ta nên theo kịp các thế hệ con cháu của dòng. Nếu tất cả mọi người trở thành đệ tử và đi đến khu rừng, những gì sẽ xảy ra với thế giới này? Nó sẽ đi đến một kết thúc. Nếu chúng tôi kiểm tra niềm đam mê, chúng tôi sẽ nhận được bệnh. chúng tôi phải nhận được rất nhiều trẻ em . có được hạnh phúc trong ngôi nhà khi chúng tôi có con phong phú. Niềm hạnh phúc của cuộc sống vợ chồng không thể diễn tả bằng lời. Nó là "được tất cả và kết thúc tất cả của cuộc sống. tôi không thích Vairagya, Tyaga, sannyasa và Nivritti. Đây là triết lý thô của họ. Họ là con cháu trực tiếp của Charvaka và Virochana. Họ sống thành viên của trường Epicurean của tư tưởng. Gluttonism là mục tiêu sống của họ. Họ có một sau đây rất lớn. Họ là bạn bè của Satan. Đáng khâm phục là triết lý của họ!
Khi họ bị mất tài sản, vợ và con cái của họ, khi họ bị từ, một căn bệnh không thể chữa được, họ sẽ nói, "Hỡi Đức Chúa Trời, giải phóng tôi khỏi bệnh khủng khiếp này. Hãy tha thứ cho tôi tội lỗi của tôi. Tôi là một tội nhân."
Niềm đam mê nên được kiểm tra ở tất cả các chi phí. Không phải là một bệnh duy nhất đi kèm bằng cách kiểm tra niềm đam mê. Ngược lại, bạn sẽ nhận được sức mạnh to lớn, niềm vui và bình an. Ngoài ra còn có các phương pháp hiệu quả để kiểm soát khát vọng. Người ta phải đạt Atman, đó là ngoài tự nhiên, bằng cách chống lại thiên nhiên. Cũng giống như một con cá bơi ngược dòng chống lại dòng điện trong một dòng sông, vì vậy cũng có, bạn sẽ phải di chuyển đối với các dòng thế tục của các lực lượng điều ác. Sau đó, một mình bạn có thể tự thực hiện. Đam mê là một lực lượng ác; và nó cần phải được kiểm tra, nếu bạn muốn tận hưởng niềm hạnh phúc undecaying Atmic. niềm vui tình dục là không có niềm vui nào cả. Đó là một ảo tưởng tâm thần. Nó được tham dự với nguy hiểm, đau đớn, sợ hãi, gắng sức và ghê tởm. Nếu bạn biết Yoga hoặc khoa học của Atman, bạn có thể rất dễ dàng kiểm soát các căn bệnh nghiêm trọng, đó là niềm đam mê. Chúa muốn bạn để tận hưởng niềm hạnh phúc của Atman, mà có thể có được bằng cách từ bỏ tất cả những thú vui của thế giới này. Những người phụ nữ xinh đẹp và giàu có là những công cụ của Maya để lừa dối bạn và bẫy bạn vào lưới của mình. Nếu bạn muốn vẫn luôn luôn là một người trần tục với những suy nghĩ thấp, debasing ham muốn, bạn có thể bằng mọi cách làm như vậy. Bạn được tự do hoàn hảo. Bạn có thể lấy ba trăm năm mươi vợ và sinh sản càng nhiều trẻ em. Không ai có thể kiểm tra bạn. Nhưng bạn sẽ sớm nhận ra rằng thế giới này không thể cung cấp cho bạn sự hài lòng mà bạn muốn, bởi vì tất cả các đối tượng được lạnh trong thời gian, không gian và nhân quả. Có chết, bệnh tật, tuổi già, quan tâm, lo lắng và lo âu, sợ hãi, mất mát, thất bại thất vọng, lạm dụng, nhiệt, lạnh, rắn cắn, bò cạp-đốt, động đất và tai nạn. Bạn có thể không phải ở tất cả tìm thấy phần còn lại của tâm ngay cả đối với một đĩa đơn thứ hai. Khi tâm trí của bạn được lấp đầy với niềm đam mê và tạp chất, sự hiểu biết của bạn là mây và trí tuệ của mình là biến thái bây giờ. Bạn không thể hiểu được bản chất huyền ảo của vũ trụ và hạnh phúc bao giờ dài của Atman.
Niềm đam mê có thể được kiểm tra một cách hiệu quả. Có nhiều phương pháp mạnh. Sau khi kiểm tra niềm đam mê, bạn sẽ tận hưởng niềm hạnh phúc thực sự từ bên trong-từ Atman. Tất cả những người đàn ông không thể trở thành đệ tử. Họ có mối quan hệ khác nhau và các file đính kèm. Họ có đam mê và có thể không, do đó, rời khỏi thế giới. Chúng được gắn với vợ, con cái và tài sản của họ. đề xuất của bạn là hoàn toàn sai. Nó là Asambhava. Nó là không thể. Bạn đã bao giờ nghe nói trong biên niên sử của lịch sử thế giới rằng thế giới này trở thành bỏ trống như tất cả những người đàn ông đã trở thành đệ tử? Sau đó, tại sao bạn mang trong đề xuất này vô lý? Đây là một thủ thuật khéo léo của tâm trí của bạn để hỗ trợ lập luận ngu ngốc của mình và triết lý của Satan, trong đó có niềm đam mê và sự thỏa mãn tình dục là nguyên lý quan trọng của nó. Đừng nói như thế này trong tương lai. Điều này cho thấy sự ngu ngốc của mình và bản chất đam mê.Đừng bận tâm mình về thế giới này. Tâm trí kinh doanh của riêng bạn. Thiên Chúa toàn năng. Ngay cả khi thế giới này là hoàn toàn sơ tán khi tất cả mọi người nghỉ hưu vào rừng, Thiên Chúa sẽ ngay lập tức tạo ra crores của người dân bằng cách chỉ sẵn sàng, trong nháy mắt.Đây không phải là nhìn ra ngoài của bạn. Tìm ra phương pháp để diệt trừ niềm đam mê của bạn.
Hôn nhân không thể được thực hiện như là một yếu tố không thể thiếu trong cuộc sống của mọi người. Thay vào đó, một người ham muốn thật chắc chắn nên giữ cho mình xa, rất xa từ các xiềng xích của một cuộc sống hôn nhân. Đối với ông, hôn nhân cấu thành một lời nguyền;trong khi tại cùng một thời điểm, đối với một người đàn ông của một sự sắp dâm cho người mà nó là vô cùng khó khăn để vượt qua những đam mê xác thịt, nó là một loại hàng rào và một hầm bảo vệ để liều lĩnh đạo đức của mình. Hôn nhân, do đó, quy định đối với những người và nó được áp dụng cho đa số nhân loại-người chưa sẵn sàng cho một cuộc sống tuyệt đối tự kiềm chế và vì thế được coi bởi chúng như một bí tích, và chắc chắn không phải là một giấy phép sự sa ngã.
Mỗi một sinh trong thế giới này không cần thiết phải kết hôn. Hôn nhân là có nghĩa là để điều chỉnh cuộc sống của một người trên thế giới. Nhưng đối với các tổ chức của hôn nhân trong xã hội, cuộc sống sẽ trở nên không đều và dã thú. Nhưng, nơi không có niềm đam mê trong trái tim, nơi những mong muốn cho Thiên Chúa là mạnh mẽ, nơi có một khao khát theo đuổi tinh thần, hôn nhân không phải là bắt buộc. một người đàn ông như vậy có thể dẫn cuộc sống của một Naishthik Brahmachari của.
Cha mẹ không nên ép buộc hôn nhân trên con trai của họ. Họ không nên dập Samskaras tinh thần của con cái họ. Nhiều thanh niên trong đó có một sự thức tỉnh ghi tinh thần cho tôi nói cách đáng thương. "Dear Swamiji, đập rộn ràng trái tim của tôi cho những thứ tâm linh cao hơn tôi đã không quan tâm vấn đề thế tục của môi trường xung quanh không thuận lợi tôi đang vướng vào lưới của.. hôn nhân. cha mẹ tôi buộc tôi, nhiều trái với ý muốn của tôi, để kết hôn. tôi đã có để làm hài lòng cha mẹ già của tôi. Họ đe dọa tôi theo những cách khác nhau. Bây giờ tôi khóc. tôi phải làm gì bây giờ? " chàng trai trẻ, những người không có ý tưởng về thế giới này và cuộc sống này, đã lập gia đình khi họ là tám hoặc mười tuổi. Chúng tôi nhìn thấy con begetting trẻ em. Có con-người mẹ. Một cậu bé khoảng mười tám có ba đứa con.Thật là một khủng khiếp nhà nước về các vấn đề! cuộc hôn nhân đầu tiên đã cho rèn mất đầu của tinh dịch. Có thoái hóa vật chất và tinh thần. Không có tuổi thọ. Tất cả đều là ngắn ngủi. Thường xuyên sinh đẻ phá hủy sức khỏe của phụ nữ và mang đến một loạt các bệnh khác.
Bạn đã áp dụng các thói quen khác nhau từ phương Tây trong các vấn đề liên quan đến ăn mặc và thời trang. Bạn đã trở thành một sinh vật giả thấp hèn. Họ, ở phương Tây, không kết hôn, trừ khi họ có thể duy trì một gia đình tử tế. Họ đã có nhiều tự kiềm chế. Đầu tiên, họ đảm bảo một trạm phong nha trong cuộc sống, kiếm tiền, tiết kiệm một cái gì đó và sau đó chỉ nghĩ đến hôn nhân. Nếu họ không có đủ tiền, họ vẫn còn độc thân suốt cuộc đời của họ. Họ không muốn mang ra ăn mày vào thế giới này chỉ theo cách tương tự như bạn. Ông đã hiểu tầm quan trọng của sự đau khổ của con người trong thế giới này sẽ không bao giờ dám đưa ra một con duy nhất từ tử cung của người phụ nữ.
Tình yêu giữa vợ chồng là chủ yếu thể chất, ích kỷ và đạo đức giả. Nó không phải là hằng số. Nó là một bản chất vô thường và thay đổi.Đó là xác thịt chỉ niềm đam mê. Đó là ham muốn tình dục. Nó được đánh động với cảm xúc thấp. Đó là bản chất thú tính. Nó là hữu hạn.Nhưng tình yêu của Thiên Chúa là vô hạn, tinh khiết, Toàn Khắp và vĩnh cửu. Không có câu hỏi ly hôn ở đây.
Trong thực tế, không có công đoàn nội bộ giữa người chồng và người vợ trong phần lớn các trường hợp. Savitri và Satyavan, Atri và Anasuya rất, rất hiếm trong những ngày này. Khi người chồng và người vợ được bên ngoài kết hợp chỉ vì mục đích ích kỷ, chỉ có một số chương trình của nụ cười và tình yêu bên ngoài. Đó là tất cả chỉ là chương trình duy nhất.
Vì không có công đoàn thực sự trong trái tim của họ trái tim, luôn luôn có một số loại ma sát và vỡ, khuôn mặt nhăn nhó và những lời nóng, trong mọi nhà. Nếu người chồng không đưa vợ đến rạp chiếu phim, sẽ có chiến đấu trong nhà. Bạn có thể gọi là tình yêu đích thực này? Nó là lính đánh thuê, kinh doanh thương mại. Trên tài khoản của sự ham muốn, người đàn ông đã bị mất toàn vẹn, độc lập và phẩm giá của họ. Họ đã trở thành nô lệ của phụ nữ. Thật là một cảnh tượng đáng thương bạn xem! Điều quan trọng là với vợ, và thậm chí cho hai rupee, người chồng phải căng tay của mình với cô. Tuy nhiên, ông nói, dưới ảo tưởng và ngộ độc của niềm đam mê, "Tôi có một người vợ ngọt ngào, yêu thương. Cô ấy thực sự là một Mira! Cô ấy có thể được thực sự tôn thờ!"
Trong tình yêu vụ lợi, không thể có bất kỳ hạnh phúc thực sự giữa hai người, người yêu và được yêu. Nếu người chồng đang trong tình trạng hấp hối, người vợ mất sổ tiết kiệm ngân hàng và đi đến nhà của mẹ lặng lẽ. Nếu người chồng mất việc làm trong một thời gian, người vợ thấy khuôn mặt nhăn nhó, nói những lời khó nghe và không phục vụ anh ta đúng với bất kỳ tình yêu. Đây là tình yêu ích kỷ. Không có tình cảm thực sự từ cốt lõi của trung tâm. Vì vậy, có luôn luôn cãi nhau, đánh nhau và Asanti trong nhà. Những người chồng và người vợ không thực sự thống nhất. Họ kéo dù sao đi nữa, kéo một, sự tồn tại ủ rũ thê lương.
Niềm đam mê là không yêu cả. Nó là một bản năng động vật. Đó là tình yêu xác thịt. Nó có tính chất dã thú. Nó đang dịch chuyển. Nếu người vợ mất vẻ đẹp của mình trên tài khoản của một số căn bệnh nan y, cô bị ly dị và chồng kết hôn với một người vợ thứ hai. Tình trạng này đang xảy ra trên thế giới.
Một người chồng yêu vợ không vì lợi ích của người vợ, nhưng vì lợi ích của chính bản thân mình. Ông là người ích kỷ. Ông hy vọng niềm vui nhục dục từ cô ấy. Nếu bệnh phong hay bệnh đậu mùa phá hủy vẻ đẹp của cô, tình yêu của mình cho chấm dứt của cô. Khi vợ chết, người chồng bị chết đuối trong nỗi buồn, không phải vì sự mất mát của đối tác yêu thương của mình trong cuộc sống, nhưng vì anh ta không thể có được niềm vui tình dục bây giờ.
Khi vợ của bạn là trẻ và đẹp, bạn chiêm ngưỡng mái tóc xoăn của cô, đôi má ửng hồng, mũi tốt, sáng da và răng bạc. Khi cô mất vẻ đẹp của mình trên tài khoản của một số căn bệnh nan y mãn tính, cô không còn nắm giữ bất kỳ hấp dẫn cho bạn. Bạn kết hôn với một người vợ thứ hai. Đã có bạn yêu người vợ đầu tiên của bạn với Atma-Bhav, có bạn một sự hiểu biết toàn diện mà tự trong bạn và trong vợ của bạn là như nhau, tình yêu của bạn cho cô ấy sẽ có được tinh khiết, không ích kỷ, kéo dài, undecaying và không thay đổi. Cũng như bạn yêu cũ không đường kẹo hoặc gạo cũ hơn, do đó cũng có, bạn sẽ yêu vợ của bạn nhiều hơn và nhiều hơn nữa, ngay cả khi cô ấy trở thành cũ, vì bạn có Atma-Bhav qua Jnana. Jnana chỉ sẽ tăng cường Prem và làm cho nó lâu dài.
tình yêu thể xác là cách sống của loài vật. Tình yêu của cơ thể hoặc da là niềm đam mê. Đó là niềm đam mê cao quý và tinh tế. Nó là tổng và gợi cảm. Niềm đam mê xác thịt hoặc cơ thể không phải là tinh khiết hay tình yêu thực sự. Nó chỉ là Moha hoặc say mê sinh ra từ sự thiếu hiểu biết. Bạn làm việc độc ác và giết linh hồn của bạn vào tài khoản của niềm đam mê này.
Ngay cả chị em của chúng tôi cho thấy bệnh nổi tiếng trong một thời gian tình yêu phong phú, nụ cười ngọt ngào và những lời ngọt ngào đối với khách hàng của họ. Điều này làm họ miễn là họ có thể trích tiền. Bạn có thể gọi là tình yêu này và hạnh phúc thực sự? Chỉ cần cho tôi biết thẳng thắn. Có cunningness, ngoại giao, crookedness và đạo đức giả ở đây. Không có yếu tố của sự hy sinh trong tình yêu này.
Nó chỉ cho những người đam mê mà Grihastha Ashram hay đời sống hộ được quy định, bởi vì họ không thể kiểm soát ham muốn của họ.Nếu người ta sinh ra với đủ Samskaras tinh thần, bẩm sinh Viveka và Vairagya, như Sankara hoặc Sadasiva Brahman, anh ta sẽ không nhập Grihashtha Ashram. Ông sẽ cùng một lúc làm để Naishthik brahmacharya và sau đó nắm lấy sannyasa. Các Srutis cũng chứng thực này.Nói Jabala Upanishad: "Hãy từ bỏ thế giới vào ngày bạn nhận được rất Vairagya".
Với một số người, hôn nhân cản trở sự tiến bộ tâm linh; cho người khác, nó giúp. Đối với Raja Bhartrihari, đó là một trở ngại; cho thánh Tukaram, nó là một sự trợ giúp. Man đạt đến cùng một mục tiêu trong thời gian dài. Để máy chạy là ngắn nhất. Hãy cắt ngắn được ưa thích để chuyến đi dài. Đó là những gì người đàn ông luôn luôn muốn.
Một cuộc sống độc thân là tốt hơn một trăm lần so với cuộc sống của một Grihasthi. Tôi tin rằng trong đời sống độc thân, cho rằng đó là điều mà mở ra sức mạnh tiềm ẩn trong con người. Brahmacharya là con đường thẳng để Chúa thực hiện; hôn nhân là một con đường ngoằn ngoèo. Điều thứ nhất là hơn một lợi hơn sau này, nhưng người đàn ông cần để các tuyến đường sau trên tài khoản của niềm đam mê của mình thấp hơn.
Việc thực hiện các tự, tuy nhiên, không được từ chối thậm chí đến một Grihasthi chỉ vì anh ta có gánh nặng của một gia đình trên vai mình.Saint Tukaram đã kết hôn hai lần và có trẻ em; Vậy nhưng, anh đạt Vaikuntha trong một Vimana hoặc một chiếc xe trên không. Nếu nhìn về cuộc sống trần thế là đơn giản, chân thật và trung thực, nếu bạn muốn trở thành đối tác là một trong những người sùng đạo và là một trong những người sẽ vâng lời anh em trong mọi vấn đề, không có hại trong kết hôn. Nhưng nếu cuộc sống hôn nhân có nhiều khả năng để chứng minh gánh nặng, một lời nguyền trên một, tại sao ta nên kết hôn và vướng vào chính mình trong chuỗi mà không bao giờ có thể được cắt ra từng mảnh?
Nếu bạn muốn quan sát cuộc sống độc thân nghiêm ngặt, không kết hôn. Đừng cho phép bản thân bị lừa bằng cách nói, "Tôi sẽ quan sát cuộc sống độc thân nghiêm ngặt sau khi kết hôn." Sau đó nó sẽ cung cấp cho bạn lập luận riêng của mình để từ bỏ lời thề độc thân. Pháp của bạn là để nhận ra Thiên Chúa.
Bạn đã có đủ ý nghĩa và quan hệ tình dục thỏa mãn trong tất cả các cơ quan của bạn trước đó của động vật khác nhau. đời sống động vật có ý nghĩa cho sự hài lòng của ham muốn thấp hơn của tình dục và lưỡi, nhưng cuộc sống của con người là có nghĩa là cho một mục đích cao hơn. Tại sao bạn, oh man, đốt cây đàn hương để phục vụ mục đích của than? cuộc sống của con người này là rất quý giá, ghen tị thậm chí bởi các vị thần. Một cuộc sống bị mất có nghĩa là một cơ hội vàng để trở thành Thiên Chúa bị mất.
khoái lạc là trêu ngươi. Khi một người không có những đối tượng ham muốn, miễn là có bùa mê. Sau khi có sở hữu của đối tượng, ông thấy rằng ông đang vướng vào nó. Các cử nhân nghĩ đến ngày kết hôn của mình trong ngày khác, nhưng hưởng gì không, và không thể, mang lại sự hài lòng cho anh ta. Xa nó, nó chỉ làm trầm trọng thêm và tăng cường ham muốn và làm cho tâm bồn chồn hơn thông qua niềm đam mê và dục vọng. Anh nhận ra rằng ông đang ở trong tù. Đây là Mayaic trò lừa gạt. Thế giới này là đầy cám dỗ.
Bạn không thể có được hạnh phúc trong những đối tượng của thế giới. Nó chỉ là độc vật chất. Hơn nữa, hôn nhân là một tù suốt đời. Nó là sự trói buộc lớn nhất của trái đất. Các cử nhân là một lần miễn phí là ách và bàn tay và bàn chân của mình đang bị xiềng xích. Đây là kinh nghiệm của tất cả những người đã lập gia đình, lúc nào cũng như nó được. Do đó, không kết hôn nếu bạn có thể giúp nó. Thoát sẽ rất khó khăn sau khi kết hôn. Nhận ra sự vinh quang của một cuộc sống trong con đường tâm linh và những khó khăn lớn, nỗi lo lắng, lo lắng, phiền hà của một cuộc sống hôn nhân. Phát triển dữ dội Vairagya. Khẳng định quyền thừa kế của Thiên Chúa ý thức. Ngươi không Brahman chính nó trong sự thật?
Một người vợ là một con dao sắc để cắt cuộc sống của người chồng. Nếu sợi dây chuyền vàng và sarees lụa Benares không được cung cấp, người vợ cau ở người chồng. Người chồng không thể có được thực phẩm của mình tại thời điểm thích hợp. Người vợ nằm xuống giường với lý do sai lầm về đau bụng bụng cấp. Bạn có thể nhìn thấy cảnh tượng này trong ngôi nhà của mình và kinh nghiệm hàng ngày.Quả thực tôi không cần phải cho bạn biết nhiều. Vì vậy, được gắn bó với Santi và có Vairagya, con trai xứng đáng, và Viveka, con gái cao thượng và ăn trái thần ngon của Atma-Jnana, mà có thể làm cho bạn bất tử.
Một người vợ chỉ là một sự xa xỉ. Nó không phải là tuyệt đối cần thiết. Mỗi hộ được khóc sau khi kết hôn. Ông nói: "Con trai tôi rất ốm yếu từ thương hàn con gái thứ hai của tôi là được kết hôn tôi có nợ để xóa Vợ tôi đang lo lắng cho tôi mua một sợi dây chuyền vàng con trai-trong-pháp luật cả của tôi qua đời gần đây....".
Đừng kết hôn. Đừng kết hôn. Đừng kết hôn. Thoát sẽ rất khó khăn sau khi kết hôn. Hôn nhân là nô lệ lớn nhất. Người phụ nữ là một nguồn bực tức không đổi và rắc rối. đã Phật, Pattinattu Swami, Bhartrihari và Gopichand làm gì? Họ không sống trong hòa bình và thoải mái mà không có một người phụ nữ?
Lust là kẻ thù lớn nhất trên trái đất. Nó nuốt chửng một người đàn ông. Một số lượng lớn trầm cảm sau quan hệ tình dục. Bạn phải nỗ lực rất nhiều trong việc kiếm tiền để làm hài lòng người vợ của mình và đáp ứng cô muốn và xa xỉ. Bạn cam kết các loại khác nhau của tội lỗi trong việc mua tiền. Bạn tinh thần chia sẻ nỗi đau của mình và nỗi buồn và sự đau đớn và khốn khổ của trẻ em của bạn là tốt. Bạn có lo lắng trong một ngàn lẻ một cách chạy gia đình. Khi hai tâm trí không thể đồng ý, sẽ luôn có những cuộc cãi vã trong nhà. Bạn phải không cần thiết nhân mong muốn và trách nhiệm của bạn. trí tuệ của bạn bị hư hỏng. Trên tài khoản của mất mát nặng nề của tinh dịch, bạn sẽ bị bệnh, trầm cảm, suy nhược và mất sức sống. Do đó, bạn sẽ có một cái chết sớm. Do đó, trở thành một Akhanda Brahmachari hoặc sống độc thân suốt đời. Miễn phí cho mình từ mọi khổ đau, lo lắng, phiền hà.
Trong sự hiện diện của ánh sáng, bạn không thể có bóng tối. Trong sự hiện diện của những thú vui nhục dục, Atmic hạnh phúc không thể tồn tại. Phàm phu muốn dục lạc và Atmic hạnh phúc cùng một lúc, trong một và cốc cùng. Đây là một điều không thể tuyệt đối. Họ không thể từ bỏ thế gian, thú vui nhục dục. Họ không thể có thực Vairagya trong trái tim của họ về trái tim. Họ sẽ nói chuyện rất nhiều. người thế gian tưởng tượng rằng họ đang hạnh phúc vì họ có được một vài bánh quy gừng, một số tiền và người phụ nữ. Điều gì nhiều hơn là muốn cho họ, những sinh vật nghèo? Nhiều người ăn xin được đưa ra vào thế giới thông qua sự ham muốn. Tất cả những thú vui trần tục xuất hiện như cam lồ trong đầu, nhưng trở thành độc chất độc cuối cùng. Khi một người bị vướng vào cuộc sống hôn nhân, ông khó có thể phá vỡ các mối quan hệ khác nhau của Moha. Do đó, cho lên bám vào cuộc sống ảo tưởng này. Đừng sợ nữa. Điều khiển Indriyas và tâm. Bạn sẽ phát triển Vairagya. Bạn sẽ được thiết lập hoàn hảo trong brahmacharya.
Nếu bạn có thể vẫn là một Akhanda Brahmachari, một đời sống độc thân không gián đoạn, trong thời hạn mười hai năm, bạn sẽ nhận ra Thiên Chúa ngay lập tức mà không cần bất kỳ Sadhana thêm. Bạn sẽ đạt được mục tiêu của cuộc sống. Đánh dấu từ 'Akhanda'.
Năng lượng tinh là một Sakti mạnh. Tinh dịch là Brahman chính nó. Một Brahmachari người đã thực hành sống độc thân không gián đoạn cho đầy đủ mười hai năm sẽ đạt đến trạng thái nirvikalpa lúc anh nghe Mahavakya, " Tất Tvam Asi ", bởi vì tâm trí của mình sẽ vô cùng tinh khiết, mạnh mẽ và một cánh.
Một Akhanda Brahmachari, người, trong thời hạn mười hai năm, đã không cho phép ngay cả một giọt tinh dịch đi ra, sẽ nhập vào Samadhi không có bất kỳ nỗ lực. Prana và tinh thần là dưới sự kiểm soát hoàn hảo của mình. Bala brahmacharya là một thuật ngữ đồng nghĩa cho Akhanda brahmacharya. Một Akhanda Brahmachari đã mạnh mẽ Dharana Sakti, Smriti Sakti và Vichara Sakti điện giữ lấy, nhớ dai và sức mạnh của cuộc điều tra. Ông không cần phải thực hành Manana và Nididhyasana, phản chiếu và thiền định. Nếu anh nghe Mahavakya dù chỉ một lần, anh sẽ cùng một lúc đạt được tự thực hiện. trí tuệ của mình là tinh khiết, và sự hiểu biết của ông là cực kỳ rõ ràng. Akhanda Brahmacharins rất, rất hiếm; nhưng có một số. Bạn cũng có thể trở thành một Akhanda Brahmachari nếu bạn cố gắng một cách nghiêm túc đúng.
Bạn sẽ phải rất cẩn thận của phản ứng. Các Indriyas được đặt dưới sự kiềm chế trong một vài tháng, hoặc một hoặc hai năm, trở thành nổi loạn nếu bạn không phải luôn luôn cảnh giác và cẩn thận. Họ nổi loạn và kéo bạn ra ngoài khi có cơ hội. Một số người quan sát brahmacharya cho một hoặc hai năm trở thành đam mê và lãng phí năng lượng đáng kể cuối cùng. Một số trở thành những xác tàu của đạo đức không thể sửa chữa cũng có.
tóc rối bù Mere và ứng dụng của tro lên trán và cơ thể không có thể làm cho một một Akhanda Brahmachari. Đó Brahmachari đã kiểm soát cơ thể vật lý và Indriyas vật lý, nhưng người liên tục ngự trị trên những suy nghĩ tình dục, là một kẻ đạo đức giả khẳng định. Ông không bao giờ nên được tin cậy. Anh có thể trở thành một mối đe dọa bất cứ lúc nào.
Đừng quá quen thuộc với bất cứ ai. Quen nhờn. Không nhân bạn bè. Đừng tòa hữu nghị với phụ nữ. Cũng không phải rất quen thuộc với họ. Quen thuộc với phụ nữ cuối cùng sẽ kết thúc trong sự hủy diệt của bạn. Không bao giờ, không bao giờ quên điểm này. Bạn bè là kẻ thù thực sự của bạn.
Không được trộn với các thành viên khác giới. Maya làm việc thông qua các ngầm để lén lút mà bạn có thể không nhận thức được sự sụp đổ thực sự của bạn. Các Vasana tình dục sẽ cho rằng một dạng trầm trọng đột ngột mà không thông báo của một thời điểm. Bạn sẽ phạm tội ngoại tình và sau đó ăn năn. Sau đó, nhân vật và danh tiếng của bạn sẽ tan biến. Dishonour là nhiều hơn cả cái chết. Không có tội nhiều ghê tởm hơn thế này. Không có Prayaschitta cho việc này. Vì vậy, hãy cẩn thận. Thận trọng.
Bhagavan Dattatreya đã so sánh người phụ nữ đến một hố đốt lửa và con người để một nồi sữa trâu. Khi Quốc hội tiếp xúc với trước đây, nó sẽ chết. Do đó, từ bỏ cô ấy.
Nếu bạn xảy ra để sống trong một nhà trọ Dharmashala hoặc công khai, nếu có một người phụ nữ duy nhất trong phòng lân cận của bạn, rời khỏi nơi cùng một lúc. Bạn không biết những gì sẽ xảy ra. Nó luôn luôn là nên rời khỏi khu vực nguy hiểm ngay lập tức, tuy nhiên mạnh mẽ, bạn có thể thông qua việc thực hành Tapas và thiền định. Không tiếp xúc với chính mình để cám dỗ.
Đừng thử nghiệm sức mạnh và độ tinh khiết tinh thần của bạn khi bạn là một người mới bắt đầu trên con đường tâm linh. Đừng vội vàng vào hiệp hội ác khi bạn là một tân đảng viên tinh thần để cho thấy rằng bạn có đủ can đảm để đối mặt với tội lỗi và tạp chất. Nó sẽ là một sai lầm nghiêm trọng. Bạn sẽ được chạy vào một mối nguy hiểm nghiêm trọng. Bạn sẽ có một sự sụp đổ nhanh chóng. Một ngọn lửa nhỏ sẽ rất dễ dàng dập tắt bởi một đống bụi.
Bạn nên vẫn còn xa phụ nữ trong đầu thực hành của bạn. Sau khi bạn được đúc hoàn hảo và cũng được thành lập trong brahmacharya, bạn có thể kiểm tra sức mạnh của bạn bằng cách di chuyển với phụ nữ rất thận trọng trong một thời gian. Nếu tâm trí của bạn là rất tinh khiết sau đó cũng được, nếu không có ý tưởng quan hệ tình dục, nếu tâm không còn hoạt động thông qua việc thực hành Uparati, Sama và Dama, hãy nhớ rằng bạn đã đạt được sức mạnh tinh thần thực tế và tiến bộ đáng kể trong Sadhana của bạn. Bạn đang an toàn bây giờ.Bạn không nên dừng lại suy nghĩ Sadhana của bạn rằng bạn là một Jitendriya Yogi. Nếu bạn ngăn chặn nó, bạn sẽ có một mùa thu vô vọng.
Ngay cả người khao khát cao cấp đã được tiến bộ lớn trong Yoga phải rất cẩn thận. Họ không nên tự do trộn với phụ nữ. Họ không nên ngu ngốc tưởng tượng rằng họ đã trở nên lão luyện tuyệt vời trong Yoga. Một vị đại thánh danh tiếng đã có một sự sụp đổ. Ông tự do trộn với phụ nữ và làm cho phụ nữ đệ tử, người mà ông cho phép để massage chân. Khi năng lượng tình dục đã không hoàn toàn thăng hoa và biến thành Ojas, như ham muốn được ẩn trong một hình thức tinh tế trong tâm trí của mình, ông đã trở thành một nạn nhân của niềm đam mê. Ông đã mất danh tiếng của mình. Sự ham muốn tình dục đã được chỉ bị đàn áp trong anh, và khi một cơ hội thích hợp đến, nó lại mang một hình thức nghiêm trọng. Ông ta không có sức mạnh hoặc sẽ cung cấp năng lượng để chống lại sự cám dỗ.
Một linh hồn vĩ đại, người đã coi các môn đệ của mình như là một Avatar, trở thành một Yoga-Bhrashta. Ông cũng tự do trộn với phụ nữ và cam kết một sai sót nghiêm trọng. Ông đã trở thành một con mồi để ham muốn. Thật là một bất hạnh buồn! Khao khát leo lên với khó khăn rất lớn của các bậc thang của Yoga và họ đang irrecoverably mất mãi mãi trên tài khoản của họ bất cẩn và niềm tự hào thiêng liêng.
Sự hiện diện của, hoặc hồi ức của một người phụ nữ thường kích thích ý tưởng xấu xa trong tâm trí của những ẩn sĩ, người đã từ bỏ thế giới này và cống hiến bản thân để các bài tập tinh thần và do đó tước họ về kết quả của thắt lưng buộc bụng của họ. Nó là rất khó khăn để hiểu được sự hiện diện của sự ham muốn tinh tế trong tâm trí của những người khác, đặc biệt là trong những ẩn sĩ tinh thần, mặc dù cái nhìn, giọng điệu, cử chỉ, dáng đi và hành vi có thể cung cấp cho một đầu mối.
Lưu ý cẩn thận như thế nào Raja Bhartrihari đã khóc trong giai đoạn Sadhana của mình: "Lạy Chúa tôi, tôi rời vợ tôi, lãnh thổ của tôi, tôi sống trên lá, quả và rễ Trái đất là ghế sofa của tôi Bầu trời xanh là tán của tôi Các khu được!.... quần áo của tôi. Tuy nhiên, niềm đam mê của tôi đã không để lại cho tôi. " Đó là sức mạnh của niềm đam mê.
Jerome viết cho Eustochium trinh về cuộc đấu tranh của mình cho tiết dục và sức mạnh của sự ham muốn: "Ồ, bao nhiêu lần khi ở trong sa mạc, trong đó cô đơn rộng lớn mà, bị cháy bởi sức nóng của mặt trời, cung cấp, nhưng một ngôi nhà khủng khiếp cho các nhà sư, tôi tưởng tượng tôi là một trong những thú vui của Rome! tôi đã một mình. chân tay của tôi đã được bao phủ bởi một bao tồi tệ và da tôi đen như của Ethiopia. Mỗi ngày tôi đều khóc và rên rỉ, và nếu tôi đã miễn cưỡng khắc phục bằng cách ngủ, nạc của tôi cơ thể nằm trên đất trần. tôi nói gì về thực phẩm và đồ uống của tôi, vì trong sa mạc, thậm chí thương binh không có uống nước nhưng nước lạnh. Vâng, tôi là người ra khỏi sợ hãi địa ngục đã lên án bản thân mình để nhà tù này, bạn đồng hành của bọ cạp và con thú hoang dã, thường dường như trong trí tưởng tượng trong một ban nhạc của cô gái mặt tôi xanh với chay tịnh và tâm trí của tôi trong cơ thể giá lạnh của tôi đang cháy với mong muốn;. ngọn lửa của dục vọng vẫn sẽ bốc cháy trong một cơ thể mà đã có vẻ là đã chết ". Đó là sức mạnh của sự ham muốn.
Tâm trí là hạt giống của thế giới. Đó là tâm tạo thế giới này. Không có thế hoàn toàn ngoài tâm. Các hình ảnh của tất cả các đối tượng được chứa trong tâm. Tâm chơi với những hình ảnh này khi nó không thể có được các đối tượng và không tàn phá lớn. Nếu bạn liên tục suy nghĩ về hình ảnh của Chúa, những hình ảnh của các đối tượng sẽ chết bởi chính mình.
Thiên Chúa đặt một số cám dỗ trước khi aspirant để kiểm tra sức mạnh tinh thần của mình. Ông đưa cho anh cũng sức mạnh để chinh phục những cám dỗ. Sự cám dỗ mạnh mẽ nhất trên thế giới này là thèm khát. Tất cả các thánh qua những cám dỗ. Temptations đều có lãi. Dân được hướng dẫn và tăng cường.
Ngay cả Đức Phật đã được thử nghiệm cho sự tinh khiết tinh thần của mình. Ông đã phải đối mặt với cám dỗ của mỗi loại. Ông đã phải đối mặt với Mara. Đó là chỉ sau đó, và không phải đến lúc đó, rằng ông đã có ánh sáng dưới gốc cây Bồ đề ở Gaya. Satan cám dỗ Chúa Giêsu trong nhiều cách khác nhau. Đam mê là rất mạnh mẽ. Nhiều người khao khát thất bại trong các cuộc thử nghiệm. Người ta phải rất cẩn thận.Những mong mỏi sẽ phải phát triển một tiêu chuẩn rất cao về độ tinh khiết tinh thần. Sau đó, một mình anh ấy sẽ có thể chịu được thử nghiệm. Thiên Chúa sẽ đặt người khao khát trong môi trường xung quanh rất thuận lợi để kiểm tra chúng. Họ sẽ bị cám dỗ bởi những cô gái trẻ. Tên và danh tiếng mang hộ tiếp xúc gần gũi với những người khao khát. Phụ nữ bắt đầu để tôn thờ. Họ trở thành đệ tử của họ. Dần dần những người khao khát có được một sự sụp đổ khó chịu. Trường rất nhiều. Khao khát nên che giấu bản thân và vượt qua cho những người khá bình thường. Họ không nên hiển thị Chamatkaras của họ.
Mặc dù Rishi Visvamitra đã thực hành khổ hạnh nặng, ông đã được mang đi bởi cảm giác sóng gió của mình khi ông đã có cơ nymph thiên gửi bởi Indra làm phiền Tapas của mình. Nếu Visvamitra và Parasara người đang sống trên lá, không khí và nước là những nạn nhân của sự ham muốn, những gì cần được số phận của người thế gian đang sinh sống trên thực phẩm giàu? Nếu họ có thể kiểm soát niềm đam mê của họ, ngọn núi Vindhya sẽ nổi trên đại dương, lửa sẽ đốt cháy xuống dưới.
Bản năng tình dục mạnh mẽ nhất. Sự thôi thúc tình dục là ghê gớm. Nó có thể che giấu bản thân trong khoang ngầm trong tâm trí và tấn công bạn khi bạn không cảnh giác. Nó sẽ tấn công bạn với lực lượng tăng gấp đôi. Visvamitra giảm một nạn nhân của Menaka. Một Rishi lớn đã trở thành một con mồi để Rambha. Jaimini hưng phấn với người phụ nữ giả Masa. Một Rishi mạnh mẽ đã vui mừng khi nhìn thấy sự giao phối của một con cá. Một aspirant hộ mang đi ngay cả vợ ông Guru mình. Nhiều người khao khát không nhận thức được sự thôi thúc bí mật này, một kẻ thù nguy hiểm. Họ nghĩ rằng họ là khá an toàn và tinh khiết. Khi chúng được đưa vào thử nghiệm, họ trở thành nạn nhân vô vọng. Luôn luôn ở một mình, ngồi thiền và giết thôi thúc này.
Tiền bạc và phụ nữ tỏa sáng hơn sáng hơn Thiên Chúa cho một người đàn ông thiếu hiểu biết, đam mê. Maya là mạnh mẽ. Adam giảm trên tài khoản của một khoảnh khắc lỏng. Eve bị cám dỗ vào tài khoản của một ham muốn. Trái cấm sẽ chín trước mắt của con người trong thời gian không. Một bài viết sẽ giống như Deva lừng lẫy và làm cho bạn cúi đầu trình hoàn toàn trước khi nó. Hãy coi chừng của Maya, mạng lưới của mình. Các chuỗi vàng có thể được cắt ra từng mảnh, nhưng không phải là mắt lưới lụa của Maya. Một thời điểm không có bảo vệ duy nhất là đủ để lật toàn bộ quan tài ngọc trai, xuống vực thẳm của niềm đam mê và ham muốn.
Các rêu mà là trong giây lát dời trong một chiếc xe tăng tiếp tục lại vị trí ban đầu của nó trong nháy mắt. Tương tự như vậy, Maya bao phủ thậm chí những người khôn ngoan, nếu họ là bất cẩn ngay cả đối với một phút. Vì vậy, cảnh giác không ngủ cần thiết trong những con đường tâm linh. Câu tục ngữ đi: "Có nhiều người một phiếu giữa chén và môi." Trước khi bạn bắt đầu ăn trái cây của sự khôn ngoan, con khỉ Maya sẽ cướp nó khỏi tay bạn. Thậm chí nếu bạn nuốt nó, nó có thể bị kẹt vào cổ họng của bạn. Vì vậy, bạn sẽ phải bao giờ cảnh giác và cẩn thận cho đến khi bạn đạt được Bhuma hoặc việc thực hiện cao nhất. Bạn không nên dừng Sadhana của bạn sai suy nghĩ rằng bạn đã đạt được mục tiêu.
Ông hiện đang sống ẩn dật là nhiều tiếp xúc với những cám dỗ và nguy hiểm. Ông sẽ phải rất thận trọng và cảnh giác. Tâm sẽ bị cám dỗ để làm bất cứ điều gì như không có ai chứng kiến hành động tà ác của nó. Tất cả đàn áp ác Vrittis sẽ chờ đợi một cơ hội để tấn công anh ta với lực lượng tăng gấp đôi. Anh giống như một người đàn ông đã được đặt trong một chiếc túi lớn với một con hổ, một con rắn và một con gấu. Những kẻ thù giận dữ, ham muốn và tham lam sẽ đưa bạn bất ngờ. Khi bạn đi bộ một mình trong con đường tâm linh, họ sẽ tấn công bạn thích những tên trộm người tấn công một hành khách cô đơn trong rừng rậm. Vì vậy, luôn có trong các công ty của người khôn ngoan.Đừng đi lạc lối.
Một người đàn ông đã bỏ hút thuốc lá và uống rượu muốn thực hành brahmacharya, mặc dù đã kết hôn. Vợ ông đã không phản đối, nhưng bản thân ông thấy môn này khó khăn; đặc biệt là, những rắc rối có vẻ là trong sự kiểm soát của ý thức về tầm nhìn. "Đường phố là kẻ thù chính của tôi", ông nói với tôi gần đây. Điều này có nghĩa rằng những đôi mắt bị thu hút bởi phụ nữ ăn mặc đẹp.
aspirant khác nói, "Trong khi tôi tập luyện cật lực Pranayama, Japa và thiền định, tâm trí của tôi đã không bị ô nhiễm ngay cả khi tôi nhìn thấy cô gái trẻ nửa khỏa thân. Nhưng khi tôi rời thực tế, tôi đã không thể, để kiểm soát tầm nhìn của tôi và tôi đã bị cuốn hút bởi phụ nữ ăn mặc đẹp trên đường phố và hình ảnh nửa nude dán trước cửa hình nhà ở. các biển bãi biển và Trung tâm Mua sắm đường là kẻ thù của tôi. "
Những người thực hành brahmacharya nên kiểm soát các xung Nhìn tình dục. Đây là loại xung là một mối đe dọa rất lớn, vì nó kích thích sự tò mò và ham muốn tình dục. Vasanas phát triển từ cái nhìn đầy dục vọng.
Nhìn vào một người phụ nữ sẽ tạo hứng thú nói chuyện với cô. Nói chuyện với một người phụ nữ sẽ tạo ra một mong muốn chạm vào cô ấy. Cuối cùng bạn sẽ có một tâm trí không tinh khiết và sẽ giảm một nạn nhân. Do đó, không bao giờ nhìn vào một người phụ nữ. Không bao giờ nói chuyện với một người phụ nữ trong sự riêng tư. Đừng quen thuộc với bất kỳ người phụ nữ.
Không có hại trong nhìn vào một đối tượng đẹp; nhưng bạn sẽ phải phát triển Thiên Bhav. Bạn sẽ phải cảm thấy rằng tất cả mọi thứ là một biểu hiện của Thiên Chúa. Thanh lọc ý nghĩ và cảm xúc của bạn. Thanh Tịnh là Brahman. Ngươi tinh khiết trong bản chất. Ngươi là hiện thân của sự tinh khiết, O Ram. Lặp lại tinh thần công thức, "Suddhoham, Suddhoham. Tôi trong sạch, tôi tinh khiết", và đạt được trạng thái của nguyên sơ, thuần khiết vô song.
Bạn không có cái nhìn đầy dục vọng khi nhìn thấy mẹ hay chị của bạn mặc dù họ xinh đẹp, ăn mặc đẹp và được trang trí với đồ trang trí và hoa. Bạn nhìn họ với tình cảm và tình yêu thuần khiết. Đây là Suddha Bhavana. Không có ý tưởng dâm dật. Bạn sẽ phải phát triển một tình yêu thuần khiết như vậy hoặc Bhavana khi bạn nhìn vào người phụ nữ khác cũng có. Nếu có tạp chất đằng sau ánh mắt, nó tantamounts để ngoại tình. Nhìn vào một người phụ nữ với một trái tim đầy dục vọng là tương đương với hưởng thụ tình dục. Đây là một hình thức Maithunam. Đó là lý do tại sao Chúa Giêsu nói: "Nếu bạn có một cái nhìn đầy dục vọng ở một người phụ nữ, bạn có ngoại tình đã cam kết trong trái tim của bạn."
Không có hại trong tìm kiếm một người phụ nữ, nhưng bạn phải có một cái nhìn hoàn toàn trong sạch. Bạn phải có Atma-Bhav. Khi bạn nhìn vào một cô gái trẻ, bạn có thể nghĩ rằng trong bản thân:.... "Lễ lạy Ðức Chúa, Ôi Mẹ ngươi là một hình ảnh hoặc biểu hiện của Mẹ Kali Đừng mời Đừng quyến rũ tôi, tôi đã hiểu tại bí mật của Maya và sáng tạo của mình. Ai đã tạo ra những hình thức? có một quyền năng vô hạn, toàn Khắp và tất cả-thương xót tạo đằng sau những tên tuổi và hình thức. Đây là tất cả các mục nát, làm đẹp sai Đấng tạo Hóa. hoặc Thiên Chúa là vẻ đẹp của người đẹp. Ông là một hiện thân của undecaying đẹp. Ông là đài phun nước đầu của cái đẹp. Hãy để tôi nhận ra vẻ đẹp này của người đẹp thông qua thiền định. " Bạn sẽ phải trau dồi cảm xúc của lòng sùng kính, ngưỡng mộ và sợ hãi khi bạn nhìn vào một hình thức hấp dẫn bằng cách ghi nhớ Đấng Tạo Hóa của hình thức đó. Sau đó, bạn sẽ không bị cám dỗ. Nếu bạn là một sinh viên của Vedanta, suy nghĩ và cảm nhận: "... Tất cả mọi thứ là tự chỉ Tên, hình thức là ảo tưởng Họ là hình ảnh Mayaic Họ không có sự tồn tại độc lập ngoài các tự."
Nếu ta không nên nhìn vào một người phụ nữ, làm thế nào các Rishis ngày xưa truyền đạt Atma-Jnana cho phụ nữ? Tại sao họ giữ chúng trong công ty liên tục của họ cho dịch vụ?
Những câu châm ngôn: "Đừng trông vào hình ảnh của một người phụ nữ", dành cho những người đam mê những người không có tự kiểm soát. Yajnavalkya dạy Atma-Vidya cho vợ Maitreyi. Raikva có con gái của vua Janasruti để phục vụ Ngài. Ông là một Naishthik Brahmachari.
Ngay cả trong một Jivanmukta hoặc một nhà hiền triết giải phóng, mắt sẽ di chuyển theo hướng đối tượng thông qua sức mạnh của thói quen. Tuy nhiên, ông có thể rút tiền ra hoàn toàn và làm cho họ hốc rỗng chỉ nếu Ngài muốn. Khi anh nhìn thấy một người phụ nữ, anh ta không nhìn thấy cô ấy bên ngoài mình. Ông nhìn thấy toàn bộ thế giới trong chính mình. Ông cảm thấy rằng người phụ nữ tự riêng của mình. Ông không có ý tưởng quan hệ tình dục. Không có tư tưởng xấu trong tâm trí của mình. Ông cảm thấy không hấp dẫn tình dục đối với cô. Trong khi đó, một người trần tục nhìn thấy người phụ nữ bên ngoài mình. Ông tiện giải trí ý nghĩ dâm đãng. Ông không có ý tưởng về tự. Ông bị thu hút về phía cô. Đây là sự khác biệt giữa tầm nhìn của một Jnani và của một người trần tục. Không có hại trong nhìn vào phụ nữ, nhưng bạn không phải giải trí tư tưởng xấu.
Không có hại trong tìm kiếm một người phụ nữ xinh đẹp. Bạn có thể chiêm ngưỡng vẻ đẹp của một cô gái cũng giống như bạn chiêm ngưỡng vẻ đẹp của một bông hoa hồng, vẻ đẹp của biển, các sao hay bất kỳ cảnh quan thiên nhiên khác. Hãy nghĩ rằng vẻ đẹp của người vợ của bạn thuộc về thiên nhiên và thiên nhiên của Chúa, Isvar. Bất cứ khi nào bạn nhìn thấy một người phụ nữ, đặt câu hỏi này cho tâm trí của bạn: "Ai là tác giả của hình thức đẹp này" Đúng lúc đó, một cảm giác lạ, một cảm giác ngưỡng mộ và một cảm giác của sự tận tâm sẽ phát sinh trong tâm trí của bạn. Nó chỉ là khi bạn phi tiêu một cái nhìn, không trinh bạch dâm ở phụ nữ mà bạn phạm tội. Bạn cam kết tội ngoại tình ở tim. Chỉ khi bạn giải trí ý nghĩ dâm đãng, trói buộc và đau khổ đến.
Vẻ đẹp đó bạn nhận thấy trên khuôn mặt của những người phụ nữ là vẻ đẹp của Chúa. Bạn có thể có sự ngưỡng mộ theo cách này. Không có tác hại khi làm như vậy.
Người phụ nữ là biểu tượng của vẻ đẹp. Cô ấy là một biểu tượng của quyền lực. Cô nói chuyện với bạn bằng ngôn ngữ của sự im lặng: "Tôi là một đại diện của Adi Sakti Xem Thiên Chúa trong tôi Xem Mẹ Kali trong tôi Nhận ra Chúa trong và qua tôi thờ phượng Thiên Chúa như một hiện thân của vẻ đẹp Adore Ngài là hiện thân..... quyền lực. Nhận ra sự toàn năng của Ngài. " Một lần nữa và một lần nữa nghĩ rằng vẻ đẹp của khuôn mặt là vẻ đẹp của Chúa. cảm giác thần thánh sẽ nảy sinh trong bạn khi bạn nhìn vào một người phụ nữ. Nghiên cứu Chương X của Yoga Gita, Vibhuti, một lần nữa và một lần nữa.
suy nghĩ không tinh khiết nảy sinh khi nhìn thấy một người phụ nữ sẽ dần dần biến mất khi bạn phát triển trong sự tinh khiết qua Japa và thiền định thường xuyên. Phải mất một thời gian để tiêu diệt các Samskaras luẩn quẩn cũ và tu sửa các nhà máy tinh thần. Một lần nữa và một lần nữa nâng cao tinh khiết phản suy nghĩ trong tâm trí. Đưa lên hình ảnh của Chúa. Một lần nữa và một lần nữa cố gắng để cảm thấy Atma ở phụ nữ bằng cách quên đi ý tưởng quan hệ tình dục và tạo sự ghê tởm trong tâm trí của bạn bằng cách phân tích các bộ phận của cơ thể đó là sáng tác.
Bất cứ khi nào tâm chạy về phía người phụ nữ hấp dẫn với những suy nghĩ dâm đãng, có một bức ảnh rõ ràng nhất định trong tâm trí của xác thịt, xương, nước tiểu, vấn đề phân và mồ hôi trong đó phụ nữ được cấu tạo. Điều này sẽ gây ra sự ghê tởm và Vairagya trong tâm. Bạn sẽ không bao giờ một lần nữa cam kết những tội lỗi của cái nhìn dâm đảng ở một người phụ nữ. Phải mất một thời gian, không có nghi ngờ.Nữ cũng có thể thực hành các phương pháp nêu trên và giữ một hình ảnh tinh thần của người đàn ông chỉ trong cùng một cách.
Bạn nên phát triển không chỉ ghê tởm trong tâm trí của bạn, nhưng cũng lo sợ để thoát khỏi những ý tưởng quan hệ tình dục. Bạn không vô cùng sợ hãi khi một con rắn hổ mang đến trước mặt bạn? Đây phải là trạng thái của tâm của bạn khi nghĩ dâm đãng đi vào tâm trí của bạn. Sau đó, chỉ có sự hấp dẫn giới tính sẽ dần dần chết đi.
Gây tự trừng phạt nếu tâm chạy về phía người phụ nữ với những ý tưởng dâm dật. Bỏ bữa ăn đêm. Do hai mươi malas hơn Japa. Luôn luôn đeo một Kaupin hoặc Langoti.
Đừng nhìn vào một người phụ nữ với một mắt ác. Nếu cô ấy là cũ, đối xử với cô như mẹ của bạn; nếu cô ấy còn trẻ, là em gái của bạn; và nếu rất trẻ, khi con bạn. Bạn có thể không phát triển Bhav rằng tất cả phụ nữ là mẹ và chị em của mình một trăm và một lần. Nó không quan trọng. Dính vào thực hành của bạn kiên trì. Bạn đang bị ràng buộc để thành công cuối cùng.
Khi bạn đi bộ trên đường, không nhìn chỗ nầy chỗ kia như một con khỉ. Nhìn ở đầu ngón chân cái bên phải của bạn và đi bộ nhẹ nhàng với một thái độ Gambhir. Hoặc nhìn vào mặt đất và đi bộ. Đây là một trợ giúp lớn trong việc duy trì brahmacharya. Bạn có thể nhìn vào đầu mũi cũng có.
O con của Essence Immortal! Chúa đã đi trong một thời gian dài với đôi mắt đầy dục vọng. Áp dụng collyrium phân biệt đối xử và các sắc tố của Vichar. Bạn sẽ có một tầm nhìn cao thượng mới. Cả thế giới sẽ xuất hiện để bạn là một khối lượng của hạnh phúc tinh. Bạn sẽ tìm thấy không có ác, không có sự xấu xa.
Không phủ nhận, tuy nhiên, sự ham muốn đó là một lực lượng mạnh mẽ để vượt qua. Có người hỏi Raja Yudhishthira, "O Yudhishthira, khi bạn nhìn vào người mẹ của bạn Kunti, là cái nhìn của bạn hoàn toàn trong sạch?" Yudhishthira trả lời, "Tôi không thể nói rằng cái nhìn của tôi là hoàn toàn trong sạch." Đó là lực lượng của sự ham muốn.
Bạn có thể nói bề ngoài: "Tôi coi cô như mẹ, tôi sẽ xem xét cô là em gái của tôi.". Mặc dù bạn có thể không làm bất cứ điều gì bên ngoài vào tài khoản của sợ hãi tôn giáo hoặc Loka-Lajja, tinh thần bạn không phải là những gì bạn nên có. Tâm sẽ chạy theo các hướng sai. Nó sẽ làm tàn phá âm thầm. Các loại tà niệm và ham muốn sẽ phát sinh trong tâm trí của bạn. Desire hay suy nghĩ nhiều hơn là hành động. Khi bạn được đưa vào thử nghiệm âm thầm, bạn sẽ thất bại vô vọng. Bạn sẽ không thể có quyền kiểm soát cơ thể, ngay cả.
Không có gì, tuy nhiên, một Sadhaka không thể đạt được nếu ông đặt tâm trí của mình vào nó. Những khó khăn lớn hơn, lớn hơn vinh quang của thành công. Cố gắng, cố gắng, cố gắng một lần nữa. Đào tạo cho mình không nhìn vào một người phụ nữ trong một thời gian.Nếu bạn không thể làm điều này và tìm thấy ngoại hình của bạn đi lạc đến một người phụ nữ với mục đích dâm đãng, nâng cao trong tâm trí của bạn hình ảnh của một xác chết hay một bộ xương hoặc nhăn nheo, bà già, bệnh và giữ nó cho đến khi bạn được làm đầy với sự ghê tởm. Điều này sẽ giúp bạn thành công cuối cùng vào năm chinh phục niềm đam mê. Đồng thời, quy y sen-feet Devi. Hãy cầu nguyện cho cô liên tục cho sức mạnh để chịu và chinh phục dội của niềm đam mê. Nhìn vào mỗi người phụ nữ như Sri Devi Bản thân và làm lễ lạy tinh thần cho cô ngay từ cái nhìn, lặp đi lặp lại, "Om Sri Durga Devyai Namah." By Sadhana cảnh giác và liên tục như trên, bạn có thể dần dần tiêu diệt kẻ thù mạnh mẽ.
Chế độ ăn uống đóng một vai trò nổi bật trong việc giữ lên brahmacharya. Độ tinh khiết của thực phẩm mang trong tâm thanh tịnh. Sức mạnh đó mà kết nối cơ thể và tâm có mặt trong thực phẩm mà chúng tôi đưa. Các loại thực phẩm có tác dụng khác nhau về tâm. Có một số loại thực phẩm mà làm cho tâm trí và cơ thể rất mạnh mẽ và ổn định. Vì vậy, nó là hoàn toàn cần thiết mà chúng ta nên lấy thức ăn tinh khiết và Sattvic. Thực phẩm có một mối liên hệ rất chặt chẽ với brahmacharya. Nếu quan tâm đúng được trao cho sự thuần khiết của thực phẩm mà chúng tôi đưa, brahmacharya trở nên khá dễ dàng.
Sự ảnh hưởng của thực phẩm trên các tế bào não, cảm xúc và niềm đam mê là đáng kể. Có các ngăn khác nhau trong não và mỗi loại thực phẩm sản xuất ra các hiệu ứng riêng của nó trên mỗi khoang và trên hệ thống chung. Một bánh kẹo của chim sẻ tạo ra một hiệu ứng kích thích tình dục. Nó trực tiếp kích thích các cơ quan sinh sản. Tỏi, hành tây, thịt, cá và trứng kích thích niềm đam mê. Đánh dấu như thế nào voi và bò sống trên cỏ được yên tĩnh và thanh bình và làm thế nào những con hổ và động vật ăn thịt khác sống trên thịt là hỗn loạn và dữ dội. Instinct hay tiếng nói từ bên trong sẽ hướng dẫn bạn trong việc lựa chọn các bài báo của chế độ ăn uống có lợi cho việc giữ lên của brahmacharya. Bạn cũng có thể tham khảo ý kiến một số người lớn tuổi và có kinh nghiệm.
Cheru, Havis Annam, sữa, lúa mì, lúa mạch, bánh mì, bơ sữa trâu, bơ, gừng khô, đậu xanh, khoai tây, chà là, chuối, sữa đông, hạnh nhân, quả là tất cả các bài viết Sattvic của thực phẩm. Cheru là một hỗn hợp của cơm trắng, bơ, đường trắng và sữa. Havis An Nam cũng là một sự chuẩn bị tương tự. Điều này là rất hữu ích cho người khao khát tâm linh. Sữa là một thực phẩm hoàn hảo của chính nó, có như nó, các thành phần dinh dưỡng khác nhau ở một tỷ lệ cân bằng tốt. Đây là một thực phẩm lý tưởng cho Yogins và Brahmacharins. Trái cây là nhà sản xuất năng lượng tuyệt vời. Chuối, nho, cam ngọt, táo, lựu và xoài lành và bổ dưỡng.
trái cây khô như nho, nho khô, ngày và quả sung, quả ngọt tươi như chuối, xoài, Sapotas, dưa hấu, chanh, dứa, táo, táo gỗ và lựu ngọt, đường và không đường kẹo, mật ong, cao lương, dong riềng, sữa , bơ và bơ sữa trâu bò, đấu thầu nước dừa, dừa, hạnh nhân, hạt hồ trăn, Toor Dhal, Ragi, lúa mạch, ngô, lúa mì, gạo thóc màu đỏ mà cám chỉ là một phần loại bỏ và gạo của mùi tốt hay hương vị ngọt ngào, và tất cả chế phẩm từ bất kỳ các loại ngũ cốc, và bí ngô màu trắng là điều Sattvic cho kịp brahmacharya.
món ăn rất dày dạn, món cà ri nóng, Chutnies, ớt, thịt, cá, trứng, thuốc lá, rượu, bài viết chua, dầu các loại, tỏi, hành tây, điều cay đắng, sữa đông chua, thức ăn cũ, axit, chất làm se da, chất liệu cay, nướng điều, trái cây quá chín và chưa chín, rau nặng và muối là không phải ở tất cả các lợi. Hành tây và tỏi là tồi tệ hơn so với thịt.
Muối là kẻ thù tồi tệ nhất. Quá nhiều muối kích thích niềm đam mê. Thậm chí nếu bạn không có muối riêng biệt, hệ thống sẽ lấy được đủ số lượng muối từ thực phẩm khác. Tất cả các thực phẩm chứa muối. Từ bỏ muối sẽ giúp bạn trong việc kiểm soát lưỡi và do đó tâm và tất cả các Indriyas khác.
Tất cả các loại đậu hạt và đậu, cả tươi và chiên, hạt đen, gam Bengal, ngựa gram, mầm ngũ cốc, mù tạt, tất cả các loại ớt, Ferula assa-foetida, đậu lăng, brinjals, lady của ngón tay, dưa chuột, Malabar nightshades, cả hai màu trắng và đỏ, măng, quả đu đủ, đùi, tất cả các giống bầu như bầu trắng, rắn bầu và bầu bí, lúa củ cải, tỏi tây, nấm các loại, vật chiên trong dầu hoặc bơ, dưa chua các loại, chiên, hạt mè, trà, cà phê, ca cao, tất cả các loại rau, lá, rễ, hoa quả và các loại thực phẩm tạo ra gió hay khó tiêu, đau buồn, đau hoặc costiveness hoặc bệnh tật khác, chuẩn bị bánh ngọt, thức ăn có khô và đốt, thực phẩm có vị đắng, chua, mặn, quá nóng và cay, thuốc lá và các chế phẩm của nó, các loại thực phẩm và đồ uống có chứa rượu hoặc thuốc gây nghiện như thuốc phiện và bhang, chế phẩm thực phẩm mà là cũ hay đã trở nên lạnh lùng sau để loại bỏ chúng từ các lò sưởi đã bị mất hương vị tự nhiên của họ , mùi, màu sắc hoặc hình thức, hay đó là tàn dư sau khi bị ăn thịt đi bằng người khác, động vật, chim và côn trùng, hoặc có chứa bụi, tóc, rơm hoặc rác khác, và sữa trâu, dê hoặc cừu nên tránh khi họ hoặc là Rajasic hoặc Tamasic bởi thiên nhiên. Nước chanh, muối mỏ, gừng và hạt tiêu trắng có thể được sử dụng ở mức độ vừa.
Mitahara là điều độ trong thực phẩm. Hãy lành thực phẩm Sattvic nửa stomachful. Điền một phần tư với nước tinh khiết. Cho phép các phần còn lại miễn phí. Đây là Mitahara. Brahmacharins nên luôn luôn chăm chỉ Mitahara. Họ phải rất cẩn thận về chế độ ăn uống của họ đêm. Họ không bao giờ nên quá tải dạ dày vào ban đêm. Quá tải là nguyên nhân trực tiếp cho mộng tinh.
Một tham ăn không bao giờ có thể mơ ước trở thành một Brahmachari. Kiểm soát của lưỡi là một qua non sin nếu bạn muốn kiểm soát ham muốn, nếu bạn muốn quan sát lời khấn brahmacharya. Lưỡi phải được kiểm soát đầu tiên. Sau đó, nó sẽ được dễ dàng để kiểm soát sự đam mê. Có kết nối mật thiết giữa lưỡi và các cơ quan của thế hệ. Lưỡi là một cơ quan của tri thức. Nó được sinh ra trong những phần Sattvic của nước Tanmatra. Các cơ quan của thế hệ là một cơ quan của hành động. Nó được sinh ra trong những phần Rajasic của nước Tanmatra.Họ là những cơ quan chị làm nguồn giống. Nếu lưỡi bị kích thích với thực phẩm Rajasic, cùng một lúc các cơ quan sinh sản cũng được vui mừng. Có nên lựa chọn và hạn chế trong chế độ ăn uống. Các thực phẩm của một Brahmachari phải đơn giản, nhạt nhẽo, spiceless, không gây kích ứng và không kích thích. Kiểm duyệt trong thực phẩm là rất cần thiết. Nhồi dạ dày là rất có hại. Trái cây rất có lợi. Bạn nên lấy thức ăn chỉ khi bạn thực sự đói. Dạ dày sẽ đánh lừa bạn đôi khi. Bạn có thể phải đói giả. Khi bạn ngồi để chụp các bữa ăn, bạn sẽ không có cảm giác ngon miệng và không thích thú. Hạn chế ăn kiêng, ăn chay là phụ trợ rất hữu ích trong việc kiểm soát tâm trí và lạc đà trong việc đạt được brahmacharya. Bạn không nên bỏ qua chúng hoặc làm cho ánh sáng của chúng trên bất kỳ tài khoản.
Ăn chay khiển niềm đam mê. Ăn chay phá hủy hưng phấn tình dục. Nó làm dịu cảm xúc. Nó kiểm soát các Indriyas cũng có. người đàn ông trẻ tuổi đam mê và phụ nữ nên trông cậy vào thỉnh thoảng ăn chay. Nó sẽ chứng minh rất có lợi. Ăn chay là một Tapas tuyệt vời. Nó thanh lọc tâm. Nó phá hủy vô số người tội lỗi. Shastras định Chandrayana Vrata, Krichara Vrata, Ekadasi Vrata và Pradosha Vrata cho thanh lọc tâm. Ăn chay kiểm soát đặc biệt lưỡi, mà là kẻ thù chết người của bạn. Khi bạn nhanh chóng, không cho phép tâm trí để nghĩ rằng các món ăn ngon, bởi vì sau đó bạn sẽ không lấy được nhiều lợi ích. Ăn chay kiểm tra kĩ lưỡng các đường hô hấp, tuần hoàn, tiêu hóa và hệ thống tiết niệu. Nó phá hủy tất cả các tạp chất của cơ thể và tất cả các loại chất độc. Nó giúp loại bỏ lắng đọng acid uric. Chỉ cần vàng như bất tịnh là ra tinh khiết của nó tan chảy trong thử thách một lần nữa và một lần nữa, như vậy cũng có, tâm không trong sạch là ra tinh khiết hơn và tinh khiết hơn bằng cách nhịn ăn một lần nữa và một lần nữa. Young, Brahmacharins mạnh mẽ nên quan sát ăn chay bất cứ khi nào niềm đam mê phiền họ. Bạn sẽ có thiền rất tốt trong quá trình ăn kiêng, là cái tâm là bình tĩnh. Các đối tượng chính để ăn chay là để thực hành Thiền một cách chặt chẽ trong thời gian đó như tất cả các Indriyas là bình tĩnh. Bạn sẽ phải rút tất cả các Indriyas và sửa chữa các tâm vào Chúa. Hãy cầu nguyện để Thiên Chúa hướng dẫn bạn và ném một lũ của ánh sáng trên con đường. Nói với Bhav: ".... Hỡi Đức Chúa Trời Prachodayat, Prachodayat Hướng dẫn tôi, hướng dẫn tôi Trahi, Trahi Bảo vệ tôi bảo vệ tôi Tôi là vua, Chúa của tôi!" Bạn sẽ nhận được sự tinh khiết, ánh sáng, sức mạnh và kiến thức. Ăn chay là một trong mười qui của Yoga.
Tránh nhịn ăn quá mức. Nó sẽ tạo ra sự yếu đuối. Sử dụng commonsense của bạn. Những người không thể quan sát một nhanh chóng đầy đủ có thể nhanh cho chín hoặc mười hai giờ và có thể mất sữa và trái cây vào buổi tối hoặc vào ban đêm.
Trong thời gian nhịn ăn, cơ quan tiêu hóa nội bộ như dạ dày, gan và tuyến tụy, nghỉ ngơi. Epicurus, gluttons và những ai là người ăn không mệt mỏi không cho phép phần còn lại cho các cơ quan này thậm chí trong một vài phút. Do đó, các cơ quan này có được bệnh sớm.Bệnh tiểu đường, albumin niệu, rối loạn tiêu hóa và viêm gan là tất cả do overfeeding. Sau khi tất cả, người đàn ông muốn rất nhỏ trên trái đất này. Chín mươi phần trăm của những người trong thế giới này lấy thức ăn nhiều hơn những gì là tuyệt đối cần thiết cho cơ thể. Ăn quá nhiều đã trở thành thói quen của họ. Tất cả các bệnh mất nguồn gốc của họ trong việc ăn quá nhiều. Một nhanh chóng hoàn chỉnh thường xuyên là một vật ước muốn tuyệt vời cho tất cả để theo kịp sức khỏe tốt, làm giảm các cơ quan nội tạng và duy trì brahmacharya.Bệnh được phát âm là không thể chữa được bằng allopaths và homoeopaths được chữa khỏi bằng cách nhịn ăn. Ăn chay phát triển ý chí điện. Nó làm tăng sức mạnh của sự chịu đựng. Manu, Hindu luật-giver, quy định trong code của mình khắc phục sự nhịn ăn để loại bỏ trong năm tội đầu cũng có.
Nó là tốt hơn để uống một lượng lớn nước, hoặc ấm hoặc lạnh, theo tính khí và độ nghiêng, trong lúc đói. Nó sẽ tuôn ra thận và loại bỏ các chất độc và tất cả các loại tạp chất trong cơ thể. Trong Hatha Yoga nó được gọi là Gata-Suddhi hoặc làm sạch của thịt nồi, cơ thể vật lý.Bạn có thể thêm một nửa thìa cà phê soda bicarbonate vào nước. Những người nhanh chóng cho hai hoặc ba ngày không nên phá vỡ nhanh chóng của họ với bất kỳ thực phẩm rắn. Họ nên có một số loại nước ép trái cây, hoặc nước cam ngọt hoặc nước ép quả lựu. Họ nên nhâm nhi các nước chậm. Bạn có thể mất một thuốc xổ hàng ngày trong ăn chay.
Nhanh trong một ngày để bắt đầu. Sau đó từ từ tăng số ngày theo sức mạnh và khả năng của bạn. Ban đầu bạn có thể cảm thấy một điểm yếu nhỏ. Ngày đầu tiên có thể rất mệt mỏi. Bạn sẽ cảm thấy thực sự Ananda, hạnh phúc, ngày thứ hai hoặc ngày thứ ba. Cơ thể sẽ rất, rất nhẹ. Bạn có thể bật ra lao động trí óc nhiều hơn trong khi đói. Những người có thói quen ăn chay sẽ vui mừng. Vào ngày đầu tiên, tâm sẽ cám dỗ bạn trong nhiều cách khác nhau để ăn một cái gì đó hay khác. Đứng vững. Được in đậm. Kiềm chế tâm cùng một lúc khi nó rít hoặc tăng mui xe của mình. Làm nhiều hơn Japa của Gayatri Mantra hoặc bất kỳ trong khi đói. Chay tịnh là hơn một Kriya tinh thần hơn là một Kriya vật lý theo quan điểm của sức khỏe. Bạn sẽ phải sử dụng những ngày ăn chay cho mục đích tâm linh cao hơn và trong sự chiêm ngắm Thiên Chúa. Luôn giải trí tư tưởng của Thiên Chúa. Lặn sâu vào các vấn đề của cuộc sống như: tại sao và tại sao trong vũ trụ. Hỏi thông tin: "? Tôi là ai? Atman này hay Brahman là gì cách là gì và phương tiện để đạt được kiến thức của Thiên Chúa Làm thế nào để tiếp cận Ngài?" Sau đó, nhận ra nhà nước Nijananda của bạn và phần còn lại trong sự thuần khiết cho đến muôn đời.
anh em thân mến! bạn sẽ bắt đầu ăn chay Tapasya từ rất thứ hai bạn đọc những dòng này?
Bình an cho mọi chúng sinh!
Nhiều người đàn ông trẻ tuổi đang gặp rắc rối bởi những giấc mơ ướt hoặc mộng tinh và tinh sào. bệnh nghiêm trọng này, tinh sào, đã ăn đi rất cốt lõi của trung tâm của nhiều thanh niên rực rỡ, người đã từng là một sinh viên rất có triển vọng trong giai đoạn đầu của sự nghiệp giáo dục của họ. tai họa khủng khiếp này đã suy sụp sức sống hay bản chất của nhiều sinh viên và ngay cả những người trưởng thành và đã làm cho họ bankrupts vật lý, đạo đức và tâm linh. lời nguyền chết người này đã kìm hãm sự tăng trưởng của nhiều người trẻ và làm cho họ than vãn thiếu hiểu biết, những thói quen xấu xa trong quá khứ của họ. căn bệnh tồi tệ này đã tàn lụi những hy vọng của nhiều người trẻ và mang tuyệt vọng, u ám, sức khỏe tan vỡ và hiến pháp đổ nát.
Tôi nhận được rất nhiều thư của những câu chuyện cảm động của tiêu tan, thanh niên bị mất. Xu hướng gần đây trong sự gia tăng của thô tục, văn học giá rẻ và kích thích tình dục và phim ảnh khiêu dâm, cả Ấn Độ và phương Tây, đã thêm vào những khổ đau của tuổi trẻ sai lầm. Mất năng lượng quan trọng tạo ra sự sợ hãi lớn trong tâm trí của họ. Cơ thể trở nên yếu, bộ nhớ bị lỗi, khuôn mặt trở nên xấu xí và chàng trai trẻ không có khả năng khắc phục tình trạng đáng thương của mình vì xấu hổ. Nhưng không có lý do để thất vọng. Ngay cả khi một vài trong số các gợi ý trong các trang sau đây được quan sát, ông sẽ phát triển những thái độ đúng để sống và sẽ sống một cuộc sống tinh thần kỷ luật và cuối cùng đạt được hạnh phúc tối thượng.
Tinh sào là không tự nguyện xả tinh. xả Nocturnal, ô nhiễm đêm, Svapna-Dosha, giấc mơ ướt đều là từ đồng nghĩa. bác sĩ Ayurvedic gọi bệnh này Sukra-Megha. Điều này là do những thói quen xấu trong giới trẻ. Trong trường hợp nặng, thải xảy ra vào ban ngày cũng có.Bệnh nhân qua tinh dịch cùng với nước tiểu trong tiểu tiện. Nếu có thường xuyên xả, bạn không cần phải hoảng hốt một chút. Điều này có thể là do nhiệt trong cơ thể, hoặc áp lực của lòng nạp hoặc bàng quang trên túi tinh. Đây không phải là một tình trạng bệnh lý.
ô nhiễm đêm có hai loại, cụ thể là, ô nhiễm sinh học và ô nhiễm bệnh. Trong ô nhiễm sinh lý, bạn sẽ được làm mới. Bạn không nên sợ của hành động này. Bạn không nên bận tâm nếu việc xả tinh dịch là rất thường xuyên. Bạn không cần phải lo lắng về nó. Đây cũng là một xả nhẹ của bộ máy hoặc một làm sạch định kỳ thông qua một lỗi tràn nhẹ từ hồ chứa trong đó tinh dịch được lưu trữ lên. Hành động này có thể không được tham dự với tư tưởng xấu. Những người có thể không nhận thức được hành động trong đêm. Trong khi đó, tình trạng ô nhiễm bệnh lý, các hành động được đi kèm với những suy nghĩ tình dục. Trầm cảm sau. Có khó chịu, languishment, lười biếng, không có khả năng để làm việc và tập trung. thải thường xuyên là không có hậu quả, nhưng ô nhiễm về đêm thường xuyên gây ra trầm cảm của tinh thần, suy nhược, rối loạn tiêu hóa, tinh thần thấp, mất trí nhớ, đau nặng ở lưng, đau đầu, rát mắt, buồn ngủ và cảm giác nóng rát ở tiểu tiện hoặc trong quá trình dòng chảy của tinh dịch. Các tinh dịch trở nên rất mỏng.
giấc mơ ướt và tinh sào có thể là do những nguyên nhân khác nhau như táo bón, dạ dày được nạp, kích thích sản xuất thực phẩm hoặc gió-sản xuất, suy nghĩ không tinh khiết và dài tự lạm dụng thực hiện trong vô minh.
Yếu tinh, mộng tinh, ước mơ dâm đãng và tất cả các tác dụng khác của một cuộc sống vô đạo đức chắc chắn sẽ dẫn đến một tình trạng đau khổ của cuộc sống nếu không được kiểm tra bằng các thuốc thích hợp. Nhưng các loại thuốc này không thể sản xuất một chữa bệnh lâu dài. Người ta có thể nhận được cứu trợ tạm thời trong thời gian một mất thuốc. Ngay cả các bác sĩ của phương Tây thừa nhận rằng các loại thuốc như vậy không thể thực hiện một chữa bệnh lâu dài. Thời điểm uống thuốc là ngưng, bệnh nhân sẽ tìm thấy tất cả các căn bệnh của mình tồi tệ hơn. Trong một số trường hợp, bệnh nhân trở nên bất lực bởi việc sử dụng ma túy. Các chỉ chữa bệnh lâu dài có hiệu quả có thể có được thông qua hệ thống Yoga cổ đại. Nasti Yogat Param Balam . Không có sức mạnh cao hơn so với Yoga. Các phương pháp khác nhau được đưa ra trong cuốn sách này sẽ cho phép bạn để có được thành công nếu thực hành thường xuyên.
Không được mang đi bởi các quảng cáo rình rang do quacks và lang băm. Sống một cuộc sống tự nhiên đơn giản. Bạn sẽ trở thành tất cả các bên sớm. Đừng bỏ tiền ra mua các loại thuốc bằng sáng chế cái gọi và chi tiết cụ thể. Họ là vô giá trị. Quacks cố gắng khai thác cả tin và thiếu hiểu biết. Không đi đến các bác sĩ. Endeavour để đủ điều kiện mình là bác sĩ riêng của bạn. Hiểu được các quy luật tự nhiên, các nguyên tắc về vệ sinh và sức khỏe. Đừng tresspass chống lại luật pháp về sức khỏe.
Tránh tất cả các loại tự lạm dụng. Họ chảy ra năng lượng quan trọng của bạn và để lại cho bạn như một người đàn ông đã chết hoặc như mía mà từ đó các nước đã được trích xuất. Veerya thực sự là một vật sở hữu vô giá. Đừng lãng phí nó vì lợi ích của một hứng thú nhất thời và cảm giác.
Hãy từ bỏ những thói quen xấu xa cùng một lúc. Bạn sẽ hoàn toàn bị hủy hoại nếu bạn tiếp tục hành nghề. Mở mắt ra. Thức dậy liền đi.Trở nên khôn ngoan. Shun công ty ác. Không cắt đùa với phụ nữ. Thực hành cái nhìn trong sạch. Tính đến thời điểm này, bạn bị mù và ngu dốt. Bạn đang ở trong bóng tối. Bạn không có ý tưởng về những ảnh hưởng tai hại của thực hành ác này. Bạn sẽ mất thị lực của bạn.Bạn sẽ phải mờ thị lực. Bạn sẽ có thần kinh bị tổn hại.
Đừng nhìn vào Indriya sinh sản. Cũng không chạm vào cơ quan sinh sản với hai bàn tay của bạn ngay bây giờ và sau đó. Điều này sẽ làm trầm trọng Kama Vasana của bạn. Khi nó được cương cứng, làm Mula Bandha và Uddiyana Bandha. Lặp lại 'Om' tinh thần nhiều lần với ý nghĩa. Hãy suy nghĩ về độ tinh khiết. Do hai mươi Pranayamas. Các đám mây của tạp chất sẽ vượt qua khỏi sớm.
thái quá về tình dục và sự bùng phát của sự tức giận và hận thù nên được đưa lên. Nếu tâm được giữ mát và yên tĩnh ở tất cả các lần, bạn sẽ có sức khỏe tuyệt vời, sức mạnh và virility. Năng lượng bị cạn kiệt bởi cơn giận dữ. Các tế bào và các mô chứa đầy vật liệu độc bệnh hoạn khi một người mất bình tĩnh và tiện giải trí hận thù sâu sắc. các loại khác nhau của các bệnh thể chất trồng lên. Máu sẽ bị nóng và mỏng, và do đó, kết quả ô nhiễm đêm. các loại khác nhau của bệnh thần kinh là do mất quá nhiều năng lượng tinh và phù hợp thường xuyên giận dữ nổ hoặc phẫn nộ.
Hầu hết các bệnh mất nguồn gốc của họ trong việc ăn quá nhiều. Quan sát kiểm duyệt trong chế độ ăn uống. Tránh bữa tối muộn. Các bữa ăn tối nên được ánh sáng và ăn trước 6 hoặc 7:00 Nếu có thể, hãy sữa và trái cây vào ban đêm. Không có chất lỏng rắn hoặc nên được thực hiện sau khi mặt trời lặn. Khi bạn mất sữa, trộn chất gừng trong đó. Hoặc đun sôi gừng nghiền với sữa trước khi uống sữa. Hãy từ bỏ Chutnies nóng, tỏi, hành tây và các loại thực phẩm cay. món cà ri nóng, ớt và Chutnies làm cho tinh dịch chảy nước và dẫn đến những giấc mơ ướt thường xuyên. Hãy nhạt nhẽo, nhẹ nhàng, thực phẩm đơn giản không gây kích ứng. Bỏ thuốc lá, rượu, trà, cà phê, thịt và cá.
Khi có bất kỳ độ nghiêng cho tiểu tiện vào ban đêm, ngay lập tức nhận được lên đến sản phẩm nào của bàng quang. Một bàng quang tải là nguyên nhân cho những giấc mơ ướt. Trước khi về hưu vào giường, trả lời các cuộc gọi của thiên nhiên. Nếu có táo bón nặng và ruột được nạp, họ sẽ bấm seminalis vesiculae , và do đó, sẽ có thải vào ban đêm.
Để làm giảm táo bón, việc sử dụng thuốc xổ là điều cần thiết nhất. Việc sử dụng thuốc nhuận tràng không có lợi nhiều vì nó tạo ra nhiệt trong cơ thể.
Không bao giờ dừng lại các yêu cầu để trả lời cuộc gọi của thiên nhiên. Nếu sâu có mặt trong ruột, loại bỏ chúng bằng một liều bột sâu vào ban đêm và đi tẩy dầu thầu dầu vào sáng hôm sau. Điều này sẽ giữ cho ruột thường xuyên.
Đôi khi, sự phóng diễn ra trên tài khoản của quá nhiệt trong cơ thể, vượt đi bộ hoặc đi du lịch, ăn một số lượng lớn bánh kẹo hoặc ớt và muối. Bỏ trà, cà phê, ớt, quá ngọt và dư thừa đường. Tránh các món ăn thanh nhã, nước sốt, savouries và bánh ngọt. Có ăn chay thường xuyên, nói, mỗi tuần một lần. Đừng uống ngay cả nước vào những ngày ăn chay. Đừng đi quá nhiều trên xe đạp.
Nhai miếng của giống màu vàng của Harad hoặc myrobalan rất thường xuyên. Khi có xả thường xuyên, giải thể hai nhúm long não trong một ly sữa và mang nó thỉnh thoảng vào ban đêm. Lấy một nửa seer sữa vào buổi sáng sớm và một nửa thị nhân vào ban đêm.
ô nhiễm đêm thường xảy ra trong quý thứ tư của đêm. Những người có thói quen dậy từ giường giữa 3 và 4 giờ sáng và làm Japa và Thiền không bao giờ có thể rơi một nạn nhân của sự ô nhiễm về đêm. Làm cho nó một điểm để có được ít nhất là 4 giờ sáng thường xuyên. Ngủ trên một chiếc giường thô. Dùng thảm thô.
Nằm ngủ phía bên trái. Cho phép Solar Nadi, Pingala, làm việc suốt đêm qua lỗ mũi phải. Trong trường hợp cấp tính, ngủ trên lưng cho đến khi phục hồi.
Nếu bạn là một người đàn ông đã lập gia đình, ngủ trong một căn phòng riêng biệt. Bạn không bao giờ nên cho phép vợ của bạn để massage chân của bạn vào ban đêm. Đây là một thực tế nguy hiểm.
Để bảo vệ tinh, nó là điều cần thiết để mặc luôn luôn là một mảnh vải trên phần tư nhân; cho, sẽ không có khí thải đêm và phát triển của tinh hoàn. Vì vậy, luôn luôn mặc một Langoti hoặc Kaupin hoặc thăn vải. Bạn sẽ không phải viêm hoặc các bệnh khác của tinh hoàn. Điều này sẽ giúp bạn trong việc giữ lên brahmacharya. Mang một Kaupin ướt vào ban đêm khi bạn đi ngủ, nếu bệnh là rất phiền hà.
Nó được củng cố thêm cho một đời sống độc thân để mặc luôn dép bằng gỗ như qua đó tinh dịch sẽ được bảo tồn, đôi mắt sẽ được hưởng lợi, cuộc sống lâu dài và sự thánh thiện và ánh tăng.
Thực hành Japa và thiền vào buổi sáng, ngay sau khi bạn thức dậy, cho một hoặc hai giờ. Ngoài ra, làm được điều này trước khi đi ngủ lúc 10 giờ Đây là một máy lọc tuyệt vời. Điều này sẽ tăng cường tâm và các dây thần kinh. Đây là phương thuốc tốt nhất. Lặp lại Mantra: "Punarmamaitu Indriyam . Hãy để sức mạnh đã mất của tôi được phục hồi."
Cầu nguyện với ánh nắng mặt trời vào buổi sáng sớm trước khi mặt trời mọc: "Lạy Chúa Suryanarayana, mắt của thế giới, mắt của Virat Purusha Hãy cho tôi sức khỏe, sức mạnh, sức sống và sức sống." Do Suryanamaskara vào buổi sáng sớm. Lặp lại mười hai tên của mặt trời lúc nắng: " Mitraya Namah Ravaye Namah Suryaya Namah Bhanave Namah Khagaya Namah Pushne Namah Hiranyagarbhaya Namah Marichaye Namah Savitre Namah Adityaya Namah Bhaskaraya Namah Arkaya Namah........... ." Đắm mình trong ánh mặt trời.
Tắm hip lạnh bằng cách ngồi trong bồn nước và giữ chân ngoài bồn tắm. Điều này là rất tiếp thêm sinh lực và năng lượng. Một hip lạnh tông tắm và làm dịu các dây thần kinh của hệ thống genito-tiết niệu và dừng thải về đêm một cách hiệu quả. Đây là một loại thuốc bổ hưng phấn thần kinh nói chung là tốt, như tất cả các dây thần kinh đang chuẩn bị tinh thần lên.
Tắm hông có thể được quản lý thuận tiện ở nhà trong một bồn tắm kẽm lớn. Người già và convalescents có thể sử dụng nước ấm. Lau sạch các phần với một chiếc khăn khô và mặc quần áo ấm.
Hoặc đứng lên rốn của bạn trong một dòng sông, hồ hoặc bể trong nửa giờ. Lặp lại 'Om' hoặc Gayatri Mantra hoặc bất kỳ khác. Chà xát phần dưới của bụng hoặc bụng với một chiếc khăn Thổ Nhĩ Kỳ thô hoặc một mảnh vải khadi nhiều lần. Điều này có thể được thực hành hai lần mỗi ngày, vào buổi sáng và buổi tối, vào mùa hè.
thụt rửa âm đạo Lạnh, thụt rửa âm đạo sống và tắm vòi sen lạnh là sử dụng to lớn trong việc thực hành brahmacharya. phòng tắm vòi hoa sen có thể được dễ dàng cài đặt tại nhà bằng cách sửa chữa các thiết bị phun để vòi nước.
Sirshasana, Sarvangasana, Siddhasana, Sukha-Purvak Pranayama và Uddiyana Bandha đều rất hiệu quả trong việc tiêu diệt tinh sào. Thực hành chúng và nhận thấy lợi ích khôn lường. Thực hành hít thở sâu và Bhastrika Pranayama. Đi bộ dài. Tham gia vào các môn thể thao.
Toàn chữa bệnh có thể mất ít nhất 1-6 tháng, theo cường độ của bệnh. Nếu bệnh của lâu dài, chữa bệnh có thể mất một thời gian dài, như quy trình của tự nhiên là chậm, mặc dù chắc chắn. Bất cứ khi nào bạn đang bị ám ảnh bởi ý nghĩ gợi cảm, bạn nên cố gắng thay thế chúng bằng những suy nghĩ thánh về thần yêu thích của bạn.
Hãy để bất kỳ bệnh có mặt ở đó. Phớt lờ nó đi. Phủ nhận nó. Hãy suy nghĩ và suy niệm về tự tinh khiết. Giữ cho mình hoàn toàn bị chiếm đóng. Đừng bỏ chỗ cho tâm trí để nghĩ về cơ thể hoặc bệnh. Đây là điều trị bất kỳ loại bệnh. Hát Tên Hari trong nhiều cách khác nhau. Khi bạn mệt mỏi, hãy để nghiên cứu các sách tôn giáo. Làm dịch vụ vị tha. Chạy trong không khí cởi mở. Bơi trên sông. Lấy sỏi và đá cuội nằm trên đường. Viết xuống Ishta Mantra của bạn trong một máy tính xách tay trong một giờ.
Thanh lọc tâm bằng cách nuôi dưỡng lòng sùng kính Chúa. Do Japa và thiền định. Nghiên cứu các sách thiêng liêng. Hãy cầu nguyện với Thiên Chúa. Quan sát brahmacharya. Không trộn không cần thiết với phụ nữ. Chỉ thấy Mẹ Thiên Chúa trong họ. Phát triển Atrna-Bhava trong tất cả.
Tránh điện ảnh, tiểu thuyết, báo chí, công ty xấu, nói xấu. Đừng nhìn vào gương thường xuyên. Không sử dụng mùi hương hoặc quần áo lạ mắt. Không tham dự khiêu vũ hay âm nhạc bên. Đừng nhìn vào giao phối của động vật và các loài chim.
Nhổ tận gốc tình yêu của giải trí và dễ dàng. Vượt qua sự lười biếng và luôn luôn giữ cho cơ thể và tâm trí tham gia vào một số công việc hữu ích. Giữ tâm không ngừng tham gia là một trong những bí mật lớn của brahmacharya. Có một cuộc sống nghiêm ngặt kỷ luật. Đừng nghiền ngẫm qua bệnh quá nhiều. Nó sẽ vượt qua khỏi. Khi những tư tưởng xấu xuất hiện trong tâm trí, lặp lại tên của Thiên Chúa và cầu nguyện với Ngài. Cuối cùng, ân sủng thần linh của Chúa và bàn tay giúp đỡ là thuốc giải chắc chắn cho tất cả các bệnh. Dựa vào Thiên Chúa. Được dành cho sự tinh khiết và lòng đạo đức. Cherish suy nghĩ cao siêu. Đọc văn học thiêng liêng. Vô trách nhiệm tấn công bạn.
Điểm yếu này sẽ qua đi. Đừng lo lắng, lo lắng và chán nản trên nó. những suy nghĩ buồn là nguy hiểm. Lo lắng sẽ chỉ làm suy yếu bạn nhiều hơn. Tìm hiểu những bài học từ quá khứ và được hưởng lợi từ đó. Đừng nghiền ngẫm về quá khứ và bị suy yếu. Thay đổi góc độ của bạn về tầm nhìn. Thực hành điều tra. Suy gẫm về những ưu điểm của đời sống độc thân. Hãy suy nghĩ về cuộc sống của Akhanda Brahmacharins như Hanuman, Bhishma và những người khác. Hãy suy nghĩ về những điều xấu xa của một cuộc sống mất gợi cảm của sức khỏe, sự xấu hổ, bệnh tật và cái chết. Nuôi dưỡng phân biệt đối xử. Bạn là con của Chúa của vũ trụ. Hạnh phúc là bên trong bạn. Không có một mảy may của niềm vui trong các đối tượng có ý nghĩa. Phân tách mình ra khỏi cơ thể; xác định bản thân với Chúa. Nếu tâm trí của bạn là tinh khiết và khỏe mạnh, cơ thể của bạn cũng sẽ được tinh khiết và khỏe mạnh. Vì vậy, hãy quên đi quá khứ và đưa đến một cuộc sống mới tốt hơn về nhân đức và tâm linh, tình yêu của Thiên Chúa và khát vọng cho sự sống thần linh cao hơn. Tìm hiểu để tìm hương vị trong đời sống thiêng liêng. Do Sadhana hơn với cường độ lớn hơn. Bạn sẽ là một người hoàn toàn thay đổi và may mắn.
Bạn không thể có đời sống độc thân hoàn hảo trừ khi bạn làm theo các phụ trợ. Bạn phải chăm sóc đặc biệt về chế độ ăn uống của bạn và công ty mà bạn giữ. Bất cứ điều gì mà chúng ta nghĩ đến bất tịnh trong tâm trí là công ty xấu. Oh khao khát! Bay đi từ công ty của người trần thế trung lập. Tránh xa sự nhộn nhịp của thành phố và tumultuousness của thế giới. Những người nói về vấn đề thế tục sẽ nhanh chóng gây ô nhiễm bạn. Bạn quan tâm có thể dao động và bắt đầu đi lang thang. Bạn sẽ có một sự sụp đổ.
Đừng đọc tiểu thuyết tình ái hay hư cấu. Không truy cập các rạp chiếu phim và nhà hát. Và không làm cho tình bạn với chàng trai không mong muốn. Những gì bạn cần là một sự thay đổi hoàn toàn tầm nhìn của bạn, thái độ của bạn đối với người khác giới khác. Kìa, Mẹ Thiên Chúa trong mỗi người phụ nữ và xem xét mỗi người phụ nữ là mẹ của riêng bạn.
Đầu tiên, kiểm soát chế độ ăn uống. Có một kết nối mật thiết giữa việc tự kiểm soát và điều khiển của vòm miệng hoặc lưỡi. Ông đã kiểm soát lưỡi đã kiểm soát tất cả các cơ quan khác.
Delicious Rajasic thực phẩm kích thích các cơ quan của thế hệ. Hãy từ bỏ thịt, cá, rượu, hút thuốc lá. Thịt có thể làm cho một nhà khoa học, nhưng không bao giờ là một triết gia, một nhà hiền triết hoặc một người Sattvic. Thịt kích thích niềm đam mê.
Dần dần bỏ muối và me. Muối kích thích niềm đam mê và cảm xúc. Muối kích thích sự sôi và tăng cường Indriyas. Sự từ bỏ muối mang lại trong một điều kiện mát của tâm và các dây thần kinh. Nó giúp thiền. Bạn sẽ phải chịu một chút trong đầu. Sau đó bạn sẽ được hưởng một chế độ ăn uống saltless. Thực hành ít nhất sáu tháng. Bằng cách này, bạn sẽ có thể nhận ra Svarupa riêng của bạn một cách nhanh chóng.Tất cả những gì muốn của bạn là nỗ lực chân thành và nghiêm túc. May Sri Krishna cho bạn sự can đảm và sức mạnh để đi trên con đường tâm linh và đạt được mục tiêu của cuộc sống!
Đừng quá tải dạ dày của bạn vào ban đêm. Các bữa ăn đêm nên rất nhẹ. Nửa lít sữa hoặc một số loại trái cây sẽ tạo thành một chế độ tốt hay đơn vào ban đêm.
Cả hai cho brahmacharya và lưỡi kiểm soát, phải mất một vài Tulasi lá vào buổi sáng sớm. Vào buổi tối mất lá Neem. Bắt đầu với một lá, tăng nó đến mười, mỗi ngày. Hãy mười cho một vài tháng; sau đó bạn có thể tăng nó đến hai mươi. Điều này là rất tốt.
hình ảnh khiêu dâm, lời nói thô tục, và tiểu thuyết mà đối phó với những câu chuyện tình yêu kích thích niềm đam mê và sản xuất ti tiện, trung bình, tình cảm không mong muốn trong tim. Trong khi đó, khi nhìn thấy một hình ảnh tốt đẹp của Chúa Krishna hay Chúa Rama hay Chúa Giêsu và nghe những bài hát tuyệt vời của Surdas, Tulasidas và Thyagaraja gây cảm cao quý và sự tận tâm chân thành trong trái tim, tạo ra một cảm giác kinh hãi Thiên Chúa và nước mắt của niềm vui và Prem, và nâng cao tâm trí để Bhava Samadhi ngay lập tức. Bạn có thấy rõ sự khác biệt bây giờ?
Trạng thái tinh thần của bạn là gì khi bạn tham dự một bóng hoặc bên nautch hoặc khi bạn đọc "Những bí ẩn của Tòa án London"? tâm trạng của bạn là gì khi tham dự bữa tiệc Satsanga của Swami Jayendrapuriji Maharaj của Benares hay khi bạn đang ở Rishikesh trên bờ sông Hằng ở một nơi hẻo lánh hoặc khi bạn nghiên cứu nâng cao tâm Upanishads cổ điển? So sánh và đối trạng thái tinh thần của bạn.Hãy nhớ rằng, bạn bè, mà không có điều gì hoàn toàn đổ nát để linh hồn như là công ty là ác. Khao khát nên tránh xa tất cả các loại tàn nhẫn của công ty ác. Họ không nên nghe những câu chuyện liên quan đến phụ nữ, những cách sang trọng của người giàu, thức ăn cay, xe cộ, chính trị, quần áo lụa, hoa, mùi hương và như vậy, bởi vì tâm trí được dễ dàng kích thích. Nó sẽ bắt đầu bắt chước cách thức của người sang trọng. Mong muốn sẽ cắt lên. File đính kèm cũng sẽ đi vào.
Các rạp chiếu phim tạo ra một xu hướng ác trong con người. Anh không thể ở lại dù chỉ một ngày mà không có tham dự một chương trình.Mắt anh muốn xem một số hình ảnh nửa khỏa thân và một số loại màu sắc; và đôi tai của mình muốn có một nhạc nhỏ. Trẻ em gái và chàng trai trở nên đam mê khi nhìn thấy các diễn viên trong phim hôn và ôm. Những người muốn phát triển bản thân trong dòng tinh thần hoàn toàn nên tránh xa các rạp chiếu phim. Họ không nên đi ngay cả cái gọi là phim tôn giáo. Họ không thực sự bộ phim tôn giáo. Nó là một loại lừa để thu hút người dân và thu tiền. tầm cỡ tinh thần của các diễn viên có những gì? người tinh thần chỉ có thể đưa ra những câu chuyện ấn tượng với đạo đức tốt, có thể nâng cao tâm trí của khán giả.
Chấm dứt đi đến các bộ phim thú vị nếu bạn đã có thói quen đó. Không chứng kiến những cảnh gợi cảm thô tục bất cứ nơi nào nó có thể được. Không thưởng thức trong khi nhìn thấy hình ảnh khỏa thân. Tất cả những xu hướng gia tăng niềm đam mê và làm cạn kiệt Veerya.Bạn đúng nên tránh những.
Novel đọc là một thói quen xấu. Những người có thói quen đọc tiểu thuyết mà đối phó với niềm đam mê và tình yêu không thể duy trì ngay cả đối với một đĩa đơn thứ hai mà không có cuốn tiểu thuyết đọc. Họ luôn luôn muốn các dây thần kinh của họ bị cù với một số cảm giác giật gân. Novel đọc lấp đầy tâm trí với cơ sở, ý nghĩ dâm đãng và kích thích niềm đam mê. Nó là một kẻ thù lớn của hòa bình.
Nhiều người đã bắt đầu các thư viện lưu thông phân phối của tiểu thuyết trên cơ sở thuê bao nhỏ. Họ đã không phải ở tất cả nhận ra bao nhiêu tác hại họ đang làm cho đất nước. Nó là tốt hơn họ phấn ra một ơn gọi để cung như thế ra sinh kế của họ. Họ làm hỏng tâm trí của những người đàn ông trẻ tuổi bởi sự phân bố của các tiểu thuyết vô giá trị, giúp kích thích niềm đam mê của họ. Toàn bộ bầu không khí bị ô nhiễm. phạt nặng nề đang chờ họ trong Yama Loka.
Đừng đọc tiểu thuyết. Họ làm hỏng tâm. Tiểu thuyết là những chuỗi của nền văn minh phương Tây để nắm bắt các nạn nhân không hề biết trong xiềng xích lấp lánh của nó. Đừng đọc những tạp chí mà kích thích bạn bản năng thấp hơn.
bài hát Immoral sản xuất một rất xấu, ấn tượng sâu sắc trong tâm trí. Khao khát nên chạy ra khỏi nơi bài hát được hát luẩn quẩn.
Phấn đấu tốt nhất của bạn để chuyển hướng tâm trí và mắt của bạn từ các đối tượng bên ngoài mà những ham muốn tình dục kịp thời. Hãy từ bỏ những loại đọc sách, trò chuyện, trí tưởng tượng và các hiệp hội có khả năng kích thích ham muốn tình dục. Đừng nói chuyện với những người đang mong muốn chuyển tải tin tức và khó chịu phiền đĩnh đạc tinh thần của bạn. Sống với người đàn ông cao tinh thần và ngừng đọc tất cả các sách ngoại trừ những người đang trực tiếp tinh thần.
Khi suy nghĩ của sự ham muốn nảy sinh trong tâm trí, không vật lộn với họ. Phương pháp tốt nhất là bỏ qua chúng. Nếu bạn không phải là thành công trong việc làm như vậy, là trong công ty của một người là cấp trên để cho tâm linh bạn, ai là tiến bộ hơn bạn tinh thần. Nếu bạn đi vào sống ẩn dật, tâm sẽ đuổi theo bạn và xuống bạn trong suy nghĩ gợi cảm. Bạn sẽ bị mất thăng bằng. Hãy cẩn thận. Những ý nghĩ gợi cảm sẽ qua đi với một sự thận trọng chút.
Một tư tưởng xấu đi vào tâm trí và có đến sự cương cứng của Indriya. Đây có phải là không phải là một điều kỳ diệu? Bởi vì điều này xảy ra rất thường xuyên, nó không xuất hiện với bạn như một phép lạ hay một điều kỳ diệu. Bạn đã bỏ qua điểm quan trọng này trên tài khoản của sự thiếu hiểu biết của bạn.
Tâm là một pin điện tuyệt vời. Nó là một máy phát điện lớn thực sự. Nó là một cỗ máy. Các dây thần kinh được cách điện dây dẫn để truyền tải dòng điện, xung thần kinh, các cơ quan khác nhau, mô và các chi, tay, chân và bàn chân.
Có một sự rung động của tư tưởng trong tâm trí do sự rung động của tâm linh Prana. Lực lượng này của tư tưởng được truyền đi với tốc độ sét to lớn dọc theo dây thần kinh đến các cơ quan. Cơ thể vật chất là khuôn thịt bởi tâm chuẩn bị phù hợp với Samskaras và Vasanas cho kinh nghiệm và hưởng thụ riêng của mình. Tâm lắc lư các cơ quan của một người đàn ông đam mê vô kỷ luật người có náo nhiệt nổi loạn Indriyas. Nó trở thành một người đầy tớ trung thành vâng lời của một Yogi đào tạo, phát triển.
Một Brahmachari luôn cảnh giác nên luôn luôn xem suy nghĩ của mình rất cẩn thận. Ông không bao giờ nên cho phép ngay cả một ý nghĩ xấu duy nhất để nhập khẩu của các nhà máy tinh thần. Nếu tâm trí của mình là bao giờ cố định trên Dhyeya mình hoặc Lakshya hoặc đối tượng của thiền định, không có chỗ cho sự xâm nhập của một tư tưởng xấu. Ngay cả khi một tư tưởng xấu đã bước vào cửa sập của tâm, ông không nên để cho tâm trí để giả định một trạng thái tinh thần với ý tưởng này. Nếu ông rơi một nạn nhân, những suy nghĩ hiện tại sẽ được truyền vào cơ thể vật lý. Đốt của Indriyas và hệ thần kinh thể chất sẽ làm theo. Đây là một tình trạng nghiêm trọng.
Những tư tưởng xấu nên bóp chết từ trong trứng nước bằng cách thay thế những suy nghĩ phản thần thánh. Nó không nên được phép thâm nhập vào cơ thể vật lý. Nếu ý chí của bạn là mạnh mẽ, những tư tưởng xấu có thể được điều khiển cùng một lúc. Pranayama, cầu nguyện mạnh mẽ, Vichara, chiêm niệm Atmic, thiền Saguna và Satsanga thể nip những suy nghĩ xấu xa trong trứng ở ngưỡng cửa của các nhà máy tinh thần. Các chiến đấu sẽ được quan tâm trong đầu. Khi bạn trở nên tinh khiết hơn và tinh khiết hơn, khi ý chí điện của bạn phát triển, khi bạn phát triển hơn Sattva hoặc độ tinh khiết và khi bạn có một tâm trạng thiền định thường xuyên, bạn sẽ được thành lập trong brahmacharya thể chất và tinh thần. Hiểu được sức mạnh của tư tưởng và sử dụng nó mang lại lợi nhuận. Hiểu được cách của tâm. Tìm hiểu làm thế nào để sử dụng ý chí tinh khiết. Trở thành một cảnh giác, người gác khéo léo của những suy nghĩ của bạn. Kiềm chế chúng trước khi chúng tăng trưởng của họ ra khỏi tâm trí thông qua kỹ năng và trí tuệ.
Đó là cái tâm thực sự làm tất cả các hành động. Một mong muốn nảy sinh trong tâm trí của bạn và sau đó bạn nghĩ. Sau đó bạn tiến hành hành động. Việc xác định tâm được đưa vào hoạt động. Đầu tiên là Sankalpa hay suy nghĩ và sau đó đến hành động. Vì vậy, tôi không cho phép những suy nghĩ về tình dục, để nhập tâm.
Điều đó được cho là của được nói bằng lưỡi. Điều mà lưỡi nói về, các cơ quan của hành động làm. Đó là lý do tại sao nó được nói trong kinh Vệ Đà: ". Hãy để tâm trí của tôi nghĩ về những điều tốt lành" Giải trí suy nghĩ của Thiên Chúa cao cả. Những tư tưởng tình dục ác cũ sẽ dần dần biến mất, giống như móng tay cũ trong một ván đi xa bằng cách chèn qua nó một móng tay mới.
Vinh quang của Satsanga, liên kết với các thánh khôn ngoan, Yogins, đệ tử và Mahatmas là không thể diễn tả. Vinh quang và quyền lực của Satsanga được mô tả theo những cách khác nhau trong Bhagavata, Ramayana và kinh điển khác. Ngay cả công ty của một thời điểm với những người khôn ngoan là khá đủ để tu sửa các Samskaras luẩn quẩn cũ của người thế tục trung lập. Hào quang từ, những rung động tinh thần và tư tưởng-dòng chảy mạnh mẽ của adepts phát triển sản xuất một ảnh hưởng rất lớn đến tâm trí của phàm phu. Các liên hệ cá nhân của Mahatmas là một phước lành trong thực tế đối với người thế gian. Dịch vụ của các thánh tịnh hóa tâm trí của những người đàn ông đam mê nhanh chóng. Satsanga nâng tâm trí lên một tầm cao thượng. Cũng giống như một que diêm Bums đơn bó lớn của bông trong một vài giây, vì vậy cũng có, các công ty của các thánh đốt cháy tất cả sự thiếu hiểu biết, tất cả những suy nghĩ và Samskaras của niềm đam mê và hành động ác trong một thời gian ngắn. Đây là lý do tại sao Sankara và những người khác đã nói như vậy rất của Satsanga trong tất cả các sách của họ.
Nếu bạn không thể nhận được tốt Satsanga ở vị trí của riêng bạn, bạn có thể ghé thăm những nơi hành hương như Rishikesh, Benares, Nasik, Prayag, Haridwar. Nghiên cứu của cuốn sách được viết bởi người nhận cũng sẽ tương đương với Satsanga. Các cụ mạnh chỉ để gây cháy Vairagya và mong muốn cho sự giải thoát là Satsanga.
Người ta phải cố gắng để có được Viveka hoặc phân biệt đối xử giữa tự sản và cơ thể không tinh khiết không thật. Những mong mỏi nên chỉ ra cho tâm trí các khuyết tật của một cuộc sống tình dục, cụ thể là, mất năng lượng, sự yếu đuối của các giác quan, bệnh tật, sinh tử, đính kèm và các loại khác nhau của khổ đau. Ông nhắc nhở bản thân mình một lần nữa và một lần nữa về các phần của cơ thể của người phụ nữ, thịt, máu, xương, phân, nước tiểu, có mủ và đờm. Những ý tưởng này sẽ được đóng vào tâm trí nhiều lần. Các aspirant nên luôn luôn nghĩ về bất tử Atman luôn tinh khiết và sự vinh quang của đời sống tinh thần, cụ thể là, việc đạt được sự bất tử, hạnh phúc vĩnh cửu và hòa bình tối cao. Dần dần tâm sẽ được cai sữa từ nhìn vào một người phụ nữ, tuy nhiên xinh đẹp, cô có thể được. Tâm sẽ rùng mình khi nhìn vào một người phụ nữ với một tư tưởng xấu. Ladies cũng phải trải qua những thực hành trên để tự thành lập vào độ tinh khiết.
Một Viveki không ghi nhận bất kỳ sự khác biệt giữa một người nam và một người nữ. Cùng Tattvas-niềm đam mê, sự giận dữ, tham lam và Moha-được hiện diện trong một người đàn ông được tìm thấy ở nữ cũng có. Nó chỉ là một người đàn ông đầy dục vọng người được đầy đốt cháy niềm đam mê mà tìm thấy sự khác biệt tưởng tượng. Sự khác biệt trong tất cả những tâm thần hoặc Kalpita Bheda.
Không có gì có thể cám dỗ bạn trong thế giới này nếu bạn phát triển Vairagya, nếu bạn chinh phục Indriyas của bạn, và nếu bạn tránh xa, mọi thú vui không thật vô thường gợi cảm và niềm vui trong thế giới phù du này như phân, như thuốc độc. Bạn sẽ không có sức hấp dẫn đối với phụ nữ và các đối tượng trên trần gian. Lust sẽ không thể nắm lấy bạn. Bạn sẽ có hòa bình vĩnh cửu và hạnh phúc vô hạn.
Luôn nhớ rằng: "Nhờ ân sủng của Thiên Chúa, tôi đang trở thành tinh khiết hơn và tinh khiết hơn, mỗi ngày Pleasures đến nhưng không ở lại thịt Mortal chỉ là đất sét Tất cả mọi thứ sẽ qua đi brahmacharya là cách duy nhất....." Phát triển Viveka và Vairagya.
Khao khát nên học "Vairagya Satakam" Bhartrihari và các công trình khác trên Vairagya. Điều này sẽ gây ra Vairagya trong tâm.Remembrance của cái chết và nỗi đau của luân hồi cũng sẽ giúp bạn đến một mức độ đáng kể. Nó sẽ không được ra khỏi nơi đây để gây sự chú ý của người đọc một số tu sĩ Phật giáo người luôn luôn giữ một sọ người với họ. Điều này là để gây Vairagya trong họ và để nhắc nhở họ về bản chất vô thường và dễ bị hư của cuộc sống con người.
Một nhà triết học một lần giữ trong tay hộp sọ của một phụ nữ và bắt đầu triết lý như vậy: "O sọ Một thời gian sau bạn bị cám dỗ tôi với da và hồng hào má sáng bóng của bạn Bây giờ, ở đâu quyến rũ ngươi đâu là những đôi môi ngọt ngào và hoa sen.? -like mắt bây giờ? " Do đó ông đã phát triển mạnh mẽ Vairagya. Nếu bạn phân tích các bộ phận khác nhau của cơ thể con người và giữ một hình ảnh của xác thịt và xương trước mắt của tâm trí của bạn, bạn sẽ không có tập tin đính kèm ở tất cả cho cơ thể của bạn hoặc cơ thể của một phụ nữ. Tại sao không thử phương pháp này?
Remembrance của bộ xương và xác chết của một người phụ nữ sẽ gây Vairagya trong tâm trí của bạn. Cơ thể đã đi ra của việc xả bẩn thỉu.Đây là toàn bộ các tạp chất. Cuối cùng, nó được biến thành tro bụi. Nếu bạn nhớ này, Vairagya sẽ bình minh trong tâm trí của bạn. Thu hút đối với phụ nữ sẽ dần dần biến mất. Nếu bạn đặt trước khi tâm trí của bạn hình ốm yếu của một người phụ nữ hoặc hình ảnh của một người phụ nữ rất cũ, bạn sẽ phát triển Vairagya. Ghi những cơn đau của luân hồi, các phi thực của các đối tượng, và những ràng buộc mà đến từ gắn bó với vợ và các con. Hãy thử bất cứ phương pháp phù hợp với bạn nhất.
Hãy ngồi xuống và suy nghĩ, bình tĩnh và trung thực, những gì đẹp có ở một người phụ nữ có cơ thể được bao gồm thịt, xương, dây thần kinh, chất béo, tủy và máu. Đâu là vẻ đẹp trong người phụ nữ cùng khi cô trở thành cũ? Nhìn vào tình trạng của mắt và cơ thể của một phụ nữ sau khi một cơn sốt trong bảy ngày! trạng thái của vẻ đẹp của cô là gì? Đâu là vẻ đẹp nếu cô không đi tắm trong một tuần? Các mùi hôi là khả ố. Nhìn người phụ nữ già tuổi tám mươi lăm người đang ngồi ở góc phòng, với đôi mắt thối, má teo tóp lại và da! Phân tích các bộ phận của một người phụ nữ, nhận ra bản chất thật sự của họ.
Người phụ nữ là nguyên nhân lớn nhất của ảo tưởng. Phụ nữ là những ngọn lửa của phó. Họ được đốt cháy, phá hủy con người giống như một rơm khô. Họ đốt từ một khoảng cách dài; vì vậy họ có nhiều nguy hiểm hơn lửa. Các thiếu nữ đáng yêu là như một loại thuốc độc phá hủy cuộc sống bằng cách gây nhiễm độc dâm đãng và kéo mây sức mạnh của phân biệt đối xử. thế giới bí ẩn này bắt đầu với người phụ nữ và có người phụ nữ cho sự nuôi dưỡng của nó. Làm thế nào, mà không từ bỏ người phụ nữ, là nó có thể để đạt được hạnh phúc vĩnh cửu của Brahman? Các cơ quan của những damsels đẹp trai được rất nhiều vuốt ve bởi những người dại dột được đưa đến nghĩa trang sau Pranas của họ khởi hành. Beasts và sâu ăn vào thịt của chúng. Những con chó sói và diều xé bỏ lớp da của họ. Nếu không có sự từ bỏ của người phụ nữ, nó là không thể có tự thực hiện.
Thưa không nên xúc phạm khi họ đọc những dòng này. Tôi đã chỉ sao chép những lời dạy của Sankaracharya và Dattatreya. Tôi chỉ muốn gây ấn tượng khi cả hai giới lực và vinh quang của brahmacharya và ảnh hưởng xấu của sự ham muốn. Tôi có quan tâm rất lớn và ngưỡng mộ đối với phụ nữ.
Brahmacharya nên được thực hiện bởi cả nam giới và phụ nữ. Phụ nữ cũng có thể giữ một hình ảnh tinh thần của các thành phần của cơ thể của một người đàn ông để tạo ra trong bản thân mình ghê tởm cho cơ thể vật lý của một nam và để phát triển Vairagya.
lên án Mere của ham muốn là không đủ để cai sữa tâm từ ái dục tình dục. Ghi điểm này tốt. Lust là mạnh. Lust là nguy hiểm. Lust là ghê gớm. Lust là không kiểm soát được bởi những người của ý chí yếu. Cũng nên biết cũng trong những cách của Maya, mà vướng vào anh trong lưới của mình snare. Một người phụ nữ nên biết về sự quyến rũ của một người đàn ông mà lôi kéo cô ấy và làm cho cô ấy một con mồi cho con người và con người nên nhận thức được sự quyến rũ của một người phụ nữ mà lôi kéo anh ấy và làm cho anh ta một con mồi để người phụ nữ. Một người phụ nữ là một người đàn bà quyến rũ cho người đàn ông và một người đàn ông là một cám dỗ cho người phụ nữ. Man cũng có nhiều nét duyên dáng trong anh ta để bẫy một người phụ nữ. Man xuất hiện xinh đẹp hơn trong mắt của một người phụ nữ hơn là một người phụ nữ trong con mắt của một người đàn ông. Man cũng cố gắng để bẫy một phụ nữ bằng cách ăn mặc, quan hệ và cung tên của mình, bởi nụ cười của anh, ngoài chương trình của tình cảm, liếc nhìn, cử chỉ, lời nói hoa mỹ, nhiều cách ăn mặc tóc của mình và thủ thuật khác.
Lust là một lực lượng to lớn, rất khó khăn để được đã thoát khỏi. Đó là lý do tại sao các sastra và các thánh khiển trách và lên án người phụ nữ để tạo bình tỉnh và phân biệt đối xử ở nam giới và cai sữa chúng từ khuynh hướng dâm và tấn công quyết liệt. Sri Sankara, Sri Dattatreya, Sri Rama, Sri Tulasidas đã tất cả phụ nữ chỉ trích không ra khỏi hận thù, thành kiến hoặc không thích, nhưng vì lòng từ bi cho nâng người khỏi vũng lầy của vòng luân hồi. những lời chỉ trích của họ về phụ nữ ngụ ý và bao gồm những lời chỉ trích của người đàn ông cũng có. chỉ trích của họ nhằm mục đích cai sữa tâm trí của người thế gian khỏi tội tình dục và tạo ra ghê tởm cho khoái cảm tình dục, và bình tỉnh cho các đối tượng của thế gian. Điều này được hiểu lầm của mọi người.
Các kinh điển cùng và vị thánh đã khiển trách phụ nữ ở một nơi ca ngợi họ trong một. Họ nói, "Phụ nữ nên được tôn trọng. Họ là Ardhanginis. Họ là những biểu hiện của Sakti hay năng lượng của Chúa. Chỉ có những người tôn vinh phụ nữ có thể đạt được sự thịnh vượng." Do đó, O phụ nữ! Hãy thử để biết trung tâm của kinh điển và các thánh và trở nên khôn ngoan.
Tâm trí của những người trẻ tuổi đang bão hòa với bất tịnh Samskaras và Vasanas do công ty luẩn quẩn và nền văn minh hiện đại sai.Ngay cả các công ty hoặc nói chuyện của một người phụ nữ là khá đủ để kéo tâm trí vào những suy nghĩ luẩn quẩn. Vì vậy, tôi phải đặt trước khi tâm trí của đại đa số một bức tranh tinh thần như vậy mà các công ty rất phụ nữ sẽ làm tàn phá. Khi tôi nói rằng một người phụ nữ chỉ là một túi da, tôi không ghét phụ nữ trong bất kỳ cách nào. Nó chỉ là để sản xuất kinh tởm và gây Vairagya. Thực sự, một người phụ nữ nên được yêu mến như Mẹ Sakti. Cô là creatrix, đường sinh một mặt và nourisher của vũ trụ. Cô ấy phải được tôn kính. Tại Ấn Độ, tôn giáo được bảo tồn và duy trì chỉ thông qua các yếu tố đạo đức ở phụ nữ. Devotion là một đặc tính cơ bản của phụ nữ Hindu. Ghét sự ham muốn mà không phải phụ nữ.
Trong những ngày đầu, cho đến khi bạn có được Vairagya và Viveka, bạn phải đối xử công ty của người phụ nữ là chất độc. Khi bạn có được Viveka và Vairagya, sau đó ham muốn không thể nắm lấy bạn. Bạn sẽ nhìn thấy và nhận ra, " Sarvam Khalvidam Brahma . Tất cả là Brahman chỉ." Bạn sẽ có Atma-Drishti. Ý tưởng quan hệ tình dục sau đó sẽ biến mất.
Một lời thề độc thân sẽ cung cấp cho bạn bảo vệ chống lại sự cám dỗ. Nó là một vũ khí mạnh mẽ để tấn công sự ham muốn. Nếu bạn không có một lời thề độc thân, tâm sẽ cám dỗ bạn bất cứ lúc nào. Bạn sẽ không có sức mạnh để chống lại sự cám dỗ và bạn sẽ trở thành nạn nhân chắc chắn. Ông là người yếu đuối và nhu nhược sợ lấy lời thề. Ông mang trong bào chữa khác nhau và nói, "Tại sao tôi phải bị ràng buộc bởi lời thề? Ý của tôi là mạnh mẽ và mạnh mẽ. Tôi có thể chống lại bất kỳ loại cám dỗ. Tôi đang làm Upasana. Tôi đang tập luyện ý chí văn hóa." Ông ăn năn về lâu dài. Ông không có quyền kiểm soát các giác quan. chỉ người đàn ông đó, người mà mong muốn tinh tế cho các đối tượng được từ bỏ ẩn nấp trong các góc của tâm trí, mang lại kiểu như vậy lý do. Bạn phải có quyền hiểu biết, phân biệt đối xử và bình tỉnh. Sau đó, chỉ có sự từ bỏ của bạn sẽ được lâu dài và vĩnh viễn. Nếu từ bỏ bạn không phải là kết quả của sự phân biệt và bình tỉnh, tâm sẽ chỉ đơn giản là chờ đợi một cơ hội để lấy lại các vật thể đã không từ bỏ.
Nếu bạn đang yếu, phải giữ lời khấn độc thân trong một tháng và sau đó mở rộng đến ba tháng. Bạn sẽ đạt được một số sức mạnh bây giờ.Bạn sẽ có thể kéo dài thời gian đến sáu tháng. Dần dần bạn sẽ có thể mở rộng phát nguyện một hoặc hai hoặc ba năm. Ngủ riêng biệt và làm mạnh mẽ Japa, Kirtan và thiền định hàng ngày. Bạn sẽ ghét ham muốn bây giờ. Bạn sẽ trải nghiệm sự tự do và niềm vui không thể tả.đối tác trong cuộc sống của bạn cũng nên làm Japa, thiền định và Kirtan hàng ngày.
O Mohan, bạn đã thực hiện một tội ác không thể tha thứ trong việc phá vỡ lời thề độc thân. Làm thế nào có thể có tôn giáo hay tâm linh, nơi có niềm đam mê? Bạn là một người đàn ông cũ. Tại sao bạn nên lặp lại không biết xấu hổ mà hành động đê tiện cũ, đưa lý do này: ". Cũ Vasanas là mạnh; hoàn cảnh rất mạnh" Không ai sẽ nghe câu trả lời của bạn. Bạn sẽ phải kiềm chế niềm đam mê của bạn bất cứ khi nào nó nêu lên mui xe của mình. Có thể Chúa Siva cung cấp cho bạn sức mạnh để kiểm soát kẻ thù tàn khốc này và tiếp tục Sadhana tâm linh.
Nếu bạn có thể làm cho ý chí của bạn trong sạch, vững mạnh và không thể cưỡng lại ham muốn loại bỏ, bởi xoá Raga-Dvesha, bằng cách giảm mong muốn của bạn và thực hành Titiksha, niềm đam mê sẽ chết. Will là một kẻ thù mạnh mẽ của niềm đam mê.
Lust có nguồn gốc của nó từ độ phân giải bất tịnh. Indulgence củng cố nó. Khi bạn kiên quyết quay lưng lại với nó, nó biến mất và chết.
Ngồi một mình trong phòng thiền của bạn. Nhắm mắt lại. Từ từ lặp lại một lần nữa và một lần nữa các công thức sau đây. Hãy để cho tâm trí dừng lại ở ý nghĩa của các công thức cũng có. Bão hòa tâm và trí tuệ với những ý tưởng này. Bạn toàn bộ hệ thống-thịt, máu, xương, dây thần kinh và các tế bào-nên mạnh mẽ rung động với những ý tưởng sau đây:
Tôi là tất cả các độ tinh khiết, Suddhoham
khan hiếm sex Atman tôi
có không phải là ham muốn cũng không Vasana tình dục trong Atman
Lust là tinh thần Vikara; Tôi là một Sakshi của Vikara này
tôi Vô Trước
ý chí của tôi là trong sạch, vững mạnh và không thể cưỡng lại
tôi đang thiết lập đầy đủ trong brahmacharya thể chất và tinh thần
tôi cảm thấy tinh khiết giờ |
Om Om Om
Om Om Om
Om Om Om
Om Om Om
Om Om Om
Om Om Om
Om Om Om
Om Om Om
|
Bạn có thể có một ngồi vào ban đêm cũng có. Ngồi mười phút trong đầu. Dần dần tăng thời gian đến nửa giờ. Giữ thành Bhav trong công việc cũng có.
Viết ra trên một mảnh giấy, trong các loại đậm, chữ "Om Thanh Tịnh" sáu lần. Giữ giấy trong túi của bạn. Đọc nó nhiều lần trong suốt quá trình trong ngày. Sửa chữa nó cũng ở một vị trí nổi bật trong ngôi nhà của bạn. Có từ hình ảnh "Om Thanh Tịnh" rõ ràng trước khi tâm trí.Ghi nhiều lần hàng ngày Brahmachari-thánh và hành động mạnh mẽ của họ. Hãy nghĩ về những lợi thế phong phú của một cuộc sống thuần khiết của brahmacharya và những nhược điểm và các tệ nạn của một cuộc sống trong sạch. Không bao giờ để thực hành. Hãy thường xuyên và có hệ thống. Dần dần bạn sẽ trở nên tinh khiết hơn và tinh khiết hơn và cuối cùng bạn sẽ trở thành một Oordhvareta Yogi. Kiên nhẫn.
cảm nhận hàng ngày: "Nhờ ân sủng của Thiên Chúa, tôi trở nên tốt hơn và tốt hơn, mỗi ngày, trong mọi cách". Đây là tính năng tự động gợi ý. Đây là một phương pháp hiệu quả.
Bạn nên vui cho các mẹ Bhav hoặc Isvari-Bhav hay Atma-Bhav về phía nữ. Phụ nữ cũng nên giải trí Pitha-Bhav hoặc Isvar-Bhav hay Atma-Bhav về phía nam.
Chị Bhav sẽ không đủ. Bạn có thể thất bại. Giữ của chị Bhav trong người đàn ông và anh trai-Bhav ở phụ nữ sẽ không giúp nhiều trong việc diệt trừ thu hút tình dục và suy nghĩ không trong sạch. Các chị Bhav đã bị lừa dối và bị lừa dối nhiều người. Tình yêu tinh khiết sẽ thoái hóa bất cứ lúc nào vào niềm đam mê khi ta là bất cẩn và không cảnh giác. Cobra-Bhav chỉ sẽ giúp Sadhakas đến một mức độ rất lớn.Sau khi con rắn hổ mang-Bhav đến mẹ Bhav trong Con và cha-Bhav ở phụ nữ. Sau đó, cuối cùng đến Atma-Bhav trong cả hai. khao khát đấu tranh thực chỉ có thể nhận ra điều này, nhưng không phải triết học khô.
Việc trồng trọt của Bhav là rất khó khăn. Bạn có thể không phát triển Bhav rằng tất cả phụ nữ là mẹ và chị em 101 lần của bạn. Nó không quan trọng. Dính vào thực hành của bạn kiên trì. Bạn đang bị ràng buộc để thành công cuối cùng. Bạn sẽ phải tiêu diệt tâm cũ và xây dựng một tư tưởng mới. Tuy nhiên bạn sẽ phải làm điều đó nếu bạn muốn đạt được sự bất tử và hạnh phúc đời đời. Bạn chắc chắn sẽ thành công nếu bạn đang bốc lửa trong quyết tâm của bạn và nếu bạn có một quyết tâm sắt. Các Bhav sẽ dần dần thể hiện bằng cách thực hành liên tục. Chẳng bao lâu bạn sẽ được thành lập trong Bhav đó. Bây giờ bạn được an toàn.
Một người đàn ông hoặc một người phụ nữ nên thực hành tự phân tích và tự kiểm tra. Họ cần phải có một sự hiểu biết đúng đắn về các cách thức mà ham muốn hoạt động và vai, và những điều đó và cảm xúc kích thích niềm đam mê và cách thức mà một ngã một nạn nhân khác. Sau đó, chỉ kiểm soát ham muốn là có thể.
Tâm sẽ một lần nữa cố gắng làm một số nghịch ngợm bên trong. Nó là rất ngoại giao. Nó là rất khó khăn để tìm ra cách thức của mình và khai thác hầm bí mật. Nó đòi hỏi một trí tuệ tinh tế, và nội quan lặp đi lặp lại cẩn thận và xem cảnh giác. Bất cứ khi nào những hình ảnh tinh thần của một người phụ nữ cây trồng lên trong tâm trí của bạn với những suy nghĩ xấu xa, lại tinh thần, " Om Durga Devyai Namah " và thực hành lễ lạy thần. Dần dần, những suy nghĩ ác cũ sẽ chết. Bất cứ khi nào bạn thấy bất kỳ người phụ nữ, giải trí Bhav này và lặp lại tinh thần Mantra này. Drishti hay cái nhìn của bạn sẽ trở nên trong sạch. Tất cả phụ nữ là những biểu hiện của mẹ Thế giới. Phá hủy các ý tưởng rằng một người phụ nữ là đối tượng hưởng thụ và thay thế các ý tưởng rằng cô ấy là một đối tượng của thờ phượng và một biểu hiện của mẹ Durga hay Kali.
Thay đổi Bhav, thay đổi thái độ tinh thần. Bạn sẽ có thiên đường trên trái đất. Bạn sẽ được thành lập trong brahmacharya. Đây là một phương pháp quan trọng để trở thành một Brahmachari đúng. Xem Atman ở tất cả phụ nữ. Từ chối tất cả các tên và các hình thức và chỉ mất bản chất cơ bản, Asti-bhati-Priya hoặc Sat-Chit-Ananda. Tất cả các tên và các hình thức là không thật. Họ là không thực tế như những cái bóng, nước trong rnirage và blueness trên bầu trời.
Đối với một nhà khoa học, một người phụ nữ là một khối lượng của electron chỉ. Đối với một nhà triết học Vaiseshika của trường phái tư tưởng Rishi Kanada, cô là sự kết hợp của các nguyên tử-Paramanu, Dvyanu, Tryanu. Đối với một con hổ, cô ấy là một đối tượng của con mồi. Đối với một người chồng đam mê, cô ấy là một đối tượng hưởng thụ. Đối với một đứa trẻ khóc, cô ấy là một người mẹ trìu mến người cho sữa, bánh kẹo và nhiều món ăn khác. Đối với một người chị dâu ghen tị hoặc mẹ chồng, cô là một kẻ thù. Đối với một Viveki hoặc một Vairagi, cô ấy là một sự kết hợp của thịt, xương, nước tiểu, vấn đề phân, mủ, mồ hôi, máu và đờm. Đối với một Jnani toàn diện, cô là Sat-Chit-Ananda Atman.
Passion sẽ nảy sinh khi bạn nghĩ về cơ thể của người phụ nữ. Khi bạn đang ở trong các công ty của quý bà, suy nghĩ của một tự tịnh bất hủ của Atman mà là ẩn trong cơ thể phụ nữ. Thường xuyên làm cho các nỗ lực. Ý tưởng quan hệ tình dục sẽ dần dần biến mất, và cùng với nó, việc thu hút và ham muốn cũng có. Đây là phương pháp hữu hiệu nhất để diệt trừ niềm đam mê và ý tưởng quan hệ tình dục, tinh thần lặp lại các công thức, " Ek Sat-Chit-Ananda Atman ." Điều này sẽ dẫn đến sự hủy diệt của niềm đam mê và để thực hiện Vedantic của sự hiệp nhất hay nhất thể cũng có.
Có không phải là quan hệ tình dục cũng không Vasana tình dục trong Brahman. Brahman là Nitya-Suddha, mãi mãi tinh khiết: Bằng cách suy nghĩ liên tục trên mà không giới tính Atman, bạn sẽ được thành lập trong brahmacharya. Đây là phương pháp mạnh mẽ và hiệu quả nhất. Đây là loại tốt nhất của Sadhana cho những người biết đúng kỹ thuật của Vichara. Nhưng, học sinh chỉ tiên tiến trong con đường của Jnana Yoga có thể dựa vào các phương pháp của Brahma Vichara một mình cho sự hủy diệt của niềm đam mê. Đối với đại đa số người, một phương pháp kết hợp là rất hòa hợp và lành mạnh. Khi những kẻ thù rất mạnh mẽ, một phương pháp tổng hợp của lathis, súng ngắn, bắn súng, súng máy, tàu ngầm, ngư lôi, bom và các loại khí độc hại được sử dụng cho sự hủy diệt của kẻ thù. Vì vậy, cũng có thể, trong việc tiêu diệt kẻ thù mạnh mẽ, đam mê, một phương pháp kết hợp là hoàn toàn cần thiết.
Việc thực hành thường xuyên chọn Yogasanas và Pranayama bài tập sẽ giúp đáng kể trong một của nỗ lực để kiểm tra xung tình dục.Sirshasana và Sarvangasana sẽ giúp bạn rất nhiều trong việc đưa ra cho bạn một Oordhvaretas. Họ cũng được gọi là Vipareeta Karani Mudras. Chúng được thiết kế đặc biệt bởi các Rishis của chúng tôi ngày xưa như Gheranda, Matsyendra và Goraksha để làm cho chúng ta Oordhvaretas. Và bởi Pranayama, tâm dần dần thu từ tổng đến tinh tế. Do đó, các bài tập kiểm tra lành khi kích thích tình dục. Khi một số tư tưởng xấu làm nhiễu loạn tâm trí của bạn, cùng một lúc làm để Padmasana hoặc Siddhasana và thực hành Pranayama. Ý nghĩ sẽ để lại cho bạn ngay lập tức.
Asana này được đánh giá cao ca tụng bởi Yogins cho việc thực hành brahmacharya. Nó sẽ giúp đỡ trong việc kiểm soát niềm đam mê của mình và kiểm tra phóng điện về đêm và làm cho anh ta một Oordhvareta Yogi. Asana này rất hữu ích cho ngồi trong Japa và thiền định.
Đặt gót chân trái ở hậu môn. Giữ cho gót chân phải vào thư mục gốc của, hoặc chỉ ở trên, các cơ quan sinh sản. Giữ thân cây, cổ và đầu thẳng. Đặt tay vào gót chân phải.
Ngồi trong nửa giờ để bắt đầu và sau đó từ từ tăng thời gian đến ba giờ. Ngồi trong ba giờ trong một Asana được gọi là Asana Jaya hoặc chủ hơn Asana.
Đây là vua của tất cả các Asanas. Những lợi thế có nguồn gốc từ Asana này là khôn lường và không thể diễn tả. Này được thiết kế đặc biệt cho dừng thải về đêm và giúp dòng chảy của tinh dịch đối với não bộ trong các hình thức Ojas Sakti hay năng lượng tâm linh.
Trải một tấm chăn gấp trên mặt đất. Thực hiện một ngón tay khóa và giữ nó trong chăn. Bây giờ đặt lên đỉnh đầu của bạn giữa hai bàn tay.Từ từ nâng hai chân lên mà không có bất kỳ giật cho đến khi chúng trở nên thẳng đứng. Nhận sự giúp đỡ của một bức tường ở đầu thực hành của bạn hoặc yêu cầu một trong những bạn bè của bạn để bắt giữ đôi chân của bạn. Sau khi thực hành do, bạn sẽ có thể theo kịp sự cân bằng. Khi Asana là hơn, mang xuống chân rất, rất chậm. Khi bạn vẫn còn trong Asana, thở chỉ qua mũi.
Irregular Kumbhaka, Rechaka và Puraka duy trì, thở ra và hít-sẽ làm cho Asana của bạn không ổn định.
Do Asana này khi dạ dày của bạn là trống rỗng, hoặc ánh sáng. Nhiều mạn tính, bệnh nan y của dạ dày, ruột, phổi, tim, thận, hệ tiết niệu-genito, tai và mắt được chữa khỏi bằng cách thực hành thường xuyên của Asana này.
Khi bạn tìm thấy chân tung của bạn, giữ hơi thở trong một thời gian ngắn. Sau đó, các chân sẽ trở nên ổn định.
Đây là một tư thế quan trọng, có thể giúp bạn chắc chắn trong việc thực hành brahmacharya. Các hệ thống tiêu hóa, tuần hoàn và hệ thần kinh được một lúc săn chắc lên một cách bí ẩn bằng cách thực hành Sirshasana và Sarvangasana. Đây không phải là Arthavada hoặc Rochak Sabdha hoặc chỉ đọc điếu văn, bạn bè thân yêu của tôi! Thực hành và cảm thấy ảnh hưởng có lợi cho mình. Đây là phương thuốc tốt nhất cho những giấc mơ ướt và các bệnh khác. Có một ánh sáng lành mạnh trong con mắt của các học viên và một ánh kỳ lạ, quyến rũ, vẻ đẹp và hào quang từ trong khuôn mặt của mình.
Trải một tấm chăn trên mặt đất. Nằm trên mặt sau khá bằng phẳng. Từ từ nâng hai chân. Nhấc thân, hông và chân. Hỗ trợ phía sau với tay ở hai bên. Trọng lượng toàn bộ cơ thể bây giờ sẽ nghỉ ngơi trên vai và khuỷu tay. Giữ chân ổn định. Bấm cằm chống ngực vững chắc. Thở chậm, chỉ có thông qua lỗ mũi. Hãy bắt đầu với năm phút và cố gắng duy trì trong Asana miễn là bạn có thể.
Điều này phải được thực hành ngay sau khi Sarvangasana. Nó sẽ làm giảm độ cứng của cổ và tất cả các điều kiện quặn vùng cổ tử cung gây ra bởi thực hành lâu dài của Sarvangasana. Điều này cho phép một massage tự nhiên đối với các phần tắc nghẽn ở cổ và vai. Hơn nữa, nó đảm bảo rằng sinh viên có nguồn gốc những lợi ích tối đa từ thực tế của mình Sarvangasana.
Ngồi ở Padmasana trong chăn bằng cách giữ chân phải trên đùi trái và chân trái trên đùi phải. Sau đó nằm phẳng trên lưng. Kéo đầu lại để các đỉnh đầu của bạn nằm trên mặt đất vững chắc trên một mặt và mông chỉ mặt khác, do đó làm cho một cây cầu của thân cây. Đặt bàn tay lên đùi hoặc bắt giữ các ngón chân. Bạn sẽ phải đưa ra một xoắn tốt để trở lại. Matsyasana là tàu khu trục của nhiều bệnh. Điều này là rất hữu ích cho sức khỏe nói chung cũng có.
Đặt gót chân trái ngay tại trung tâm của đáy chậu, không gian giữa hậu môn và bộ phận bên ngoài của thế hệ. Đặt toàn bộ trọng lượng của cơ thể trên các ngón chân, đặc biệt là ngón chân cái còn lại. Đặt chân phải trên đùi trái, gần đầu gối. Ngồi cẩn thận bây giờ, giữ cân bằng.Nếu bạn cảm thấy khó khăn để thực hành Asana này một cách độc lập, bạn có thể mất sự giúp đỡ của một băng ghế hoặc ngồi bên cạnh một bức tường. Đặt tay ở hai bên hông. Thở chậm.
Các không gian vùng tầng sinh môn là bốn inch rộng. Bên dưới không gian này nằm trong Veerya Nadi mang tinh dịch từ tinh hoàn. Bằng cách nhấn Nadi này với gót chân, dòng chảy của tinh dịch bên ngoài được kiểm tra. Một thực tế ổn định của Asana này loại bỏ những giấc mơ ướt và tinh sào và làm cho người ta một Oordhvareta Yogi. Một sự kết hợp của Asanas như Sirshasana, Sarvangasana và Siddhasana là rất có lợi cho việc giữ lên brahmacharya. Mỗi người có hành động cụ thể của riêng mình. Siddhasana hoạt động trên tinh hoàn và các tế bào và ngăn chặn sự hình thành của tinh dịch. Sirshasana và Sarvangasana giúp dòng chảy của tinh dịch đối với não.Padangushthasana hoạt động trên các ống dẫn tinh có hiệu quả.
bài tập vật lý vẽ Prana ra. Asanas gửi Prana trong. Asanas không chỉ về thể chất mà còn tinh thần. Họ giúp đỡ một chặng đường dài trong việc kiểm soát các giác quan, tâm trí và cơ thể. Các cơ, dây thần kinh và cơ bắp được thanh tịnh. Nếu bạn làm Dhand và Bhaitak năm trăm lần một ngày trong năm năm, họ sẽ không, trong bất kỳ cách nào, sản xuất bất kỳ kinh nghiệm tâm linh. bài tập vật lý thông thường chỉ phát triển cơ bắp bên ngoài của cơ thể. Người ta có thể trở thành một Sandow với một vóc dáng đẹp bằng cách luyện tập thể dục. Nhưng, Asanas được dành cho phát triển thể chất cũng như tinh thần.
Trải một tấm chăn trên sàn nhà và thực hành Asanas trên nó. Sử dụng một chiếc gối mỏng dưới đầu khi bạn làm Sirshasana. Mang một Langoti hoặc Kaupin hoặc đóng khố vải khi bạn thực hành Asanas. Tránh sử dụng kính và có quá nhiều quần áo.
Những người thực hành Sirshasana trong một thời gian dài nên dùng một số tiffin ánh sáng hoặc một ly sữa sau khi hoàn thành các Asana. Hãy thường xuyên và có hệ thống trong các hoạt động của bạn. Những người thực hành bằng cách phù hợp và bắt đầu sẽ không lấy được bất kỳ lợi ích. Đều đặn trong thực tế là rất cần thiết nếu muốn nhận ra những lợi ích tối đa của Asanas. Nói chung, mọi người thực hành cho hai tháng đầu với mối quan tâm lớn và sự nhiệt tình và sau đó rời đi. Đây là một sai lầm đáng buồn.
Asanas nên được thực hiện trên một dạ dày trống rỗng, hoặc ánh sáng hoặc ít nhất ba giờ sau khi ăn. Bạn có thể kết hợp một cách có lợi Japa và Pranayama trong việc thực hành Asanas. Sau đó, nó trở nên Yoga thực sự. Asanas có thể được thực hành trên giường cát của sông, nơi thoáng mở, và bên bờ biển cũng có. Nếu bạn thực hành Asanas và Pranayama trong một căn phòng, thấy rằng căn phòng không bị ách tắc. Phòng ngủ cần sạch sẽ, thông thoáng.
Trong đầu thực tập, làm mỗi Asana cho một hoặc hai phút chỉ và sau đó dần dần và từ từ tăng thời gian nhiều như bạn có thể.
Tránh dùng quá nhiều nỗ lực khi bạn làm tất cả các bài tập Yoga. Có phải là niềm vui và niềm vui suốt thực hành của bạn.
Ở đây tôi đã đưa cho bạn hướng dẫn cho một vài Asanas chọn mà rất hữu ích cho việc duy trì brahmacharya. Để được hướng dẫn chi tiết về gần chín mươi Asanas, tham khảo cuốn sách của tôi " Asanas Yoga ".
Bấm Yoni hoặc không gian giữa hậu môn và cơ quan sinh sản với gót chân trái. Hợp đồng hậu môn. Đặt gót chân phải vào thư mục gốc của cơ quan của thế hệ. Đây là Mula Bandha.
Các Apana Vayu, mà hiện các chức năng tống máu của phân, có một xu hướng tự nhiên để di chuyển xuống dưới. Thông qua việc thực hành Mula Bandha, các Apana Vayu được thực hiện để di chuyển trở lên bằng cách thắt hậu môn và buộc phải vẽ nó lên. Mula Bandha là rất hữu ích cho việc duy trì brahmacharya. Điều này được thực hiện trong khi hít vào Pranayama và trong Japa và thiền cũng có.
Mula Bandha là Yoga Kriya, giúp các sinh viên Yoga để có những Apana và trở lên năng lượng tình dục. Xu hướng của Apana là chảy xuống dưới. Đây chảy xuống của Apana và năng lượng tình dục được kiểm tra bằng cách thực hành của Mula Bandha. Học sinh Yoga ngồi trên Siddhasana và lấy Apana và trở lên năng lượng tình dục bằng cách thắt hậu môn và thực hành Kumbhaka hoặc giữ hơi thở. Bởi thực tế lâu, dòng tinh giảm được kiểm tra và tinh dịch được thăng hoa hoặc đổi thành Ojas Sakti hay năng lượng tinh thần, giúp chiêm niệm. Bandha này kiểm tra những giấc mơ ướt và giúp duy trì brahmacharya.
một thực hành Yoga có lợi như quy định của Rishis và Yogi của ngày xưa đang bị lạm dụng bởi người dân và misprescribed bởi một số kinh nghiệm, các nhà văn hóa Yoga dốt nát của ngày nay. Họ dạy Kriya này cho công chúng giáo dân để đạt được mục đích ích kỷ của họ và để có một cuộc sống thoải mái. Họ trịch thượng quảng cáo rằng mọi người có thể giữ lại các chất lỏng quan trọng trong một thời gian dài và có hưởng thụ tình dục mãnh liệt trong một thời gian kéo dài qua Kriya này. Họ dạy Bandha này để các hộ gia đình giàu có. Một số hộ gia đình bị lừa dối được allured bởi báo cáo như vậy của các lang băm, Yoga - với mục tiêu là tiền làm cho cuộc sống thoải mái - và họ mất tin tưởng vào Kriya này. Họ thưởng thức hơn về sức mạnh của Kriya này, mất sức sống của họ và đến nỗi đau và sự tàn phá trong một thời gian rất ngắn. Bởi thực tế khờ của Kriya này, Apana là bị trật khớp và họ nhận được các bệnh như đau bụng, táo bón và cọc.
Những nhà văn hóa Yoga đã làm hại dữ dội cho công chúng. Thay vì quy định Kriya hữu ích này của Rishis và Yogi của ngày xưa để đạt đến brahmacharya, và cho sự thành công trong Pranayama trong các hình thức của brahmacharya những linh hồn bị lừa dối đã kích thích các hộ gia đình trở nên đam mê hơn và có niềm đam mê hơn. Họ đã mang một gièm pha về khoa học của Yoga và Thiền sinh.
Họ lập luận: "Chúng tôi phải di chuyển theo thời hiện đại Mọi người muốn này họ thích kriyas đó họ được hưởng lợi Họ hạnh phúc hơn bằng cách thực hành Kriya này....." triết lý tuyệt vời thực sự! Đây là triết lý của Epicurus và Charvakas. Đây là triết lý của Virochana. Đây là triết lý của xác thịt.
Hỡi người thiếu hiểu biết! Mở mắt ra. Thức dậy từ giấc ngủ sâu của vô minh. Không được mang đi bởi những bài phát biểu ngọt và các cuộc biểu tình không đứng đắn của các lang băm, Yoga hoặc giả Guru. Bạn sẽ bị hủy hoại. Hãy từ bỏ tập quán đó. Bảo tồn các chất lỏng quan trọng. Biến nó thành Ojas qua Japa, Kirtan, Pranayama, Vichara. Sống một cuộc sống đạo đức. Cuộc sống có nghĩa là cho một mục đích cao hơn. Cuộc sống là có nghĩa là để tự thực hiện.
O Yoga nhà văn hóa! Đừng lừa dối người dân. Gọi mình là người theo quý tộc hoặc đệ tử của Rishis tôn kính của thời xa xưa. Không quy định những kriyas cho cơ sở kết thúc. Hãy là cao quý và hào hùng. Mục tiêu cao. Trở thành đúng Yogi. người có lý và có văn hóa sẽ cười bạn nếu bạn phổ biến kiến thức Yoga theo cách này. Cung cấp cho họ kiến thức trong những cách để duy trì brahmacharya. Làm cho họ thực Yogi. Mọi người sẽ tôn bạn và đánh giá cao công việc của vị tha của bạn.
Hợp đồng cổ họng. Bấm cằm chặt vào ngực. Điều này được thực hiện vào cuối Puraka và vào đầu Kumbhaka. Bên cạnh này đến các Uddiyana Bandha. Những Bandhas là một cái gì đó giống như ba giai đoạn của một bài tập.
Thải phổi do hết hạn mạnh mẽ và cưỡng chế. Bây giờ, hợp đồng và buộc phải vẽ lên ruột và cũng rốn về phía sau để bụng dựa vào lưng của cơ thể cao lên trong khoang ngực.
Bandha này có thể được thực hiện trong một tư thế đứng cũng có. Trong trường hợp này, uốn cong một chút về phía trước, tựa tay trên đùi và giữ chân một chút ngoài. Ba Bandhas là một sự kết hợp tốt. Các mô tả của Nauli Kriya có thể được thực hiện như là giai đoạn tiếp theo của Uddiyana Bandha.
Uddiyana Bandha có thể được thực hiện trong một tư thế ngồi cũng có, nhưng Nauli thường được thực hiện trong khi đứng. Giữ chân phải một chân ngoài bên trái và nghỉ ngơi tay trên đùi, do đó làm cho một đường cong nhẹ của lưng. Sau đó làm Uddiyana Bandha.
Bây giờ cho phép các trung tâm của bụng miễn phí, bằng cách thắt trái và bên phải của bụng. Bạn sẽ có tất cả các cơ bắp ở trung tâm trong một đường thẳng. Hãy giữ nó như vậy miễn là bạn có thể làm điều đó một cách thoải mái. Làm nhiều này chỉ cho một vài ngày.
Sau khi một số thực hành, bạn nên ký hợp đồng các bên phải của bụng và cho phép bên trái miễn phí. Ở đây bạn sẽ có tất cả các cơ bắp trên chỉ phía bên trái. Một lần nữa, trừ vùng bên trái và bên phải cho phép tự do. Bởi có thực hành dần dần như vậy, bạn sẽ hiểu làm thế nào để hợp đồng các cơ bắp của các bên trung tâm, bên trái và bên phải của bụng.
Bây giờ đến giai đoạn cuối cùng của Nauli Kriya. Giữ cho cơ bắp ở trung tâm. Từ từ đưa chúng về phía bên phải và sau đó sang bên trái một cách tròn. Làm điều này một vài lần từ bên phải sang bên trái và sau đó làm theo thứ tự ngược lại, từ trái sang phải. Bạn nên luôn luôn biến các cơ bắp với một chuyển động tròn, từ từ. Bạn không thể lấy được những lợi ích đầy đủ của Kriya này khi bạn không làm nó từ từ và dần dần. Người mới bắt đầu sẽ cảm thấy một cơn đau nhẹ ở bụng trong hai hoặc ba lần đầu tiên. Họ không cần phải sợ hãi. Các cơn đau sẽ biến mất sau hai hoặc ba ngày thực tập thường xuyên.
Ngồi trên mặt đất. Nhấn hậu môn với gót chân trái. Giơ chân phải. Hãy giữ của chân với hai bàn tay. Hít vào và giữ lại hơi thở. Bấm cằm chống ngực vững chắc. Fix cái nhìn tại Trikuti hoặc không gian giữa hai lông mày. Giữ tư thế miễn là bạn tan. Thực hành trên các chân khác cũng có.
Ngồi trên Padmasana. Đặt lòng bàn tay trên đôi giày cao gót. Thở ra từ từ và uốn cong về phía trước và chạm vào mặt đất với trán bạn.Nếu bạn giữ lại các tư thế trong một thời gian dài, bạn có thể hít vào và ra như bình thường. Nếu bạn làm điều đó trong một thời gian ngắn thôi, giữ hơi thở cho đến khi bạn nâng đầu và trở lại vị trí ban đầu của bạn và sau đó hít vào. Thay vì giữ tay trên giày cao gót, bạn có thể đưa họ đến phía sau và bắt giữ của cổ tay trái với bàn tay phải của bạn. Mudra này rất hữu ích trong việc giữ lên brahmacharya. Nó làm giảm chất béo dư thừa ở bụng và loại bỏ tất cả các rối loạn của dạ dày và ruột. Táo bón được lấy ra. Ngọn lửa dạ dày tăng lên. Sự thèm ăn và tiêu hóa được cải thiện. Nếu bạn không thể giữ lại các tư thế trong một thời gian dài tại một căng ra, lặp lại quá trình này nhiều lần. Hãy nghỉ ngơi trong khoảng thời gian.
Ngồi trên Padmasana hoặc Siddhasana với một dạ dày trống rỗng ánh sáng trong phòng thiền của bạn. Nhắm mắt lại. Đóng lỗ mũi phải với ngón tay cái và vẽ trong không khí qua lỗ mũi trái. Đóng lỗ mũi trái còn với những ngón tay nhỏ và vòng phải và giữ không khí càng lâu càng tốt. Sau đó, loại bỏ các ngón tay phải và thở ra rất, rất chậm. Một lần nữa, trong cùng một cách thức, vẽ trong không khí qua lỗ mũi phải, giữ nó như là miễn là bạn có thể; và sau đó thở ra bằng lỗ mũi trái. Toàn bộ quá trình tạo thành một Pranayama. Do hai mươi vào buổi sáng và hai mươi vào buổi tối. Dần dần và thận trọng làm tăng thời gian giữ không khí và số lượng Pranayamas cũng có. Khi bạn thăng tiến trong sự thực hành, bạn có thể có ba hoặc bốn phiên họp và bạn có thể làm tám mươi Pranayamas trong từng ngồi.
Ngồi trên Padmasana. Giữ thẳng cơ thể. Đóng miệng. Hít vào và thở ra một cách nhanh chóng hai mươi lần như ống thổi. Thường xuyên làm giãn và hợp đồng. Người học nên bắt đầu với trục xuất của hơi thở sau một số khác trong kế nhanh chóng. Khi số lượng yêu cầu của trục xuất, nói, hai mươi cho một vòng, kết thúc, việc trục xuất cuối cùng được tiếp theo là hít vào sâu nhất có thể. Giữ không khí miễn là bạn có thể giữ cho nó thoải mái và sau đó rất, rất chậm, thở ra. Đây là một vòng Bhastrika. Hãy nghỉ ngơi một chút và sau đó làm một vòng nữa. Do ba vòng vào buổi sáng và ba vào buổi tối. Đây là một bài tập rất mạnh mẽ, mang lại lợi ích cho Brahmacharins. Bạn có thể làm điều này ngay cả khi bạn đang đứng.
Không nên tắm ngay sau khi thực hành Pranayama. Nghỉ ngơi nửa giờ. Có người ngồi chỉ trong buổi sáng mùa hè. Nếu có nhiệt ở não hoặc đầu, áp dụng dầu hoặc bơ làm mát trước khi đi tắm.
Luôn luôn hít vào và thở ra thật chậm. Không thực hiện bất kỳ âm thanh trong khi hít. Trong Bhastrika, không sản xuất bất kỳ âm thanh bạo lực. Hít thở chỉ qua mũi. Một người mới vào nghề nên làm Puraka và chỉ Rechaka, mà không cần bất kỳ Kumbhaka, đối với một số ngày.
Bạn phải rất độc đáo điều chỉnh Puraka, Kumbhaka và Rechaka rằng bạn không trải nghiệm một cảm giác nghẹt thở hoặc khó chịu ở giai đoạn nào của Pranayama. Bạn không cần thiết kéo dài thời gian và hơi thở ra. Nếu bạn kéo dài thời gian của Rechaka, hít sau đây sẽ được thực hiện một cách vội vã và nhịp điệu sẽ bị phá vỡ.
Dần dần tăng thời gian Kumbhaka. Do Kumbhaka trong 4 giây trong tuần đầu tiên, trong 8 giây trong tuần thứ hai, trong 12 giây trong tuần thứ ba và vv cho đến khi bạn có thể giữ lại hơi thở càng lâu càng tốt.
Lặp lại "Om", Gayatri Mantra hoặc bất kỳ khác về tinh thần trong thời gian thực hành. Có Bhav, cảm giác, rằng Daivi-Sampat như lòng thương xót, sự tha thứ, tình yêu và như vậy nhập vào hệ thống của bạn trong khi hít sâu và rằng tất cả Asuric Sampat hoặc chất độc ác như tham, sân hận, tham lam và ghen tuông được ném ra trong quá trình thở ra. Khi bạn hít vào, cảm thấy rằng bạn lấy năng lượng từ các nguồn của Thiên Chúa, vũ trụ Prana, và toàn bộ cơ thể của bạn từ đầu đến chân được bão hòa với phong phú, năng lượng tươi. Dừng thực tế khi bạn đang đau ốm nghiêm trọng.
Đây là một Yoga Kriya quan trọng trong Hatha Yoga. Bạn sẽ phải làm việc chăm chỉ để có được thành công hoàn toàn trong Kriya này. Có rất ít người là các chuyên gia trong hành động này. sinh viên Yoga vẽ nước đầu tiên thông qua một ống bạc, một ống thông đặc biệt thực hiện, thông qua vào niệu đạo mười hai inch bên trong. Sau khi thực hành do họ rút ra sữa, sau đó dầu, mật ong và như vậy. Họ vẽ thủy ngân trong các kết thúc. Sau đó họ có thể rút ra những chất lỏng trực tiếp thông qua niệu đạo mà không cần sự giúp đỡ của các ống bạc.Kriya này là sử dụng bao la cho kịp hoàn hảo brahmacharya. Vào ngày đầu tiên, bạn nên gửi các ống bên trong niệu đạo cho một inch chỉ, ngày thứ hai cho hai inch, ngày thứ ba cho ba inch, và như vậy. Bạn phải thực hành dần dần cho đến khi bạn có thể gửi mười hai inch của ống thông bên trong. Cách trở nên rõ ràng và thổi. Raja Bhartrihari thể làm Kriya này rất khéo léo.
Thậm chí một giọt tinh dịch không thể đi ra khỏi Yogi người thực hành Mudra này. Ngay cả nếu nó được thải ra, ông có thể vẽ nó trở lại thông qua Mudra này. Các Yogi, lôi kéo tinh dịch của mình lên và giữ gìn nó, chinh phục cái chết. Tốt mùi tỏa ra từ cơ thể của mình.
Cuối Trailingaswami Benares là một chuyên gia trong Kriya này. Sri Swami Kuvalayanandaji của Lonavala sử dụng để dạy Mudra này.
Thực hành của Mula Bandha, Uddiyana Bandha, đại thủ ấn, Asanas và Pranayamas tự nhiên sẽ giúp ta hiểu Vajroli và để có được thành công trong thực tế của nó. Điều này phải được thực hiện dưới sự chỉ đạo trực tiếp của một Guru.
Các đối tượng hành nghề Vajroli Mudra là được thiết lập hoàn hảo trong brahmacharya. Khi người khao khát thực hành Mudra này, họ vô tình chuyển hướng tâm trí của họ đến các trung tâm tình dục và do đó họ không nhận được bất kỳ thành công. Khi bạn nhìn thấy những mô tả của Mudra này, bạn sẽ hiểu rõ ràng là nghiêm ngặt brahmacharya là hoàn toàn cần thiết. Đối với thực hành này, không có cần thiết ở tất cả cho một người phụ nữ hoặc vì bất cứ quan hệ tình dục. Kể từ khi Grihasthis có vợ và vì họ nghĩ rằng Vajroli Mudra là một thiết bị để kiểm soát sinh, họ có một mong muốn quan tâm để thực hành Mudra này. Đó là tất cả chỉ là sự ngu xuẩn và si mê. Họ đã không hiểu rõ kỹ thuật và đối tượng của Kriya quan trọng này.
động lực của bạn trong việc học Vajroli Mudra phải trong sạch. Bạn phải có một ý tưởng về việc tự thực hiện thông qua tuyệt đối brahmacharya. Có thăng hoa tình dục. Bạn không được lợi dụng quyền lực đạt được thông qua Yoga Kriya này. Phân tích và nghiên cứu kỹ lưỡng động cơ của bạn kỹ lưỡng. Có rất nhiều cám dỗ và nguy hiểm trên đường Yoga. Hãy coi chừng, con tôi Prem! Tôi một lần nữa và một lần nữa cảnh báo bạn.
Ngày xửa ngày xưa, Sri Vedavyasa được giữ lớp Vedanta của mình trong các sinh viên của mình. Trong quá trình bài giảng của mình, ông đã đề cập rằng Brahmacharis trẻ nên rất thận trọng và không nên kết hợp với các phụ nữ trẻ và rằng, với tất cả sự thận trọng và thận của họ, họ có thể rơi một nạn nhân như ham muốn rất mạnh mẽ. Một trong những học sinh của mình, Jaimini, tác giả của Purva-Mimamsa, là một chút xấc láo. Ông nói, "Guruji Maharaj! Tuyên bố của bạn là sai. Không có người phụ nữ có thể thu hút tôi. Tôi cũng được thành lập trong brahmacharya." Vyasa nói, "Jaimini, bạn sẽ biết rằng sớm. Tôi sẽ Benares. Tôi sẽ trở lại trong vòng ba tháng. Hãy cẩn thận. Đừng để bị căng phồng lên với niềm tự hào."
Sri Vyasa, thông qua quyền hạn Yoga của mình, giả định các hình thức của một cô gái trẻ xinh đẹp, có đôi mắt xuyên và khuôn mặt rất duyên dáng, cũng mặc một chiếc áo lụa mỏng. Người phụ nữ đang đứng bên dưới một cây vào lúc hoàng hôn. Mây tụ tập với nhau. Trời bắt đầu mưa. Vô tình, Jaimini đã đi dọc theo phía bên của cây. Anh nhìn thấy cô gái, cảm thấy thương hại và giải quyết của mình: ". Ôi phụ nữ, bạn có thể đến và ở lại trong Ashram của tôi, tôi sẽ cung cấp cho bạn che chở." Người phụ nữ hỏi, "Bạn đang sống một mình? Là bất kỳ người phụ nữ sống ở đó?" Jaimini trả lời: "Tôi là một mình. Nhưng tôi là một Brahmachari hoàn hảo. Không có ham muốn có thể ảnh hưởng đến tôi. Tôi là miễn phí từ bất kỳ loại Vikara. Bạn có thể ở lại đó." Người phụ nữ phản đối: "Nó không phải là thích hợp cho một cô gái trẻ trinh nữ ở lại với một Brahmachari một mình vào ban đêm." Jaimini nói, "Oh đờn bà trẻ, đừng sợ. Tôi hứa với bạn về, hoàn hảo brahmacharya của tôi." Sau đó, cô đã đồng ý và ở lại trong Ashram của mình vào ban đêm.
Jaimini ngủ bên ngoài và người phụ nữ đang ngủ trong phòng. Vào một đêm khuya, Jaimini bắt đầu cảm thấy những ảnh hưởng của sự ham muốn trong tâm trí của mình. Một ham muốn tình dục ít xuất hiện trong tâm trí của mình. Ban đầu, ông đã hoàn toàn tinh khiết. Ông gõ cửa và nói, "Oh lady, gió thổi bên ngoài. Tôi không thể chịu các vụ nổ lạnh. Tôi muốn ngủ bên trong." Cô ấy đã mở cửa. Jaimini đang ngủ bên trong. Một lần nữa, sự thèm muốn tình dục đã trở thành một ít dữ dội hơn và quan tâm, như ông đã rất gần với một phụ nữ và khi nghe thấy âm thanh của chiếc vòng của cô. Sau đó, ông đã tăng lên và bắt đầu ôm lấy cô. Tại một lần Sri Vyasa giả dạng ban đầu của mình với bộ râu dài của mình và nói: "Ồ, Jaimini thân yêu của tôi, những gì về sức mạnh của brahmacharya của bạn bây giờ? Bạn thiết lập trong đời sống độc thân hoàn hảo của bạn bây giờ? Bạn đã nói gì khi tôi đã giảng dạy về điều này môn học?" Jaimini cúi đầu xuống trong sự xấu hổ hoàn toàn và nói, "Guruji! Tôi sai. Vui lòng tha thứ cho tôi."
Mô hình này đi để cho thấy rằng ngay cả những người lớn đang bị lừa bởi sức mạnh của Maya và do ảnh hưởng của nổi loạn Indriyas.Brahmacharins phải rất cẩn thận.
Một trong các môn đệ của Socrates hỏi cô giáo của mình, "thầy đáng kính của tôi, xin vui lòng hướng dẫn cho tôi bao nhiêu lần một chủ hộ có thể ghé thăm vợ hợp pháp của mình." Socrates trả lời: "Chỉ có một lần trong đời."
Các đệ tử nói: "Ôi Chúa tôi! Điều này là hoàn toàn không thể cho người đàn ông của thế gian. Đam mê là đáng sợ và phiền hà. Thế giới này là đầy cám dỗ và phiền nhiễu. Gia chủ có không phải là một ý chí mạnh mẽ để chống lại cám dỗ. Indriyas của họ rất ghê tởm và mạnh mẽ. tâm trí được làm đầy với niềm đam mê. Ngươi một triết gia và Yogi. Bạn có thể kiểm soát. Hãy cầu nguyện, vui lòng định một con đường dễ dàng cho những người đàn ông của thế giới. " Sau đó, Socrates nói, "Một chủ hộ có thể có giao phối một lần trong một năm."
Các đệ tử trả lời: "O kính thưa ông, đây cũng là một công việc khó khăn cho họ. Bạn phải quy định một khóa học dễ dàng hơn." Socrates sau đó trả lời: "Vâng, đệ tử thân yêu của tôi, một lần trong một tháng. Điều này là phù hợp. Điều này là khá dễ dàng. Tôi nghĩ rằng bạn đang hài lòng bây giờ."
Các đệ tử nói: "Đây cũng là không thể, sư tôn kính của tôi. Gia chủ là rất hay thay đổi lập. Tâm trí của họ có đầy đủ Samskaras tình dục và Vasanas. Họ không thể ở lại dù chỉ một ngày duy nhất mà không cần quan hệ tình dục. Bạn không có ý tưởng về tâm lý của họ ".
Sau đó, Socrates nói, "Vâng cho biết, con thân yêu của tôi. Làm một điều bây giờ. Đi trực tiếp đến khu vực chôn cất tại. Đào một ngôi mộ và mua một chiếc quan tài và tấm cuộn dây cho các xác chết trước khi tay. Bây giờ bạn có thể làm hỏng chính mình bất kỳ số lần bạn muốn. Đây là lời khuyên cuối cùng của tôi với bạn ". Lời khuyên cuối cùng này xuyên thủng trái tim của người môn đệ. Anh cảm thấy nó sâu sắc. Ông nghĩ về vấn đề này một cách nghiêm túc và hiểu rõ tầm quan trọng và vinh quang của brahmacharya. Ông đã để Sadhana tinh thần một cách nghiêm túc đúng. Ông lấy một lời thề độc thân không gián đoạn nghiêm ngặt đối với cuộc sống. Ông trở thành một Oordhvareta Yogi và đã tự thực hiện. Ông trở thành một trong những đệ tử yêu thích của Socrates.
Có một lần một vị vua tên là sagely Yayati sống cho đầy đủ một ngàn năm hưởng tất cả những thú vui là vua của các vị trí của mình có thể ra lệnh. Khi tuổi già tấn công anh ta, và anh vẫn có một mong muốn lớn để tận hưởng tất cả những thú vui của hoàng gia đối với một số năm nữa, ông hỏi mỗi người con trai của ông, từng người một, để có khi mình già này và cho anh ta tuổi trẻ ở lại, đảm bảo rằng sau khi một một ngàn năm qua, ông sẽ trở lại với giới trẻ và lấy lại thời kỳ già yếu của mình. Không một ai trong số họ đã sẵn sàng để chấp nhận lời đề nghị trừ người con trai út của ông tên là Puru.
Puru nói với tất cả sự khiêm tốn mà ông đã khá sẵn sàng làm như cha mình chúc anh và phù hợp cho tuổi trẻ của mình cho cha của mình và đã ở tuổi già trở lại và yếu hậu quả của nó. Yayati, là cực kỳ vui mừng với thanh niên mới của mình, bắt đầu một lần nữa để thưởng thức thú vui nhục dục. Ông rất thích mình đến mức độ đầy đủ của những ham muốn của mình và để giới hạn đầy đủ các quyền hạn của mình và nhiều như anh mong muốn mà không vi phạm giới luật của tôn giáo. Ông đã rất hạnh phúc, nhưng chỉ có một suy nghĩ bối rối. Và đó là những suy nghĩ rằng một ngàn năm sẽ sớm đi đến kết thúc.
Khi thời gian cố định đến một kết thúc, ông đến con trai ông Puru và giải quyết nó như thế này: "O con trai, tôi đã rất thích với tuổi trẻ của bạn đến mức độ đầy đủ của những ham muốn của tôi và đến giới hạn đầy đủ các quyền hạn của tôi và tất cả theo của họ mùa. Nhưng, những ham muốn không bao giờ chết. họ không bao giờ mãn nguyện bởi niềm đam mê. bằng niềm đam mê họ bốc cháy như ngọn lửa hy sinh với ghee đổ vào nó. Nếu một người trở thành chúa tể duy nhất của tất cả các đất với lúa, yến mạch, đá quý, con thú của mình và phụ nữ, nó vẫn sẽ không được xem xét bởi anh ta đủ. vì vậy, sự khao khát hưởng thụ nên từ bỏ. các cơn khát cho thú vui đó là khó khăn để cởi bỏ bởi những kẻ ác, mà không thất bại ngay cả với thất bại cuộc sống, thật sự là một căn bệnh gây tử vong trong con người. để thoát khỏi cơn khát này là hạnh phúc thực sự. tâm trí của tôi gắn liền với những thú vui của cuộc sống cho đầy đủ một ngàn năm. khát của tôi cho họ, tuy nhiên, không được dịu đi, là hàng ngày được tăng lên. vì vậy, tôi phải nhận được thoát khỏi của nó. tôi sẽ sửa chữa tâm trí của tôi về Brahman, và trở nên yên bình và không có tập tin đính kèm, tôi phải vượt qua phần còn lại của ngày của tôi trong rừng với nai vô tội. "Vì vậy, nói rằng ông đã cài đặt Puru trên ngai vàng sau khi anh trở lại tuổi trẻ của mình và về hưu vào rừng để sống cuộc sống của một ẩn sĩ.
Vemana được sinh ra trong năm 1820 tại một ngôi làng nhỏ ở huyện Godavari trong Andhra Desa. Ông có một người anh tên Anu Verna Reddy. Cha mẹ ông qua đời khi ông đã khá một chàng trai trẻ. Ông sinh ra trong một gia đình giàu có. Ông là một Reddy bởi đẳng cấp.
Vemana đã được gửi đến một trường tiểu học. Ông đã không thể truy tố các nghiên cứu của mình. Ông rơi vào công ty ác và trở thành một cậu bé nghịch ngợm. Nhưng ông rất đẹp trai và năng động. Anu Verna Reddy và vợ Narasamma thích Vemana rất nhiều. Ở tuổi mười lăm, Vemana trở thành debaucherous. Ông đã dành nhiều tiền, vì lợi ích của phụ nữ. Tuy nhiên, anh trai và em gái vợ thích anh ấy rất nhiều.
Anu VEMA Reddy và vợ của ông muốn sửa cách Vemana. Họ dừng lại cho anh ta tiền. Vì vậy Vemana lấy trộm vào ban đêm các đồ trang sức của chị dâu của mình và cho chúng vào một cô gái điếm. Khi chị dâu mình đến để biết về sự mất mát của các đồ trang sức, cô hỏi Vemana, "đâu là những viên ngọc của tôi?" Vemana trả lời, "Khi bạn đã không cho tôi tiền, tôi đã đưa họ và tặng cho người yêu của tôi."Narasamma không nói một lời. Cô thậm chí không thông báo cho chồng của sự mất mát của các đồ trang sức. Cô thích Vemana rất nhiều.Cô bị nhốt tất cả đồ trang sức của mình trong an toàn.
Các cô gái điếm kêu gọi Vemana để mang lại một số tiền gửi hoặc đồ trang trí. Vì vậy, một lần nữa tại một đêm khuya, Vemana thức dậy từ giường của mình và cố gắng để loại bỏ một số đồ trang trí từ cổ của chị dâu mình. Cô ấy mặc chỉ Mangala Kinh thánh đã được gắn vòng cổ của cô tại thời điểm kết hôn; cô đã giữ tất cả các đồ trang sức khác của cô trong an toàn. Vemana muốn loại bỏ ít nhất trang trí này. Khi ông đã cố gắng để loại bỏ nó, Narasamma tỉnh dậy và nắm lấy tay anh và hỏi anh ta tại sao ông đến phòng ngủ của cô vào lúc nửa đêm.Ông trả lời một cách táo bạo: "yêu quý của tôi yêu cầu tôi để mang lại một số đồ trang trí tôi đến đây để có chúng.." Narasamma hỏi anh ta để có được ra khỏi phòng một lúc. Sau đó Vemana khóc và ngã xuống chân cô. Narasamma đã cầu nguyện để Chúa cho Buddhi tốt để Vemana và làm cho anh ta một tinh khiết, linh hồn đạo đức. Sau đó, cô hứa sẽ cung cấp cho Vemana một vật trang trí, cung cấp ông sẽ chấp hành nghiêm chỉnh lời nói của cô. Vemana hoàn toàn yên tâm cô.
Narasamma nói: "Vemana hỏi các cô gái phải đứng trần truồng trước mặt bạn Hãy để cô lại được quay về phía bạn Sau đó yêu cầu cô cúi xuống và lấy viên ngọc từ tay của bạn bằng cách đi qua bàn tay của mình qua hai đùi cô!..." Vemana hứa sẽ làm như vậy và thề cũng có trong tên của nữ thần Kali. Sau đó, chị dâu của mình cho ông một vật trang trí có giá trị.
Vemana tiến hành trực tiếp đến nhà của cô gái điếm và yêu cầu cô làm theo cách chị em rể của ông đã chỉ dẫn. Trong khi các cô gái điếm đang cúi xuống, anh nhìn thấy rất rõ những phần riêng tư của người phụ nữ. Tại một lần mãnh liệt Vairagya hiểu ra mọi chuyện trong tâm trí của mình. Ông lui bước của mình về nhà mình với các vật trang trí trong bàn tay của mình. Ông đã trở lại các vật trang trí cho chị dâu của mình và liên quan đến cô tất cả những gì đã xảy ra. Ông nói, "Chị dâu thân mến! Cảm ơn bạn rất nhiều cho tất cả các hành vi của các bạn. Tôi là một người đàn ông thay đổi ngay bây giờ. Không có hạnh phúc thực sự trong thế giới này. Đó là tất cả những trò lừa gạt của Maya. Tôi sẽ bây giờ trong nhiệm vụ của hạnh phúc thật sự. " Ông ra khỏi nhà cùng một lúc và đã đi đến một ngôi đền Kali ở gần ngôi làng của mình và ngồi gần hình ảnh của Kali.
Bây giờ để xảy ra rằng, đối với một số năm, một người đàn ông tên Abhiramayya đã cầu nguyện để Kali cho Darshan cô. Một ngày nọ, cô xuất hiện trong giấc mơ của mình và nói, "Hãy đến vào ngày mai vào lúc nửa đêm. Tôi sẽ cung cấp cho bạn Darshan." Nhưng các tín đồ không may không thể đến vào ngày hôm sau. Khi Kali đến, Vemana là có thay thế. Kali hỏi Vemana để tìm kiếm một lợi ích của mình.Vemana nói, "Ôi Mẹ! Hãy cho tôi Brahma-Jnana." Mẹ Kali sau đó bắt đầu anh ta vào những bí ẩn của Jnana. Từ ngày đó trở đi, Vemana trở thành một người đàn ông có đạo đức với lòng sùng mộ vĩ đại, quyền hạn Yoga và Jnana.
Trong khóa học của anh đi lang thang, Vemana đến Cuddapah. Ông sống trong một khu rừng gần Cuddapah. Ông trồng nhiều cây ăn trái chịu lực như dưa hấu và dưa chuột. Dưa chuột đã được lấp đầy tất cả với vàng. Với vàng này, Vemana xây dựng một ngôi chùa tại Sri Sailam. Thậm chí ngày nay, ngôi đền này ở Sri Sailam chứa Jyotirlingam nổi tiếng của Mallikarjuna. Đó là một nơi nổi tiếng của cuộc hành hương. Một hôm một số kẻ trộm đến cướp dưa chuột có chứa vàng. Tất cả họ đều trở thành vô nghĩa do các cường quốc Yoga của Vemana.
Khi Vemana bước vào ngôi nhà của một người Bà La Môn nghèo vào lúc nửa đêm và đi ngủ trên giường của mình. Trong đêm, ông đã trả lời các cuộc gọi của thiên nhiên trên giường mình. Phần của chiếc giường, mà đã bị vấy bẩn bởi chất thải của mình, trở nên đổi thành vàng.
Vemana cởi bỏ lớp vỏ vật chất của mình vào năm 1865 trong Katarupalli trong huyện Cuddapah. Ông đã viết nhiều cuốn sách trong Telugu về Yoga, một trong số đó là "Vemana Tattva-Jnanam" và "Vemana Jivamritam".
Có một ông vua tên là Muktachuda trong thời xa xưa. Ông đã trị vì vương quốc của Dasarna. Ông có hai người con trai, Hemachuda và Manichuda. Cả hai đều rất đẹp trai và có đạo đức. Họ đã có những hành vi tốt và ứng xử. Họ cũng rất thành thạo trong tất cả các nghệ thuật. Cả hai đều đã đi đến núi Sahya với tiếp viên và vũ khí để săn bắn. Họ bắn nhiều hổ và động vật hoang dã. Tất cả các của một bất ngờ có một cơn bão cát khủng khiếp. bóng tối bao la đã thắng thế. Người ta không thể nhìn thấy người khác.
Hemachuda bằng cách nào đó quản lý để đạt được nơi ẩn cư của một nhà hiền triết, đó là đầy đủ các loại cây ăn quả. Ông thấy trong Ashram một thiếu nữ xinh đẹp. Ông đã khá ngạc nhiên khi thấy một cô gái can đảm trong đó rừng đơn độc. Ông yêu cầu các thiếu nữ, "Bạn là ai? Cha của bạn là ai? Tại sao anh lại một mình ở đây? Làm thế nào mà bạn phát triển lòng can đảm này?" Cô trả lời một cách lịch sự, "Chào mừng, O hoàng tử! Đi chỗ ngồi của bạn. Hãy nghỉ ngơi một chút. Bạn có vẻ là nhiều mệt mỏi. Vui lòng mang các loại trái cây và các loại hạt. Tôi sẽ liên hệ câu chuyện của tôi." Hoàng tử ăn những loại trái cây và các loại hạt và nghỉ ngơi một thời gian.
Các cô gái sau đó bắt đầu: "O hoàng tử Harken câu chuyện của tôi với sự chú ý say mê Ta là Thiên Chúa con của nhà hiền triết Vyaghrapada người được yêu mến bởi tất cả, người đã chinh phục thế giới bằng cách khổ hạnh nghiêm trọng của mình, và đã đạt được giải thoát tên của tôi!.. là Hemalekha. Vidyutprabha, nữ thần thiên về vẻ đẹp vô song và lộng lẫy không thể tả, một ngày đến sông Veena để tắm. Sushena, vua của các Vengas, cũng đến đó. Sushena đã bị quyến rũ bởi vẻ đẹp mê hoặc của Vidyutprabha. các nàng tiên thiên là cũng say mê với những con số đẹp trai của vua Sushena. Sushena cầu xin tình yêu của mình để Vidyutprabha. cô trả lời. Nhà vua đã dành một số thời gian với cô ấy. Sau đó ông trở về thủ đô của mình.
"Vidyutprabha sớm đưa ra một đứa trẻ." Cô rời khỏi con có như cô sợ chồng và đi đến chỗ cô. Tôi là đứa trẻ đó. Vyaghrapada đến dòng sông để tẩy rửa hàng ngày của mình. Ngài nhìn anh và cảm thấy thương hại tôi. Ông đưa tôi lên như một người mẹ. Tôi coi ông là cha tôi.Tôi phục vụ Ngài với lòng tôn kính. Thông qua ân sủng của tôi đã trở nên sợ hãi ở đây. Cha tôi sẽ trở lại hiện nay. Xin chờ một chút. Tỏ sự kính trọng của mình với anh ấy và có được phước lành của mình "Cô gái thông minh hiểu được trái tim của hoàng tử và nói:". O hoàng tử!Đừng làm phiền. Bạn có thể thỏa mãn mong muốn của bạn. Cha tôi sẽ cấp mong muốn của bạn. "
Ngay lập tức, các nhà hiền triết Vyaghrapada nhập vào với hoa để tôn thờ. Các hoàng tử đứng dậy và lễ lạy trước nhà hiền triết. Nhà hiền triết hiểu rằng hoàng tử là trong tình yêu với cô gái. Ông đã cho Hemalekha trong hôn nhân cho hoàng tử. Hoàng tử trở lại với cô đến thành phố của mình. Cha ông đã rất vui mừng. Ông được cử hành hôn nhân của họ với vẻ rực rở và lộng lẫy.
Hoàng tử yêu Hemalekha vô cùng. Ông đã rất gắn liền với cô. Tuy nhiên, ông nhận thấy rằng cô khá thờ ơ với những thú vui nhục dục.Ông hỏi một ngày của mình:?.?.. "O thân yêu Hemalekha, các vấn đề với bạn là những gì tôi đang rất gắn liền với bạn Tại sao bạn không đáp lại tình yêu của tôi có gì dường như có bất kỳ ảnh hưởng bạn Bạn đang vô tư Làm thế nào tôi có thể thưởng thức khi bạn có một thái độ như tâm? bạn luôn ngồi với đôi mắt khép kín như một bức tượng. bạn đừng cười, chơi và cười đùa với tôi. Vui lòng nói ra trái tim của bạn. Hãy thẳng thắn. "
Hemalekha trả lời trân trọng:!.?.. "O hoàng tử Nghe tôi tình yêu là gì là gì không thích Như này là không rõ ràng trong tâm trí của tôi, tôi luôn luôn phản ánh qua nó tôi đã đi đến kết luận không rõ ràng hãy soi sáng cho tôi vào thời điểm này. tôi van nài bạn. "
Hemachuda trả lời với một nụ cười: "Đúng là phụ nữ có một suy nghĩ ngây thơ động vật Thậm chí hiểu những gì là thích và không thích Chúng tôi thấy rằng họ thích những thứ dễ chịu và không thích đối tượng khó chịu Beauty mang lại cho chúng ta niềm vui, sự xấu xa cho chúng ta đau Tại sao.... bạn lãng phí thời gian của bạn hàng ngày về điều này? "
Hemalekha trả lời:. "Đúng là tôi rằng phụ nữ không có quyền độc lập trong suy nghĩ Vì vậy, nó không phải nhiệm vụ của bạn để xóa nghi ngờ của tôi Nếu bạn ném ánh sáng, tôi sẽ rời khỏi suy nghĩ và được gắn vào bạn luôn O hoàng tử Bạn?.! nói rằng thích và không thích hay tình yêu và hận thù phát sinh ra các đối tượng đó cung cấp cho chúng ta niềm vui và đau đớn. Nhưng cùng một đối tượng mang lại cho chúng ta niềm vui và nỗi đau trên tài khoản của thời gian, hoàn cảnh và môi trường. quyết định của bạn là gì sau đó? vui lòng cho tôi câu trả lời rõ ràng của bạn . cháy là rất dễ chịu trong mùa đông, nhưng trong mùa hè, nó là rất khủng khiếp. Bạn không thể đi gần đám cháy. Ngọn lửa cùng cho niềm vui trong nước lạnh và đau ở các nước nóng. số lượng cứu hỏa cho chúng ta kết quả khác nhau. tương tự là trường hợp với sự giàu có, vợ, con trai, mẹ và như vậy. những gây đau khổ cực và đau khổ. Tại sao nó rằng cha của bạn Muktachuda, bất chấp sở hữu của mình bao la giàu có, con trai và vợ là luôn luôn buồn? những người khác là rất hạnh phúc ngay cả khi không có các. thế gian hạnh phúc được trộn lẫn với đau khổ, đau đớn, sợ hãi và lo lắng. Vì vậy, nó không thể được gọi là hạnh phúc cả. Misery là cá nhân và vô cảm hay nội bộ và bên ngoài. Người bên ngoài là do lỗi của các yếu tố trên cơ thể. Một trong những nội được sinh ra từ mong muốn.Nó có kết nối với tâm trí. Trong số này, nội bộ là một trong những đáng gờm hơn. Đó là hạt giống hoặc nguyên nhân cho tất cả đau khổ.Toàn thế giới đang chìm trong đau khổ nội bộ như vậy. Các cây được gọi là đau khổ có ham muốn như hạt giống mạnh mẽ và không bao giờ thất bại. Thậm chí Indra và các vị thần khác được thúc đẩy bởi mong muốn này. Họ thực hiện các lệnh trong ngày và đêm của mình.Nếu không có ham muốn, bạn không thể gặp bất kỳ niềm vui. một hỗn hợp như vậy hạnh phúc và đau khổ là được hưởng ngay cả bởi các loài côn trùng, sâu và chó. Bạn có nghĩ rằng hạnh phúc của con người lớn hơn này? Niềm hạnh phúc của các loài côn trùng là cao đó của con người. Bởi vì mong muốn không được trộn lẫn trong niềm vui của họ, đó là thuần khiết. Trong khi đó, người đàn ông, một niềm vui nhỏ được tìm thấy ở giữa hàng ngàn những ham muốn ungratified. Điều này không thể được gọi là hạnh phúc. Con người cảm thấy hạnh phúc bằng cách ôm lấy vợ, nhưng bằng cách nhấn chân tay của cô quá nhiều, ông làm cho cô cảm thấy không thoải mái. Sau khi chơi thể thao, họ kiệt sức. hạnh phúc gì có bạn trong những đối tượng dễ bị hư hỏng gợi cảm? Vui lòng giải thích, O hoàng tử! Điều này loại hạnh phúc là được hưởng ngay cả bằng con chó, con lừa và lợn. Nhưng, nếu bạn nói rằng bạn đang hạnh phúc bằng cách nhìn vào vẻ đẹp hình thể của tôi, hạnh phúc này là tưởng tượng và ảo tưởng như ôm một phụ nữ trong một giấc mơ.
"Một hoàng tử đẹp kia có một người vợ rất đẹp trai. Anh ấy rất quyến luyến với cô ấy. Cô ấy, trái lại, là trong tình yêu với người hầu của hoàng tử. Cô đã lừa dối hoàng tử bằng phương tiện hôi. Người đầy tớ sẽ kết hợp một số thuốc say trong . rượu trao cho các hoàng tử Sau đó ông sẽ gửi một xấu xí tôi tớ giúp việc cho hoàng tử anh mình sẽ thể dục thể thao với vợ của hoàng tử hoàng tử, dưới nhiễm độc, đã suy nghĩ:.. "tôi rất may mắn tôi đã có những đẹp nhất. phụ nữ trên thế giới ". Nhiều ngày trôi qua như vậy. Một ngày nọ, tôi tớ quên để pha trộn các chất ma tuý trong rượu vang. Các hoàng tử cũng không uống nhiều ngày hôm đó. Ông tham gia vào người phụ nữ xấu xí khi anh đã là một nạn nhân để niềm đam mê. Hiện nay ông phát hiện ra rằng cô ấy là tôi tớ -maid. Ông yêu cầu của cô, nơi người vợ thân yêu của mình được. cô giữ im lặng lúc đầu tiên. Sau đó, hoàng tử cầm gươm và đe dọa sẽ giết cô nếu cô không tiết lộ toàn bộ sự thật. cô nói với anh tất cả mọi thứ và cho thấy nơi người vợ xinh đẹp của mình là với tớ hoàng tử nói:.!.. "Thật là một thằng ngốc tôi tôi đã xuống cấp bản thân mình bằng cách uống bất cứ ai đặt quá nhiều tình yêu vào một người phụ nữ trở nên hèn hạ giống như một con chim không cố định cho bất kỳ cây cụ thể, vì vậy cũng có, người phụ nữ không cố định để một người đàn ông. Cô đã không kiên định, tâm trí không ổn định. tôi đã trở thành một con quái vật. tôi đã bị mất quyền lực của tôi về phân biệt đối xử. tôi coi vợ tôi như có giá trị hơn rất đời riêng của mình. một người đàn ông được gắn liền với một người phụ nữ và người mang đến một người phụ nữ là một con lừa thật sự thật. người phụ nữ là phù du như bầu trời mùa thu. tôi không biết bản chất của người phụ nữ cho đến bây giờ. Cô đi đến các tôi tớ bẩn và cô ấy đã để lại cho tôi những người đang từng gắn liền với cô và những người trung thành với mình. Cô giả vờ để thể hiện tình yêu với tôi như một nữ diễn viên phim truyền hình. Tôi đang lừa dối. Các đầy tớ xấu xí trong tất cả các tay chân của mình. Cô ấy tìm thấy vẻ đẹp gì ở anh ta? " Các hoàng tử đã trở thành chán ghét tất cả mọi thứ. Anh rời khỏi vương quốc và đã đi đến một khu rừng ".
Hemalekha tiếp: "Vì vậy, hỡi hoàng tử đẹp là một sự sáng tạo tinh thần chỉ đẹp là tâm-sinh đẹp là kết quả của quan niệm tinh thần Cũng như bạn nhìn thấy vẻ đẹp trong tôi, những người khác tìm thấy sự quyến rũ thậm chí tốt hơn ở phụ nữ xấu xí Khi nhìn thấy một!.... phụ nữ, phản chiếu của mình được hình thành trong gương của tâm trí của một người đàn ông. Nếu một người đàn ông nghĩ về vẻ đẹp này liên tục, mong muốn được kích thích trong một phần của cơ thể, đó là tùy thuộc vào thúc đẩy. đó là người đàn ông trong người mong muốn được như vậy, kích thích thích gợi cảm niềm vui, trong khi đó, ông có mong muốn không được kích thích không quan tâm để nhìn thấy ngay cả các cô gái đẹp trai nhất. nguyên nhân của việc này là thiền định liên tục về sắc đẹp hay nữ. Boys và khổ hạnh không thiền định hoặc suy nghĩ về điều này. vì vậy, họ không nhận được bất kỳ ham muốn dục lạc. những người tìm thấy niềm vui trong công ty của một người phụ nữ đặc biệt tạo ra trong tâm trí của họ vẻ đẹp theo ý tưởng của họ, bất kể người phụ nữ là xấu xí hay xinh đẹp nhất. họ dự án ý tưởng của họ về vẻ đẹp trong người phụ nữ. Nếu bạn hỏi làm thế nào đẹp được tìm thấy ở một người phụ nữ xấu xí và làm thế nào có thể có niềm vui mà không đẹp, tôi chỉ có thể nói rằng một người đàn ông đam mê trong sự mê đắm của ông là mù quáng. Cupid được sơn mù. Người đàn ông đam mê tìm thấy vẻ đẹp của Rambha trong người phụ nữ xấu xí nhất. Không thể có vẻ đẹp mà không mong muốn. Nếu vẻ đẹp tự nhiên như độ chua, ngọt ngào và cay đắng trong các chất, sau đó tại sao nó không tìm thấy ở trẻ em và trẻ em gái? Do đó, vẻ đẹp được tạo ra bởi chỉ tâm.
"Mọi người nghĩ là đẹp cơ thể này vật lý trong đó gồm có thịt, đầy máu, xây dựng các dây thần kinh, da bao bọc, một cái lồng xương mọc tóc, đầy mật và đờm, một hộp phân và nước tiểu, tạo ra của máu và tinh dịch, sinh ra thông qua việc thông qua niệu! Làm thế nào có thể những người tìm thấy niềm vui trong việc này được cấp trên để sâu sinh ra ở bẩn thỉu? O hoàng tử, bạn thấy cơ thể vật lý của tôi để được đẹp. Chỉ cần phân tích một phần cơ thể này bằng một phần và nghĩ rằng trên mỗi một phần. Hãy nghĩ về tất cả các phần của những điều ngọt ngào và ngon. Tất cả mọi thứ chúng ta ăn được biến đổi thành bụi bẩn ghê tởm. Khi đó là trường hợp, những gì là đáng yêu và hài lòng? "
Hemachuda nghe các hướng dẫn mật hoa giống như của Hemalekha với sự chú ý lớn và lãi. Ông đã phát triển mạnh mẽ và Vairagya Viveka, thiền định trên tất cả khắp, tinh khiết, bất tử Atman và trở thành một Jivanmukta. Manichuda cũng biết được sự thật từ anh trai của ông;Muktachuda từ con trai của ông; và vợ từ con dâu của bà. Bộ trưởng và các công dân của thành phố đó đã trở thành khôn ngoan. Ngay cả các loài chim đã được thốt ra và những người khác lời của sự khôn ngoan trong thị trấn đó. Sages Vamadeva và những người khác nhận thấy rằng tất cả tại thị trấn đó, bao gồm cả động vật và các loài chim, đã học được và khôn ngoan và được gọi là các thành phố như Vidyanagar hoặc Town of Wisdom.
Một khi một hoàng tử trẻ thấy một nàng công chúa xinh đẹp trên bờ của một con sông khi ông đang trên một chuyến đi săn. Công chúa đã có một cong triết học của tâm. Cô đã làm chủ được nhiều sách Vedantic. Cô đã thiền định sâu sắc về Atman. Các hoàng tử đến gần cô và muốn cô kết hôn với anh. Cô thẳng thừng từ chối. Các hoàng tử một lần nữa và một lần nữa khẩn khoản của mình theo những cách khác nhau. Cuối cùng, cô nói với anh: "Hãy đến và gặp tôi tại nơi cư trú của tôi sau mười ngày. Tôi sẽ cưới em". Hoàng tử cũng là một sinh viên của Vedanta, nhưng ông không có thực bền vững Vairagya. Ông đã trải qua đêm không ngủ, và vào buổi sáng của ngày thứ mười, hăm hở tiến về cung điện của công chúa.
Các công chúa trẻ đã nghĩ ra một phương tiện để thoát khỏi nanh vuốt của hôn nhân. Cô đã tẩy quyết liệt của dầu Croton liên tục trong mười ngày và thu thập tất cả các chuyển động trong mười Commodes men riêng biệt và sắp xếp tất cả chúng độc đáo với số 1-10 trong một căn phòng lớn, bao gồm tất cả các Commodes với quần áo lụa đẹp. Cô bây giờ nhìn tất cả da và xương. Đôi mắt cô trũng và cô nằm xuống trên giường của cô.
Các hoàng tử đến gặp cô ấy với niềm vui lớn lao. Các maid-tớ tiến hành ông đến căn phòng nơi công chúa đang nằm. Hoàng tử không thể nhận ra cô. Ông yêu cầu người giúp việc, đầy tớ ", đâu là giới trẻ, phụ nữ đẹp? Cô không phải là người phụ nữ mà tôi gặp ngày khác!" Để mà công chúa trả lời: "O thân yêu hoàng tử, tôi là người phụ nữ rất giống nhau. Tôi đã cẩn thận lưu trữ lên vẻ đẹp của mình trong phòng đằng kia. Vui lòng đi với tôi và nhìn thấy vẻ đẹp chất ở đó. Hãy đến cùng với tôi bây giờ. Tôi sẽ chỉ nó cho bạn ". Vì vậy, nói rằng, cô đã lấy hoàng tử để phòng, loại bỏ các mảnh lụa, và hỏi anh ta nhìn vào vẻ đẹp của cô. Cô nói thêm: "Đây là vẻ đẹp của làn da và thịt tôi".Hoàng tử chỉ đơn giản là choáng váng. Anh không nói một lời nào với người phụ nữ. Ngài lễ lạy dưới chân cô và mang cô như mẹ của mình. Ông vứt áo choàng hoàng của mình và về hưu vào rừng. Bây giờ trái tim của ông đã được lấp đầy với cường độ cao Vairagya. Ông đã tìm kiếm sự bảo vệ của một nhà hiền triết, nhận được chỉ thị từ anh ấy, thực hành thiền định nghiêm ngặt và kiến thức đạt được của Tự.
Tâm như con ma, mà luôn luôn bồn chồn. Khi một người Bà La Môn Pundit, thông qua Mantra Siddhi, có kiểm soát một con ma. Con ma nói với Pundit, "Tôi có thể làm bất cứ công việc cho bạn trong một phút. Tôi có sức mạnh siêu nhiên. Bạn phải đem lại cho tôi các loại công trình .... luôn. Nếu bạn để lại cho tôi dù chỉ một giây mà không làm việc, tôi sẽ cùng một lúc nuốt bạn ". Bà la môn đã đồng ý.
Con ma đào một bể cho các Bà la môn, cày những cánh đồng và những tác phẩm khác nhau trong một thời gian ngắn. Bà la môn đã không thể tham gia vào những con ma trong bất kỳ công việc tiếp theo. Con ma đe dọa ông, "Bây giờ không có việc cho tôi. Tôi sẽ xé bạn". Bà la môn đã được nhiều bối rối. Anh không biết phải làm gì. Ông đến Guru của mình và giải thích tình trạng của mình. Thầy giáo của ông cho biết, "Sử dụng thông thường của bạn. Cài đặt một lớn, mập mạp, bài mềm, bằng gỗ ở phía trước của ngôi nhà của bạn. Áp dụng dầu thầu dầu, sáp và các chất nhờn khác vào bài đăng. Hãy hỏi con ma để dậy các bài viết và nhận được xuống cả ngày và đêm ". Các đệ tử đã hành động cho phù hợp và kiểm soát ma không có bất kỳ khó khăn. Con ma đã trở thành bất lực.
Mặc dù vậy, bạn phải cung cấp cho các ý một số loại công việc này hay cách khác luôn: Japa, thiền định, Svadhyaya, dịch vụ, Kirtan, cầu nguyện và như vậy. Bạn phải giữ cho nó hoàn toàn bị chiếm đóng. Sau đó, chỉ có tâm trí có thể được kiểm soát dễ dàng. Bạn sẽ không có những suy nghĩ xấu xa. Bạn có thể cũng được thành lập ở cả brahmacharya thể chất và tinh thần.
Brahmacharya là kiêng tất cả các loại Maithuna hoặc hưởng thụ tình dục cho bao giờ hết, trong tất cả các nơi và trong mọi điều kiện, thể chất, tinh thần và lời nói. - Yajnavalkya
Suy nghĩ của một người phụ nữ hoặc hình ảnh của cô, ca ngợi một người phụ nữ hoặc hình ảnh của cô, thể thao với một người phụ nữ hoặc hình ảnh của cô, liếc nhìn một người phụ nữ hoặc hình ảnh của cô, bí mật nói chuyện với một người phụ nữ, nghĩ về một hành động tội ác đối với một người phụ nữ kích thích bởi những cảm thụ, xác định khi các hành động tội ác, và hành động của cơ thể dẫn đến việc xả tinh dịch là tám đặc điểm của giao phối với nhau; và brahmacharya là hoàn toàn trái ngược với tất cả những tám chỉ. - Daksha Smriti
Biết rằng trong thế giới này không có gì là không thể đạt được bởi một người vẫn từ sơ sinh đến cái chết của một người độc thân hoàn hảo ... Trong một người, kiến thức trong bốn kinh Veda, và trong một, sống độc thân hoàn hảo là - trong số này, sau này là cao với cựu người đang mong muốn trong cuộc sống độc thân. - các Mahabharata
Brahmacharya hoặc khiết tịnh không tì vết là tốt nhất của tất cả các việc đền tội; độc thân khiết tịnh không tì vết như vậy không phải là một con người, nhưng một vị thần thực sự ... Để sống độc thân, người bảo tồn tinh dịch với nỗ lực rất lớn, là những gì có thể đạt được trong thế giới này? Bởi sức mạnh của sự điềm tĩnh của tinh dịch, người ta sẽ trở nên giống như bản thân mình. - Chúa Sankara
Và những học sinh thấy rằng thế giới của Thiên Chúa qua đức khiết tịnh, họ là đất nước thiên đàng; họ, trong bất cứ điều gì trên thế giới họ đang có, là tự do. - Chhandogya Upanishad
Một người đàn ông khôn ngoan nên tránh cuộc sống hôn nhân như thể nó là một hố đốt than trực tiếp. Từ liên hệ đến cảm giác, từ cảm giác khát nước, khát bám; bằng cách ngừng từ đó, linh hồn được giải thoát khỏi mọi sự hiện hữu đầy tội lỗi. - Ðức Phật
Những khuynh hướng tình dục, mặc dù họ là lúc đầu giống như những gợn sóng, có được tầm cỡ của một biển vào tài khoản của công ty xấu. - Narada
Nhục phá hủy cuộc sống, độ bóng, sức mạnh, sức sống, bộ nhớ, sự giàu có, danh vọng lớn, thánh thiện và lòng sùng kính tối cao. - Chúa Krishna
Cái chết được đẩy nhanh bằng cách để cho ra tinh dịch ra khỏi cơ thể; cuộc sống sẽ được lưu và kéo dài bằng cách gìn giữ nó.
Không có nghi ngờ rằng người chết sớm bằng cách cho tinh dịch ra khỏi cơ thể; biết điều này, Yogi phải luôn luôn giữ tinh dịch và sống một cuộc sống độc thân nghiêm ngặt. - Siva Samhita
Thận trọng trong chế độ ăn uống có giá trị gấp ba lần, nhưng kiêng quan hệ tình dục có giá trị gấp bốn lần. Các sannyasi đã có, và có một quy luật không bao giờ nhìn vào một người phụ nữ. - Atreya
Hãy để không phải là một người Bà La Môn thấy một người phụ nữ trần truồng. - Manu
Bởi Swami Chidananda
8. brahmacharya: Bảo toàn lực lượng quan trọng (Veerya) rất, rất cẩn thận. Veerya là Thiên Chúa trong chuyển động hoặc các biểu hiện-Vibhuti. Veerya là tất cả quyền lực. Veerya là tất cả tiền bạc. Veerya là bản chất của cuộc sống, suy nghĩ và trí thông minh.
Brahmacharya, đó là thứ ba trong năm niyamas của Maharshi Patanjali, được đề cập trong thực tế mỗi một trong những kinh điển của Sanatana Vaidic Pháp (Eternal Tôn Giáo) -the Bhagavata, Ramayana và tất cả các Puranas. Nó cũng là trong tất cả các Yoga Yoga-Bhakti, Jnana Yoga, Hatha Yoga, Raja Yoga.
Trong truyền thống Hindu ba nguyên tắc hoặc phẩm chất tuyệt vời đã được đặt ra cách sản xuất cơ bản cho sự phát triển tâm linh. Họ là ahimsa, satyam và brahmacharya (không chấn thương, trung thực và khiết tịnh).
Yadi moksham icchasi chetthaatha
Vishayan vishavat thyaja
Brahmacharyam ahimsa cha
Satyam peeyusha-VAD-Bhaja
"Nếu bạn muốn phúc cao nhất của bạn, cho lên như mong muốn độc để hưởng gợi cảm và những thú vui và như mật hoa nhận được vào cuộc sống của bạn những đức tính ba khiết tịnh, không chấn thương, trung thực."
Xuống lứa tuổi này đã đến để được giáo lý cốt yếu của đời sống cao hơn.
Trong bối cảnh của đức tin Kitô giáo, tôn giáo tiên tri mà hình thành tự xung quanh những lời dạy của Đức Giêsu Nazareth, đức tin, hy vọng và từ thiện được tán dương như là nhân đức. Trong bối cảnh của tôn giáo này, đó cũng là Sannyas (thứ tự từ bỏ) -the truyền thống tu viện Thiên chúa giáo. Trong truyền thống tu viện này, ba đại nguyện là không thể thiếu, họ nghèo, khiết tịnh và vâng phục. Đó là lời khấn tu viện. Đó là lời thề của các tu sĩ và linh mục trong các chủng viện cũng như những lời nguyện của các nữ tu trong tu viện.
Điều này cũng tồn tại ở thời La Mã trước khi Christian cho Oracle huyền bí của Delphi, nó chỉ là trinh nữ đã đủ điều kiện để thực hiện nhiệm vụ cao của cầu thần ý muốn của Thiên Chúa và hướng dẫn người đàn ông. Điều này chúng tuyên bố rằng trong tình trạng hôn mê tinh thần. Những thiếu nữ chưa lập gia đình đã được dành riêng cho Thiên Chúa và công việc này, và người ta tin rằng nó là duy nhất trong tâm trí và trái tim tinh khiết của các trinh nữ mà Thiên Chúa tỏ Will thiêng liêng của Ngài. Họ được gọi là Vestil Virgins của Delphi. Vì vậy, truyền thống của brahmacharya-tịnh, tự kiểm soát, độ tinh khiết quan hệ tình dục không bắt đầu từ Kitô giáo, nó phải có đã ở đó trong truyền thống của Do Thái giáo là tốt.
Trước đó rất lâu, trong suốt thời gian của Đức Phật-những người đi trước Jesus hơn 500 năm, các giáo lý của đức khiết tịnh là một sự chuẩn bị cần thiết và là nền tảng cho cuộc sống của người xuất gia, khổ hạnh và Yoga cho người tìm kiếm sau khi Đại Reality hoặc để đạt đến giác ngộ và trí tuệ. Nền tảng này được công nhận bởi Đức Phật. Vị hoàng tử trẻ sống trong một cung điện với người vợ trẻ và đứa bé-Rahul, còn lại tất cả mọi thứ và đi vào rừng. Đó là sự từ bỏ lớn, tyaga lớn đã được tuyệt vời đưa ra bởi Sir Edwin Arnold trong ánh sáng của mình ở châu Á, một bài thuyết trình đầy thi vị của cuộc sống tuyệt vời của Đức Phật, sự nghiệp và thành tựu.
Vì vậy, nó là cái gì đó đã được truyền lại cho nhân loại từ thời xa xưa. Nó là một phần của di sản toàn cầu từ các hướng khác nhau khác nhau và các nguồn. Viễn trở lại, thậm chí trước khi Zoroaster hay Phật, các tiên tri cổ xưa của Upanishads tuyên bố điều tương tự. Chúng tôi nghe đề cập trong thời đại Vệ Đà của Indra và Brahma Virochana tiếp cận để được hướng dẫn, và Brahma gửi chúng trở lại để quan sát brahmacharya trong nhiều năm- "Sau đó đến và hỏi tôi, tôi sẽ cung cấp cho bạn một số kiến thức, một phần của kiến thức của tôi." Vì vậy, họ đi và quan sát sự phát nguyện sống độc thân trong nhiều năm và trở lại. Sau đó, Ngài ban cho họ một phần của sự thật. Sau đó Ông says- "Bây giờ quay trở lại và quan sát cuộc sống độc thân cho một số năm nữa và quay trở lại." Bởi vì, nó là cần thiết để nắm bắt các khái niệm đó nằm ngoài tầm với của tâm và các giác quan, ngoài lời nói và suy nghĩ. Họ đã không thể nắm bắt nó. Một tâm trí tổng được xác định với cơ thể, với các giác quan và với khẩu vị giác, và đó là nô lệ chỉ theo nguyên tắc niềm vui, là không thích hợp để nghĩ về ý tưởng và khái niệm trừu tượng và khó hiểu. Một cái trí đã trở thành tổng do sự tăng tiến của dòng họ và Tamas, trở thành cuộc sống không thích hợp và tinh thần tự nhiên và thực hành khác xa với cá nhân đó. Tâm phải trở nên suy yếu, nó phải trở nên rất tốt. Không nên có trắng trợn-ham muốn, file đính kèm và thèm ở trong đó. Một độ mịn tâm linh nào đó của Antahkarana (con bên trong) được cho là cần thiết và không thể thiếu đối với tăng cao hơn vào những ý tưởng cao cả, suy nghĩ và quá trình viveka (phân biệt đối xử), vichara (yêu cầu) và Atma sadhana (điều tra về tự). Do đó, quá trình xử lý này, các tăng từ gộp sự tinh tế, là bản chất của các khái niệm về brahmacharya.
Nhà hiền triết, Rishya Sringa, được thành lập vào brahmacharya. Khi cả một vương quốc bị đe dọa bởi nạn đói, do hạn hán, các vua quan ngại sâu sắc, người dân trong sợ hãi và lo lắng. Sau đó, một số nhà hiền triết khuyên rằng nếu người đàn ông vĩ đại này, đã được thành lập trong lời thề độc thân tuyệt đối và tiết, có thể được đưa đến vương quốc, thành phố hoàng gia, sau đó trời sẽ ban phước cho họ với mưa.Vì vậy, họ gây ra ông tới. Do đó, nạn đói và có thể tử vong do chết đói của vô số người đã được ngăn chặn.
Rất lâu, thánh Puranic của chúng tôi, Srimad Bhagavata Mahapurana đã cho các vị trí cao nhất cho một phụ nữ tuyệt vời là người mẫu mực của đức hạnh và trinh khiết và hoàn toàn trung thành với chồng. Lúc đó, không một ý nghĩ của bất kỳ người đàn ông khác qua tâm trí của mình ngay cả trong giấc mơ hay tưởng tượng. Vì vậy, nhiều như vậy mà ba vị thần vũ trụ vĩ đại, Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo vệ và Dissolver-Brahma, Vishnu và Mahesvara đã phải thừa nhận sự vĩ đại của mình và thú nhận rằng họ đã thất bại trong việc cố gắng bắt cô từ tuân thủ vững chắc của mình để khiết tịnh khi họ cố gắng kiểm tra cô-cô đã được đưa ra một phép thử quan trọng, có thể để tôn vinh chất lượng này lớn của đức khiết tịnh. Cô đã trở thành bất tử-Sati Anasuya, mẹ của Trimurtis nhập thể là một Avatara-Sri Dattatreya, người được coi là Adi-Guru.
Mặc dù vậy, các bà mẹ trên thế giới rất lớn, Jagan-Mata Sita Janaki-nữ hoàng và vợ của Chúa Rama-đã trở thành bất tử là một ví dụ của đại đức của pativrata (người vợ chung thủy). Và do đó các cặp vợ chồng, Maryada Purushottam Bhagavan Sri Ramachandra và Jagan Mata Sita Janaki được coi là lý tưởng cho các ashrama-thứ hai grihastashrama, mãi mãi và cho tất cả các thời gian tới, cho tất cả những người tin trong kinh Vệ Đà và cách Vệ Đà của cuộc sống .
Trong suốt 14 năm Laxmana quan sát những lời thề độc thân hoàn hảo và do đó nó là một mình ông người đã có thể cuối cùng cho chiến thắng để các bên của Rama bằng cách tiêu diệt Indrajit (Meghanada) con trai bất khả chiến bại và bất khả xâm phạm của Ravana.
Trong lịch sử văn hóa của Ấn Độ, tên của Bhishma gợi lên sự sợ hãi, ngạc nhiên và ngưỡng mộ trong lòng của mỗi cá nhân đã nghe nói về Ngài và phát nguyện rất lớn, ông mất để hoàn thành mong muốn của cha mình. Nó đã đi vào lịch sử như Bhishma Pratigna. Ông trở thành một Brahmachari suốt đời, và là một trong những bất khả chiến bại hầu hết các chiến binh trong toàn bộ câu chuyện của Mahabharata.Cũng như sự quyết tâm, nghị quyết, và thắt lưng buộc bụng được thực hiện bởi Bhagirath, một cháu của các chủng tộc hoàng gia và gia đình hoàng gia, đã đi vào lịch sử như là một cái gì đó chưa từng có, chưa từng có, độc đáo. Chúng tôi nói về Bhagiratha prayatna!
Bây giờ, chúng ta không thể chỉ đơn giản là gạt sang một bên tất cả những sự kiện này là ngu xuẩn như vậy chuyện lãng mạn hoặc rất nhiều nghĩa. Đây không phải là những người bình thường, họ là những cá tính phi thường phi thường cũng mua Wisdom tối cao, trực giác tuyệt vời và đạt cao chót vót đỉnh cao của sự tự nhận thức. Sages như Vyasa và Valmiki, không trẻ con, duy tâm-họ chưa hợp lý là Tattva-vettas, Brahma-jnanis và do đó chúng tôi sẽ chỉ được chứng minh sự trống rỗng của chúng tôi, phá sản của chúng tôi trong vichara và viveka nếu chúng ta đặt câu hỏi về tính hợp lý của các nguyên tắc và giáo lý của các những người vĩ đại.
Vì vậy, nó có vẻ là quan trọng không chỉ trong bối cảnh của Satya Sanatana Vaidic Pháp nhưng trong bối cảnh của tất cả các tôn giáo sống vĩ đại của thế giới ngày nay có cái gì đó khoa học sâu sắc và có ý nghĩa và tầm quan trọng lớn trong việc chấp hành những nguyên tắc này. Và bạn sẽ thấy rằng Zoroaster, Socrates, Chúa Giêsu, Đức Phật, họ có thể không giống bất cứ con đường Yoga hoặc hệ thống Sadhana, nhưng họ đã cho giáo ra rất lớn để đạt được sự thánh thiện bằng cách hoàn thành những mục đích cao nhất của sự tồn tại của con người đó là tình yêu của Thiên Chúa.
Tất cả những dấu hiệu của khái niệm của việc bảo tồn một lực lượng năng động nhất định trong con sinh học của con người và chuyển đổi và thăng hoa lực lượng này khi mà sự tồn tại của bạn, sự tồn tại, sự tồn tại của tôi tất cả chúng ta về thể chất, đã được phụ thuộc. Tôi ở đây, Chidananda, ngồi và nói chuyện với bạn thông qua các Grace của Gurudev. Điều này đã được thể vì cha mẹ tôi sản xuất cho tôi chiếc xe chất này vào trong đó tôi có thể đến tại thời điểm prarabdha (sinh trước cố định). Ngay cả như vậy, bởi vì cha mẹ của Đức Phật, Raja Tịnh Phạn và mẹ Yasodhara đã chuẩn bị cơ thể kỳ diệu cho Như Lai, chúng tôi có những lời dạy truyền cảm của Thầy vĩ đại này đã xây dựng lên một lớn sau đây, một tôn giáo lớn, triết học, và hệ thống thiền định.
Và do đó nó là khái niệm này là bảo tồn một lực lượng sinh học năng động trong hệ thống của con người và chuyển đổi nó thành một lực lượng tinh vi cao hơn thông qua sự thăng hoa, bảo tồn, bảo quản và dùng nó cao hơn vào tâm trong các hình thức của một năng lượng tinh tế rất, rất tinh tế, tâm lý năng lượng được gọi Ojas-Ojas có nghĩa rằng đó là rạng rỡ, cái mà tỏa sáng, đó là chói lọi. Kỹ thuật này khôn ngoan, một phương pháp khoa học của chuyển đổi tổng thành sự tinh tế; vật lý vào tinh thần; tâm linh vào tinh thần đã được phát triển bởi các nhà hiền triết vĩ đại.
Bởi vì quy định đã được thực hiện bởi Cơ quan Tình báo điện vũ trụ mà chúng ta gọi là para-Brahman và Cosmic quân mà chúng ta gọi là Para-Shakti, Adi-Shakti, Maha-Shakti, người ta có thể cho rằng các loài khác nhau của các sinh vật sống, các loài khác nhau của đời sống thực vật , cuộc sống thực vật, đã sống, phát triển và phát triển qua các thời đại. vĩnh cửu này của loài là luật của cuộc sống trong toàn vũ trụ, trong mọi hình thức của cuộc sống, không chỉ con người, động vật hoặc phân động vật côn trùng, bò sát, cá, nhưng ngay cả trong thế giới thực vật. Làm thế nào có sự thụ phấn chéo và làm thế nào những bông hoa là phương tiện thực hiện hành động sinh sản này, nó là một phức tạp, ngạc nhiên bí ẩn! Những người nghiên cứu nó sẽ ngạc nhiên trước những khoa học tuyệt vời đằng sau nó, sẽ ngạc nhiên trước tình báo vũ trụ bí ẩn chưa biết này đã mang lại quá trình này về. Một là tấn với kinh ngạc và thán phục khi một người bắt đầu đi sâu hơn vào các quá trình như thế nào cuộc sống đang tồn trên mọi cấp độ, mỗi máy bay và mọi lĩnh vực của cuộc sống, thậm chí từ cuộc sống thô sơ nhất của một tế bào duy nhất, làm thế nào nó chia tách, phân chia tự và nhân lên.
Làm thế nào tuyệt vời mà một hạt giống có thể nảy mầm do sự hiện diện của hai yếu tố, do đó sức mạnh của những yếu tố mang lại cho nó rằng lực lượng hùng mạnh của cả tạt bóng đá, phá vỡ thông qua áp lực của đất nặng hơn nó-một nhỏ bé, dịu dàng chút điều giống như một hạt giống mà vừa nảy mầm. Thật là một phép lạ! Những lực lượng tuyệt vời! Nó sẽ tách đất khó khăn hơn mười lần so với chụp hồ sơ dự thầu, và các bề mặt. Nếu tình cờ một hạt giống đã được lắng đọng trên đầu trang của một sân bê tông, khi nảy mầm nó thậm chí phá vỡ thông qua các viên gạch và tường xi măng và chiếm chỗ của họ và đặt ra cuộc sống riêng của mình.
Hành động này của nhân và sinh sản có mặt ở khắp mọi nơi. Nó béo bão hoà và thấm nhập toàn thể vũ trụ bởi vì từ góc độ của vũ trụ học, toàn bộ vũ trụ là kết quả của một mong muốn đầu tiên nguyên thủy như vậy cho phép nhân. "Tôi là một, có thể tôi trở nên nhiều." Vì vậy, các kinh Vệ Đà nói rằng đó là một vật không thể cân, Being bí ẩn. Gì mà Being đã, ai biết được, bởi vì Being đó là một mà không có một giây. Vì vậy, một không có mặt thứ hai, không phải hiện tại như thế nào có thể có phát sinh các câu hỏi của bất cứ ai cognizing rằng Đang?Ai đã có nhận thức khi mà-Ekameva 'dvitiyam Brahma (Thiên Chúa) một mình tồn tại. Và trong Being bí ẩn có phát sinh mầm này một ý tưởng. Ông nghĩ: "Tôi có thể trở thành nhiều tôi Một, có thể tôi trở nên nhiều.." Đó là cách họ cố gắng để giải thích nguồn gốc của advitiya và Aneka từ dvitiya của Ekameva. Và, do đó, khái niệm về phép nhân là tại các trung tâm và bản chất của sự tồn tại bởi vì nó phát sinh từ Brahma và do đó nó có mặt ở khắp mọi nơi. Trong Kinh Thánh, nó được đặt theo một cách khác. Thiên Chúa tạo dựng con người và nói với ông: "Hãy đi và nhân lên." Và, nếu bạn đi sâu vào kinh điển của tất cả các tôn giáo, bạn sẽ tìm thấy một nơi nào đó hay khác thực tế này là có.
Do đó, lớn vũ trụ Intelligence và Power gọi là Thiên Chúa hay Paramatman, Soul tối cao hay Chúa Universal, thấm nhuần và ngự trong mọi sự hiện hữu. Và như vậy, khi có một điều khoản thực hiện trong một khoảng thời gian nhất định của cuộc sống sau đó phải mất trên bản chất của một hành động rất, rất thiêng liêng. Bởi vì, cuối cùng atman không được tạo ra, những gì được tạo ra bởi cha mẹ, con người hay tiểu nhân, chỉ là một phương tiện để nhập vào máy bay mặt đất của một tinh thần, một hạt nhân của ý thức. Và việc tạo ra các ổ cắm này là một hành động mà trong đó các đối tác trong tình trạng hôn nhân hợp tác với Brahma, đấng sáng tạo-Srishtikarta Brahma. Vì vậy, họ đưa vào một phần nhất định của chức năng Brahma. Vì vậy nó là thiêng liêng.
Đó là lực lượng này của brahmacharya đó là lực lượng vô giá mà cung cấp cho thành công trong sravana (thính giác), Manana (phản xạ) và nididhyasana (nồng độ). Nó cung cấp cho thành công trong việc thực hành chín thức Bhakti-Sravana, kirtana, smarana, Archana, Vandana, pada-Sevana, dasya, sakhya, và Atma-nivedana. Nó làm cho có thể thực hành thành công của Raja Yoga-yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, thiền và thiền định. Nó làm cho một thực tế hiệu quả của asana, pranayama, mudra, bandha, kriya dẫn vào thiền định của hệ thống Yoga Hatha. Đó là lực lượng này đã đưa ra Ravindranath Tagore, Bhagat Singh, Mahatma Gandhi, Beethoven, Bach, Albert Schweitzer, Joan of Arc và Mẹ Theresa. Đó là lực lượng kỳ diệu này đã đưa ra hiền Valmiki và tất cả các con số cao chót vót vĩ đại khác trong lịch sử. phép lạ của họ là vì bí mật này của bảo tồn, bảo quản, thăng hoa và ứng dụng tuyệt vời đối với một mục đích cao hơn.
Các hoang phí người lãng phí năng lượng quan trọng của mình và trở thành một xác tàu thần kinh rơi con mồi để bệnh khác nhau. Anh ấy giống như con trai tỉ phú của dại ném đi tiền của mình vào uống rượu, cờ bạc và extravagances khác, mua một chục cadilacs, nhà ở và đất ở Đức, Thụy Sĩ, Ý, quần đảo Capri và Monte Carlo, rồi sau đó trở thành bị phá sản và giảm cho một người ăn mày, tại sao? Dù đã được trao cho anh ta đã lãng phí. Nó đã mất. Không biết giá trị của nó, ông đã giảm xuống còn nghèo đói. Thật là một tồi tệ, nhà nước đáng thương!
Năng lượng và sức mạnh là cần thiết cho tất cả các quá trình và tất cả các hoạt động. Các hoạt động càng cao, càng cần năng lượng.Diesel có thể lái xe nhất định. Xăng chỉ có thể lái xe nhất định. Cả diesel cũng không xăng có thể làm cho một con ruồi bay, họ phải có nhiên liệu có chỉ số octan cao để làm máy bay bay. Vì vậy, năng lượng thô là đủ cho các chức năng vật lý. Một loại tinh tế hơn của năng lượng là cần thiết cho trí tuệ chức năng-đi đến trường đại học và học tập cho một luật, khoa học hoặc trình độ khoa học hạt nhân. Một loại hoàn toàn khác nhau rất tinh tế, lực lượng vô cùng tinh tế là cần thiết cho quá trình đó sẽ đưa bạn qua những rào cản của tương đối và ra mắt bạn vào tuyệt đối. Dhyanavastha-nó là tinh tế của sự tinh tế, quá trình tinh tế nhất mà mang đến cho bạn mặt đối mặt với tối cao thực tế-Chúa-thực hiện. Đó là giai đoạn của Yoga cạnh Super-ý thức hay định, nơi Purusha (Spirit) đạt nhận thức về bản chất của Ngài luôn tự do, độc lập, tất cả hoàn hảo biệt từ Prakriti (vấn đề). Và do đó, nó chỉ là một bước tiếp theo để ngưỡng của Super-ý thức, tự thực hiện, Aparoksha Anubhuti. Đối với quá trình đó, bạn chỉ có thể tưởng tượng như thế nào tinh tế và cách tinh tế tâm có được. Và vì vậy tiềm năng tổng có phải là đầu tiên của tất cả các tinh chế. Nó giống như quặng khai thác từ lòng đất. Các quặng chứa vàng, nhưng nó không phải là vàng. Nó phải được tinh chế và rây cho đến khi vàng tinh khiết được đưa ra. Vì vậy, quan hệ tình dục-lực sinh học phải được đổi thành một nhà ngoại cảm tinh tế lực lượng tâm linh được gọi Ojas.
Tất cả điều này nói về brahmacharya không phải cho chúng tôi ấn tượng rằng trong Ấn Độ giáo và đạo Hindu, quan hệ tình dục không có chỗ đứng và độc thân là điều duy nhất đó là trên nhất định và được ca ngợi như là đức tính cao nhất. Đó sẽ là một sai lầm, một quan niệm sai lầm. Trong Varnashrama Pháp, mô hình của cuộc sống xây dựng và đưa ra cho các cá nhân sinh ra vào đức tin Hindu (Vaidica Pháp), brahmacharya là trên nhất định như tổng kiêng đời sống tình dục, từ bất kỳ hình thức biểu hiện vật chất và tinh thần của đời sống tình dục, cho ba bốn ashramas. Nhưng trong Grihasthashrama (cuộc sống hộ gia đình ') việc thực hiện đời sống tình dục được coi là thiêng liêng, và các quy tắc và các quy định phức tạp đã được rút ra cho nó. Một số lượng lớn của tư vấn, hướng dẫn và hướng dẫn đã được đưa ra cho các ashrama thứ hai, nơi nó trở thành không chỉ một quyền và được phép nhưng được nâng lên nghĩa vụ thiêng liêng của chủ nhà.Nó đã được đưa ra như là nhiệm vụ quan trọng nhất để duy trì dòng dõi gia đình đặc biệt, và nó được coi là một nhiệm vụ thiêng liêng để góp phần mite của một người đối với các thế hệ mai sau. Vì vậy, nó đã được công nhận là một chức năng quan trọng của cá nhân con người, và quan hệ đối tác lâu dài này được coi là một trong những khía cạnh thiêng liêng nhất của đời sống con người. Ở đây nó đã được thực hiện với mức độ của yajna (hy sinh). Trong samskaras (bốn giai đoạn của cuộc sống) khía cạnh đặc biệt của yajna là ở đó để hỗ trợ sự sống. Cũng như các chức năng ăn uống của cá nhân đã được đưa tới cấp độ của một yajna, nói rằng nó là ahuti, không dâng cho một ngọn lửa bên ngoài trong một Kund yajna nhưng một lời đề nghị thiêng liêng hàng ngày để Agni (lửa dạ dày bên trong) -để mà Agni mỗi miếng thức ăn được cung cấp như ahuti; vì vậy đây là một yajna-linh thiêng dâng ahuti của nguyên tắc cuộc sống vào các đối tác để duy trì dòng dõi gia đình.
Nhưng sau đó nó được thực hiện hợp pháp, cho phép, một nhiệm vụ. Nếu bạn không thực hiện nhiệm vụ này, những hậu quả thảm khốc được báo trước bởi các kinh-rằng nếu bạn không có một thế hệ con cháu, và có còn nếu bạn không có một thế hệ con cháu nam, cha mẹ sẽ xuống địa ngục, một địa ngục đặc biệt dành riêng cho họ . Và, do đó, Sanatana Vaidica Pháp thậm chí đã được phép là nếu một người Bà La Môn có không phải là một Putra santana (nam trẻ), ông có thể lấy vợ khác. Anh ấy thậm chí có thể mất bốn bà vợ. Trường hợp con trai hơn là rất quan trọng đối với một hộ gia đình hoàng gia, một vị vua có thể cưới nhiều vợ. Vì vậy, Ấn Độ giáo không phải là chống quan hệ tình dục hoặc một phủ định của bản chất con người và chức năng của con người. Ngược lại, nơi nó là cần thiết nó được coi là nhiệm vụ cao nhất.
Brahmacharya là cách sống cuộc sống của bạn, cách mà ứng xử và hành vi mà cuối cùng và dần dần sẽ dẫn bạn tới Brahma Jnana cấp bạn Brahma Jnana. Trong một cách cụ thể, nó mang ý nghĩa tinh khiết trong đời sống tình dục. Tuy nhiên, đây là một ý nghĩa đầy đủ. Mahatma Gandhi nói rằng không có nỗ lực để giữ cho chính mình dưới sự kiểm soát và làm chủ chỉ từ quan điểm của một người đam mê xác thịt hoặc ham muốn vật chất sẽ bao giờ có thể thành công trừ khi đồng thời người ta cố gắng giữ tất cả các giác quan của một người dưới sự kiểm soát. thành lập tuyệt đối trong brahmacharya, độ tinh khiết tuyệt đối quan hệ tình dục có thể chỉ nếu có một người tự kiểm soát trong một cảm giác hoàn toàn tách rời của thuật ngữ này. Bạn phải có đôi tai của bạn dưới sự kiểm soát. Bạn phải có đôi mắt của bạn dưới sự kiểm soát. Bạn phải có bàn tay và bàn chân của bạn dưới sự kiểm soát. Bạn phải có lưỡi của bạn cũng được kiểm soát. Sau đó, có một số khả năng được thiết lập trong sự thuần khiết quan hệ tình dục. Và khái niệm về brahmacharya Gurudev của không chỉ giới hạn trong việc hạn chế về thể chất của cơ thể và niềm đam mê của mình nhưng bao gồm brahmacharya tinh thần là tốt. Ông nói: "Bạn phải được lập thành brahmacharya hoàn hảo, thể chất cũng như tinh thần để mà ngay cả trong giấc mơ, bất kỳ sàn hoặc trần tục suy nghĩ nên không phát sinh trong tâm trí của bạn."
Làm thế nào mà rất nhiều tầm quan trọng được trao cho các chức năng quan hệ tình dục trong xã hội vật chất hiện đại ngày nay. Những người bị ám ảnh và thống trị bởi nó. Đây là sự xuyên tạc của con người. Upanishads nói về thành phố chín-gated đó là nơi ở của các bí ẩn Brahman-đó là cơ thể này. Bất kỳ người nào y sẽ cho bạn biết rằng các hoạt động của các quá trình cơ thể được tạo thành từ quá trình đồng hóa và dị hóa-combinedly nói đến như sự trao đổi chất. Đồng hóa là quá trình xây dựng, dị hóa là quá trình phá vỡ. Quá trình phân hủy tự nhiên dẫn đến sự tích tụ các mảnh vụn (mala). mảnh vỡ lũy kế là một vấn đề không mong muốn và tự nhiên nếu nó được tích lũy nó đe dọa cuộc sống. Nó phải được loại bỏ. Đối với lượng, cung cấp đã được thực hiện thông qua các miệng ăn thức uống và nếu bạn muốn giao tiếp bạn phải nói. Bởi vì cuộc sống cần oxy bạn hít thở bằng mũi. Nếu bạn muốn để có được kiến thức bạn có để xem và bạn phải nghe cũng có. Sau đó, có hai lối ra bài tiết qua đó chúng ta loại bỏ các chất thải. Chức năng quan trọng nhất thực tế của hai chi dưới là loại bỏ mà bắt đầu lúc mới sinh và chỉ kết thúc tại thời điểm chết. Từ hơi thở đầu tiên jivatma mất như một thực thể vật lý cho đến hơi thở cuối cùng rời khỏi cơ thể, chức năng loại bỏ đi về. Vì vậy, chúng được thực sự loại bỏ lối thoát hiểm. Trong toàn bộ tuổi thọ này chức năng sinh sản được thực hiện chỉ một khoảng thời gian nhỏ. Nếu chúng ta nghiêm chỉnh tuân thủ các huấn thị của Vedas rằng thời gian bị hạn chế một phần mười của tuổi thọ.
Nếu không, cho phần còn lại của thời gian buổi sáng, buổi trưa, buổi tối, đêm và nếu đó là mùa đông, ngay cả lúc nửa đêm, các lối thoát hiểm chỉ được sử dụng cho hệ thống thoát nước. Bạn không thể tưởng tượng được một kiến trúc sư thiết kế một ngôi nhà hay một tòa nhà mà không thoát nước thông qua các phòng tắm và nhà bếp bồn rửa, nếu không bẩn thỉu sẽ tích lũy và bạn sẽ phải rời khỏi nhà. Vì vậy, bạn có thể hiểu được nếu độc tố và chất thải không được loại bỏ ra khỏi cơ thể, chất thải độc hại sẽ tích tụ lại và sẽ sớm có được nhiễm độc thai nghén nói chung và người đó sẽ chết.
Long trước đây khi tôi còn là một sinh viên người có hiểu biết đúng nói với tôi rằng các chi dưới chỉ là để thoát nước. Nhưng, nếu thay vào đó, bạn thông qua loại hình đặc thù của trí tưởng tượng tập trung vào nó với một số khái niệm khác mà chỉ là một chức năng rất đặc biệt và được thực hiện chỉ một thời gian ngắn để mà loài người không bị tuyệt chủng, bạn trở thành bị ám ảnh và làm nô lệ cho nó.
Tại sao các nguyên tắc niềm vui gắn với việc thực hiện bất kỳ giác quan? Đó là hoàn toàn không thể thiếu, vì nếu nó không được kết hợp với các nguyên tắc niềm vui, sự thúc đẩy rất để thực hiện nó sẽ không có mặt ở đó và do đó sẽ không quá đam mê.
Một trong những vấn đề lớn của xã hội hiện đại là hành vi tình dục của con người. Đây là đi từ xấu đến tồi tệ hơn trong vài thập kỷ qua.Những người có một số tiếp xúc với xã hội phương Tây biết gì quang sai đang xảy ra trong lĩnh vực này, đặc biệt là trong lĩnh vực hôn nhân. Chúng tôi biết các vụ ly dị không có giới hạn, một điều mà xã hội nhìn nhận một cách phẫn nộ lớn trong thời đại Victoria. Mọi người chướng tai gai mắt nếu một người đàn ông để vợ lại và ra đi với người phụ nữ khác, hoặc nếu một người phụ nữ bỏ chồng cho người đàn ông khác. Đó là một vụ bê bối lớn. Đó là một sự xấu hổ! Bây giờ, nó là thứ tự của ngày. tòa án đặc biệt thậm chí được thành lập để đối phó với chỉ những trường hợp ly hôn.
Tại sao lại như vậy? Bí quyết của việc này là làm thế nào ai coi việc quan hệ tình dục khác. Làm thế nào để người đàn ông nhìn người phụ nữ? Làm thế nào để người phụ nữ nhìn người đàn ông? Swami Vivekananda đã hỏi những chất lượng đặc biệt hoặc tính năng của xã hội Ấn Độ khác biệt so với những gì là Tây xã hội-ông là một người đã thực hiện một nghiên cứu cuộc sống thực tế rộng lớn của người dân Ấn Độ và xã hội Ấn Độ, có criss-vượt qua cả nước bằng chân, đi sâu vào làng, thị trấn, thành phố và gia đình, vì vậy những điều này đã quen thuộc với cậu. Hai điều ông nói: Một là các khái niệm về mối quan hệ Guru-shishya, thứ hai là trong xã hội phương Tây, phụ nữ là một người vợ, cô là bà Vì vậy và So ... Vì vậy, người vợ-mui xe của một người phụ nữ là yếu tố chi phối trong xã hội phương Tây, trong khi trong xã hội Ấn Độ, cô chủ yếu là một mẹ một người mẹ, và bà vợ-mui xe là mối quan tâm của ai ngoại trừ những người đàn ông mà cô đã kết hôn hợp pháp là đối tác của cuộc đời mình. Và các thuật ngữ phổ biến để giải quyết một người phụ nữ trong toàn bộ Ấn Độ từ Cape Comorin đến dãy Himalaya, từ Nagaland để Punjab là mẹ, Mataji, amma. Trong công cô ấy luôn giải quyết như amma. Nếu một người chồng nói với vợ mình, ông không bao giờ gọi cô bằng tên, ông luôn luôn đề cập đến cô như là mẹ của con trai tôi, là mẹ của con gái tôi.Và khi khách truy cập là có ông đề cập đến cô như mẹ Ramu mẹ của con mình. Vì vậy ông đưa ra những tính năng độc đáo trung tâm của xã hội Ấn Độ khác biệt với xã hội phương Tây.
Điều này cho chúng ta một khóa gì, tự phát, ý tưởng tự nhiên bình thường của người đàn ông với người phụ nữ nên được. Một người đàn ông, nếu ông là bình thường và có một mức độ nhất định của sự tinh tế trong tâm lý của mình, khi anh nhìn thấy một người phụ nữ suy nghĩ nên đến với anh trong một số mối quan hệ của con người. Có một mối quan hệ con người giữa một con người và một con người khác, vì vậy suy nghĩ duy nhất nên được trên cơ sở của một số loại mối quan hệ của con người. Do đó, một người đàn ông là một phụ nữ hoặc một người anh, một người anh em họ, một người cháu, một người chú, một người cha hay một người chồng và người phụ nữ là một người đàn ông hoặc một người chị, một người em họ, cô, dì, cháu gái hoặc một người mẹ. Nhưng, nếu điều đầu tiên mà đi vào tâm trí là: "Tôi là một người đàn ông và đây là một người phụ nữ", sau đó có cái gì đó về cơ bản và cơ bản sai trong make-up hoặc đưa lên của người đó.Nếu một người phụ nữ nhìn vào một người đàn ông và nói: "Đây là một nam giới, đây là một người đàn ông", sau đó nếu điều này là ý tưởng duy nhất được gợi lên liên quan đến quan hệ tình dục khác với, nó có nghĩa là có một cái gì đó còn thiếu, có cái gì đó sai lầm cơ bản mà không phải là chính xác và đúng trong ý thức đó.
Và giải phẫu của lỗi này trong quan điểm là gì, trong thái độ, trong cách tiếp cận, trong cảm giác bản thân? Cấu trúc giải phẫu của lỗi này là một nỗi ám ảnh với mức độ vật chất của nhân cách.
Một người là một hữu thể sinh học vật lý, ông là một tinh thần, trí tuệ, tâm lý con người. Ông cũng là một quan trọng, là sự sống, mà không phải là vật chất chỉ hoặc về tinh thần duy nhất. Ông có một mức sống bằng khí lực nơi ông có đói, khát, một cảm giác nóng và lạnh. Ông có một mức độ tâm lý, và ở mức độ tâm lý này có một tự phát, một phần không kiểm soát được mà giữ liên tục ở trong trạng thái hoạt động theo hình thức tư tưởng, trí nhớ, trí tưởng tượng, tình cảm, cảm xúc, thái độ, tâm trạng, qua đó ông đã không kiểm soát ở tất cả, nó là tự phát. Và có một phần trong đó là một bài tập có mục đích của một bộ phận nhất định của Antahkarana (con bên trong). Rằng tập thể dục có mục đích là trong các hình thức quan sát, nhận thức, phân biệt đối xử, nắm bắt sự khác biệt giữa những gì bạn cảm nhận được, và một cái gì đó khác với những gì bạn cảm nhận. Vì vậy, nó là một hiệu suất đặc biệt, một chức năng đặc biệt mà diễn ra và nó thường được mục đích khởi xướng và thực hiện cũng có. Nó được gọi là quá trình trí tuệ của lý luận, phân biệt đối xử, hỏi, phản ánh và nhận thức một cách đặc biệt. Đây là Prakriti cao hơn (tự nhiên), các buddhi (trí tuệ). Cả hai người cùng nhau đi, tạo nên mức độ tâm lý bên trong của con người bạn. Và sau đó là một mức độ cao hơn tinh chế các chức năng buddhi là một nhận thức về những gì được phép và những gì không được phép là một con người.
"Tôi có một nền tảng tuyệt vời. Tôi đã thừa hưởng một nền văn hóa. Tôi không phải là một hiện tượng cá biệt. Tôi đang kết nối với quá khứ. Và có cái gì đó trong tôi về tổng thể của-quá khứ của họ những ý tưởng, quan điểm của họ, thái độ của họ, họ khái niệm đúng sai. Vì vậy, tất cả những điều này đang hoạt động trong tôi. " Và do đó, mỗi người đến đây với một nhận thức nào đó sẵn có của những gì là đẹp, những gì là xấu xa, những gì là cao quý, những gì là đê tiện, những gì là đúng, điều gì là không đúng, điều gì là đúng, điều gì là sai, điều gì nên làm để được thực hiện, những gì không nên được thực hiện. Và ý nghĩa này của lý tưởng và những gì là đúng và phải, được gọi là ý thức đạo đức hay ý nghĩa đạo đức. Đây là một hoạt động cao hơn cả mức độ trí tuệ của con người chúng ta. Đây là một người đàn ông đạo đức, một người đạo đức.
Và nếu trong tâm thức của bạn có đã xảy ra một sự tinh tế nhất định, và tinh tế mà mang về ý thức bình thường của bạn là ở trong trạng thái xác định chính mình với mức độ đạo đức của bạn, tính cách đạo đức, sau đó toàn bộ cuộc sống của bạn có trên một chiếc máy bay khác nhau. Trong khi đó, nếu có một độ thô thiết yếu trong ý thức bên trong, và nó có xu hướng bình thường và thường xuyên xác định bản thân với các khía cạnh thô lậu của nhân-sự, sinh học, khía cạnh cơ thể vật lý của con người của bạn, sau đó toàn bộ phản ứng của con người đi trên vật lý, sinh học chỉ cấp. Một cách tự nhiên, trước hết, nó là mức độ sinh học nào có thể cảm nhận, thể hiện bản thân và thể hiện bản thân và theo cách này nhìn khác chỉ như một con vật chất và trình độ của một quan hệ tình dục nhất định.
Nếu bạn nghĩ rằng: "Ta là thân thể này, cơ thể vật chất này, cơ chế vật lý", và do đó nó được bắt nguồn từ nhận thức này, chủ yếu bắt nguồn từ ý thức của chính mình, tự nhiên, bạn nghĩ rằng tất cả chúng sinh khác khi khái niệm này, khi cùng cấp . Nếu một ai đó xuất hiện trước mặt bạn, nó là một thân thể vật lý xuất hiện trước bạn, và phản ứng của bạn với nó cũng là một phản ứng vật sinh học. Sau đó, tự nhiên nó tạo ra một vấn đề ngay khi mức độ vật chất của chính nó.
Do đó, cần có một sự tinh tế của tâm thức. Dần dần bạn phải giáo dục chính mình để đổ giống như một lắc ra một chiếc dép mất và đặt trên một cái mới, người ta phải rũ bỏ sót cũ. Có một số hàng ngàn loài người của năm trước, khi không có sự phát triển trí tuệ, không có sự phát triển tâm thần, có sự tiến hóa, để phát triển tâm linh mình. Do đó, các con sống trong một trạng thái của một trăm cơ thể chỉ có ý thức phần trăm, cũng giống như các loài động vật sống. Mức vật của ý thức được hoàn toàn xác định với cơ thể. Và nếu ý thức của con người là chủ yếu vào mức độ của ý thức động vật, ông ấy còn từ sự tiến hóa tâm linh, và tất cả nói chuyện cao về Yoga, sadhana, định, Super ý thức hoặc Ecstasy là chỉ nói chuyện. Đó là rất nhiều các ý tưởng xuất hiện rất nhiều của các từ. Nếu bạn có một chỉ huy tốt của những từ bạn có thể nói về những ý tưởng này, bạn có thể cho biểu hiện cho họ. Nhưng, nếu bạn luôn được bắt nguồn và bị bắt trong lưới và cuộn dây của một tổng chỉ nhận thức vật lý, và cả phản ứng của bạn với thế giới bên ngoài của những thứ vật chất cũng là khi mức sinh học vật lý, sau đó có rất nhiều thuổng làm việc làm.
Các chức năng chính của chi dưới là hệ thống thoát nước, làm sạch, loại bỏ. Đó là chức năng của chúng. Nhưng nếu điều này được thiết lập sang một bên và không được đặt đúng vị trí và một số chức năng đặc biệt mình là phóng đại và thổi lên trên tất cả các tỷ lệ, và tâm trở nên nối vào khía cạnh sai phóng đại này của cụ eliminatory, sau đó điều này gây ra vấn đề.
Cosmic Intelligence Power và manifest đối Prakriti của nó (tự nhiên), đã được xây dựng trong một cơ chế trong tất cả các sinh vật sống, rằng có một thời gian khi nguyên tắc này trích không phải là ở tất cả các biểu hiện, không phải ở tất cả các hoạt động. Trong một trẻ sơ sinh và trẻ em không có ở tất cả. Trong niềm vui của cuộc sống nó là hoàn toàn hướng ngoại. Trẻ em có ý thức cơ thể ít hơn so với người lớn, vì vậy trong một cách chúng tôi là đem lại doanh thu hơn họ. Do đó có một khoảng thời gian riêng biệt khi các yếu tố bên trong này, nguyên tắc bên trong này của quan hệ tình dục không phải là ở tất cả cảm thấy, nó là vắng mặt. Nhưng sau đó, ở một độ tuổi nhất định, dần dần nó được thực hiện để bắt đầu biểu hiện trong nhiều cách khác nhau. Đầu tiên của tất cả những cách vật lý. các triệu chứng khác nhau xuất hiện, ít ria đi, chút khàn giọng của biểu hiện bằng giọng nói, và một nhận thức mơ hồ về cảm xúc kỳ lạ nhất định trong cơ thể.Đây là những thay đổi trước tuổi dậy thì. Đây là giai đoạn khi đang dần dần đi vào trước tuổi trưởng thành trong các hình thức của vị thành niên. Nó là phần nhạy cảm nhất của cuộc sống của con người, và đó là sau đó rằng các cá nhân yêu cầu hướng dẫn khôn ngoan, một bầu không khí tốt, đúng loại của công ty, ý tưởng và môi trường. Đáng tiếc là trong thế giới hiện đại này, tất cả mọi thứ đó là kẻ thù, độc hại và không mong muốn hình thức một mình bầu không khí bên ngoài và môi trường của xã hội ngày nay.
xưa của chúng tôi đi ra khỏi con đường để thấy rằng ngược lại sẽ là trường hợp. Họ muốn các cá nhân phát triển được bao quanh bởi những hữu ích, nâng cao và môi trường xung quanh lý tưởng. Đối với điều này, họ xây dựng một chế độ nhất định của cuộc sống trong giai đoạn này và cho nó là quan trọng nhất hạn brahmacharya Ashrama. Trong quý đầu tiên của cuộc đời, anh được gửi đi từ gia đình, từ thành phố, từ tất cả các loại cám dỗ và những thứ hấp dẫn. Ông đi vào một cao quý, nâng cao tự nhiên bầu không khí-thức dậy vào buổi sáng với vẻ đẹp của mặt trời mọc, những cơn gió nhẹ nhàng và tiếng chim hót, hít thở không khí không bị ô nhiễm, nước uống tinh khiết và được bao quanh bởi hệ thực vật tự nhiên. Anh được gửi tới một Gurukula nơi một nhà hiền triết và vợ ông, cũng đã học được trong kinh điển và dẫn đầu một cuộc sống lý tưởng của điều độ, tự kiểm soát, hạnh kiểm tốt, với tính cách cao quý và thanh khiết chăm sóc chúng.Họ sống trong một gia đình có một thói quen hàng ngày lý tưởng. Đó là nền tảng thích hợp nằm xuống cho toàn bộ cuộc sống. Trong một bầu không khí tuyệt vời như các sinh viên phát triển mạnh. Họ đã trở thành cá nhân lý tưởng. Họ đã tỏa sáng với một vẻ huy hoàng nhất định của sự tinh khiết. Họ đã mạnh mẽ, tay chân mạnh mẽ và các cơ quan cũng như hình thành. Họ dậy sớm, làm bài tập của mình và tắm trong suối rừng. Họ đã làm tất cả các loại cắt dịch vụ và thu thập củi cho Guru và nhà bếp của vợ, cắt cỏ, thu gom lá goshala của Guru, chăm sóc bò, làm việc trong các lĩnh vực. Và cùng lúc đó họ nghiên cứu hai hoặc ba giờ giảng dạy vào buổi sáng, hai hoặc ba giờ chiều, và sau đó Satsanga vào ban đêm. Vì vậy, họ lớn lên hoàn toàn bảo vệ khỏi những ảnh hưởng hạ thấp mình.
Vì vậy, nó là một trăm phần trăm cực đối diện với môi trường hiện đại, trong đó học sinh phải đấu tranh ngay cả trong lớp tiểu học, có hoàn cảnh không thuận lợi. Mọi thứ xung quanh chúng, nhân dân, các điểm tham quan, các âm thanh, môi trường, không khí ô nhiễm và sai công ty tất cả mọi thứ tiêu cực. Vì vậy, nó là một nhiệm vụ khó khăn! Do đó, tất cả những điều cần thiết hơn để nâng cao tiếng nói của một người và hét lên từ mái nhà, việc công bố thông điệp vĩ đại của brahmacharya, tự kiểm soát, điều độ, suy nghĩ thuần khiết, từ tinh khiết, tinh khiết của công ty có độ tinh khiết trong tư tưởng, lời nói và việc làm; văn học tinh khiết để đọc không chạm vào bất cứ thứ gì đang xuống cấp, văn chương vàng, phim màu xanh và biển quảng cáo mà bạn có thể nhìn thấy từ một nửa dặm, một trong số rất, thái độ rất thoả hiệp của người hoặc một người nào đó với một khẩu súng lục bắn súng khác. Tất cả điều này có thể sẽ mang lại một loại sai của sự tiến hóa bên trong.
Sau khi tất cả, tâm trí con người là một máy ảnh tuyệt vời, bất cứ điều gì nó thấy, phải mất trong. Nó giống như một siêu máy tính. Bạn không cần phải ăn trong dữ liệu, nó ăn của chính nó. Cả thế giới là nguồn của nó và máy tính của con người này trở nên đầy ashlila (bẩn), nó sẽ trở thành một thùng rác có thể do những bầu không khí rất cá nhân đã được đưa vào. Vì vậy, làm thế nào nhiều hơn cần thiết, làm thế nào tuyệt vời là sự cần thiết phải đưa ra các đúng loại hướng dẫn, mở đôi mắt của họ và làm cho họ nhận thức được những gì họ cần phải đóng cửa; Có tai, những gì họ không nên nghe; có mắt, những gì họ không nên xem. Làm thế nào để đi giữa bầu không khí này bị ảnh hưởng, đó là bài học lớn đó là cần thiết.
Do đó, có một nhu cầu cho một định hướng lại của ý thức của bạn vì nó là về mức độ của ý thức của bạn mà bạn sẽ liên quan cho mình và xem và xây dựng thái độ của bạn đối với người khác và sự vật và con bên ngoài bạn trong môi trường , trong vũ trụ. Bạn là một người sống trong vũ trụ này. Bạn không thể cố gắng cô lập chính mình. Bạn không thể cố gắng cắt tự tắt. Cần phải có liên thay đổi, nếu không bạn sẽ phát triển một bệnh bên trong. Bạn sẽ trở nên loạn thần kinh và tự làm trung tâm. Đó cũng không phải là một điều lành mạnh. Điều đó có thể tránh được. Cần phải có quan hệ con người bình thường và đồng thời nó phải là trên một cơ sở lành mạnh vững chắc. Như một công ty, cơ sở lành mạnh chỉ có thể đến trên cơ sở mức độ của riêng bạn của ý thức.
Nếu mức độ của bạn ý thức là một hoàn toàn gộp, thiếu hiểu biết, ý thức dựa trên cơ thể, ý thức vật lý, tự nhiên bạn đang đi ở cho rắc rối, bạn chỉ mời một rung động như vậy từ những người khác. Bạn sẽ nhìn thấy những người khác, hiểu người khác, liên quan chính mình cho người khác chỉ trên tổng ý tưởng này tự cùng sinh học của chính mình. Nếu điều này đã được thay đổi, bạn phải nâng cao trình độ tâm thức của bạn đến một cấp độ cao hơn của ý thức. "Tôi là một hữu thể thiêng liêng, hoặc tôi ít nhất là một máy móc tinh thần trí tuệ có một cơ thể nhưng cơ thể không phải là một cơ thể vật lý có một cái tâm và trí tuệ."
Điều này thay đổi hoàn toàn nhận thức của riêng bạn của mình, ý tưởng của riêng bạn của mình là để được đưa về và thành lập. Đó là chìa khóa để thành công trong brahmacharya đó là cơ sở của tất cả các thành tựu. Nếu bạn cảm thấy mình như một tổng sinh học, cơ thể vật chất, toàn bộ cách tiếp cận của bạn, toàn bộ mối quan hệ của bạn với thế giới vật chất bên ngoài sẽ được khi máy bay này, và bạn cũng có thể tưởng tượng những gì sẽ là kết quả của nó khi mình. Mỗi con người sẽ cho bạn một tổng thể vật lý sinh học chỉ. Mối quan hệ này sẽ gây phiền nhiễu bạn ngày và đêm. Bạn sẽ bị ám ảnh chỉ với ý thức vật chất này. Và cho đến khi bạn, với các thiết bị khác nhau, đối mặt với chính mình từ cấp độ này, không có số lượng đọc, không có số lượng Satsanga, không có số lượng tưởng tượng mình là một cái gì đó khác, sẽ giúp bạn trong bất kỳ cách nào. Bạn phải bật chìa khóa và đột nhiên nâng cao trình độ. Một khi mức độ này là vượt qua, toàn bộ chủ đề của brahmacharya mang một hướng mới. Sau đó, mọi thứ đã được giải quyết khi một mức độ khác nhau.
Nguyên nhân gốc rễ của mọi tội lỗi là thân thức. Vì vậy, nếu bạn muốn được tự do của ý thức cơ thể bạn bắt đầu với cấp độ cơ thể của bạn. Được bắt nguồn từ brahmacharya. Brahmacharya là ý thức của tổng chủ của tất cả các giác quan của bạn, tự kiểm soát và tất cả những gì là cần thiết để mang lại sự tự chủ cao độ tinh khiết của thực phẩm, độ tinh khiết của công ty, sự tinh khiết của đọc sách, giới quý tộc của những suy nghĩ, có tự kiềm chế (nirodh) trong tâm trí của bạn. Nếu bất kỳ xuống chơi suy nghĩ tiêu cực đi, ngay lập tức nó phải được ném ra. Nó không nên được phép ở lại trong một khoảnh khắc nào, thậm chí không phải là một phần giây. Đó là loại tự kiềm chế, samskara (ấn tượng) đã được trồng, tạo ra trong Antahkarana của bạn (con bên trong).
Nếu một người không mong muốn cố gắng vào một câu lạc bộ độc quyền hoặc nhà hàng, có những người được gọi là bouncers ở cửa, họ sẽ bắt giữ anh ta và thân thể nhấc anh ta lên và ném anh ta ra khỏi cửa. Ông không thể cổng tai nạn và nhận được trong. Vì vậy, bạn phải có tâm lý, bouncers đạo đức của riêng bạn trong bạn cho tất cả các tổng cổng Crashers trong các hình thức của những tư tưởng sai lầm.Trong cùng một cách, có máy trong bạc hà và cũng tại nhà máy tinh vi mà họ chọn các loại trái cây và các loại hạt cho thị trường xuất khẩu, họ đi lên một băng tải đai và kích cỡ khác nhau được ngăn. Bất cứ điều gì đó là chất lượng xấu được loại bỏ và chỉ tốt nhất được giữ lại.
Trong cùng một cách có phải được tạo ra trong tâm trí của bạn một thiết bị mà bất cứ điều gì đó là không đạt tiêu chuẩn, trái ngược với lý tưởng tâm linh hay đạo đức của bạn, tự động bị loại bỏ, ném ra ngoài. Đây là tất cả các phương pháp để nâng cao ý thức của bạn.
Brahmacharya là tổng độ tinh khiết-một cái nhìn đầy đủ, view nhìn khác về sự vật và con người và kinh nghiệm, và hơn bất cứ điều gì khác, một cái nhìn tổng thể và nhìn khác nhau của mình. Cuối cùng những người khác là những gì bạn có để cho mình. Sự thay đổi đầu tiên đã đến bên trong bạn, sau đó thay đổi đó cũng có thể bắt đầu đi vào những người khác.
Trong một phần rất am hiểu về giáo Gurudev về brahmacharya, Ngài đã nói:.. "Thay đổi góc độ của tầm nhìn này là một tâm lý điều thay đổi của góc nhìn Ông đã đưa ra một số trường hợp như thế nào đẹp thay đổi góc nhìn có thể mang lại một cuộc cách mạng trong tổng số nhận thức của bạn và tự nhiên trong các phản ứng của bạn. Khi nhận thức bản thân trở nên thay đổi, phản ứng của bạn để nhận thức cũng sẽ trở nên khác biệt, không phải những gì nó đã được trước.
Chúng ta nên thực hiện một lời hứa với Chúa và một lời hứa với mình rằng chúng tôi sẽ bước vào một cuộc sống mới vinh quang với một tầm nhìn hoàn toàn thay đổi và nâng cao nhận thức thay đổi hoàn toàn của mình, nâng ý thức chúng ta từ nỗi ám ảnh với cơ thể thô và các bộ phận của nó với một mức độ ý thức, nơi có một sự thức tỉnh bên trong, nơi có một ánh sáng tuyệt vời bên trong và chúng tôi tỏa sáng với một nhận thức mới của chúng tôi đúng tinh thần bản sắc-tôi là một người Ấn giáo, tôi là người Ấn Độ. Tôi là một người thừa kế của một truyền thống đạo đức tốt, di sản đạo đức. Tôi phải là một hiện thân sống của di sản này. Tôi phải làm cho bản thân mình một nhân cách của Pháp. Tôi phải trở thành một kênh quan điểm này đạo đức tuyệt vời của cuộc sống, cách sống.
Thiên Chúa chúc lành cho bạn để sử dụng sự khôn ngoan mà bạn đã nhận là di sản tuyệt vời của bạn trong quá khứ. những lời cầu nguyện của tôi với mỗi và tất cả mọi người của bạn trong nhiệm vụ cao cả và cao quý này tự văn hóa cho đến hoàn thiện.
Brahmacharya là một từ kỳ diệu, một chìa khóa để thành công trong tất cả các tầng lớp xã hội. Nó là một rạng rỡ tỏa sáng thông qua suy nghĩ của một người, lời nói và hoạt động. Nó là Tejas và Ojas. Đó là quả thật Para Shakti, Bhagawati, Thiên Mẹ Bản thân trong sự biểu lộ.Nó là thiên tính năng động, đó là Thiên Chúa trong chuyển động. Nó là một vibhuti của Thiên Chúa. Thiên Chúa được biểu lộ trong vũ trụ này, trong quá trình này hiện tượng vũ trụ như Brahma, Vishnu và Maheshvara. Người hiện diện trong xã hội loài người trong các hình thức tương ứng shaktis-Parvati, Lakshmi và Saraswati của họ, người mà chúng ta tôn thờ mỗi năm trong suốt chín đêm của Navaratri. Và Hữu vũ trụ giống như biểu hiện như Brahma, Vishnu và Maheshvara, mà mạnh mẽ hoạt động trong vũ trụ hiện tượng này của con người như Sarasvati, Lakshmi và Parvati, cùng vũ trụ Being đang cư trú trong chúng ta là Shakti kundalini tuyệt vời tại Muladhara chakra cơ bản trung tâm trong số sáu trung tâm nằm dọc theo cột sống, mà đỉnh cao là trung tâm thứ bảy, 1000 petalled sen ở đỉnh đầu (đây là khu vực trong cơ thể tâm linh tương ứng với vương miện vật lý của người đứng đầu). Và quan trọng nhất trong tất cả các khía cạnh của Shakti kundalini là năng lượng, các lực sáng tạo, năng lượng sáng tạo. Và do đó, năng lượng sáng tạo được cho là Thiên Chúa trong chuyển động. Nó là vibhuti thần thánh. Nó là một biểu hiện của Para Shakti. Việc kiểm soát các giác quan của một người và giải quyết để giữ gìn, bảo tồn, chuyển đổi, chuyển đổi và thăng hoa tổng lực lượng vật chất này thành một tinh thần lực lượng tinh tế, trí tuệ và cuối cùng thăng hoa nó thành một lực lượng tinh thần tinh khiết tỏa sáng trong một khát vọng là mãnh liệt, như quyền tập trung, như những suy nghĩ tốt và thiền định dẫn đến siêu tâm thức. Tất cả điều này và nhiều hơn nữa sức mạnh của việc tiết có thể làm cho con người. Hầu hết các đại gia trí tuệ tuyệt vời và thiên tài đã được người của nhân vật tuyệt vời, tự kiểm soát và nồng độ Vivekananda, Dayananda Saraswati, Mahatma Gandhi.
"Samyam!" (Điều khiển) nói Upanishad. Một không kiểm soát được khó có thể hiểu được khôn ngoan hơn Jnana tinh tế hoặc đạt được. Nó không dành cho những do dự hay yếu. Do đó, Swami Vivekananda nhấn mạnh rất nhiều vào một sức mạnh của sức mạnh, bên trong tinh thần, sức mạnh của nhân vật, sức mạnh của tự chủ, sức mạnh của cơ thể và tâm trí.
Các cơ sở của sự tinh khiết này phổ biến của cuộc sống của những suy nghĩ, trí tưởng tượng, các hành động, các brahmacharya-là nhân vật. Nếu ta có một nhân vật cao cả, rằng sức mạnh của nhân vật cho phép anh ta để giữ cho mức cao và mức sống. Các cơ sở của nhân vật là tự kiểm soát. Các cơ sở tự kiểm soát là cuộc sống khôn ngoan, tránh tất cả những gì là xấu để tự kiểm soát và một cách khôn ngoan, với viveka (phân biệt đối xử) và vichara (yêu cầu), đặt cuộc sống của một người trong một cách mà người ta luôn luôn là giữa môi trường xung quanh tốt lành và luôn luôn một cách khôn ngoan tránh những cám dỗ. Họ nói: "theo ý là phần tốt hơn dũng cảm." Vì vậy người ta phải biết làm thế nào để được và khi được dũng cảm và mạnh mẽ, và khi nào và làm thế nào để tránh bị liều lĩnh, khi được rời rạc. Có một câu nói: "Cá xông vào nơi thiên thần sợ để bước đi." Do đó, sự thận trọng là một phần tốt hơn dũng cảm. ý như vậy, chẳng hạn tự kiểm soát, chẳng hạn thông tuệ sống có thể chỉ phát sinh từ sự tỉnh táo, một sự tỉnh táo cảnh giác, một sự tỉnh táo bên trong, để xem một trong những nơi đang diễn ra, để biết những gì sẽ xảy ra nếu một người đi theo hướng đó, và để có thể kéo trở lại nếu nó là sai hướng và đi đúng hướng.
Các cơ sở của khôn ngoan tự kiểm soát như là nguyên tắc sinh hoạt thông qua sau khi xem xét nhiều. Các cơ sở của nguyên tắc đó là phải có một lý tưởng cao cả. "Tôi phải trở thành như thế này. Tôi phải trở nên như vậy, và So." Các cơ sở của chủ nghĩa lý tưởng cao cả có thể giúp ta đạt được bất kỳ chiến thắng và tỏa sáng. Các cơ sở của chủ nghĩa lý tưởng đó là khát vọng tâm. Trước hết bạn phải mong muốn nó.
Các cơ sở của một sự nghiệp học tập thành công ở trường đại học là phân biệt cao trong các kỳ thi. Các cơ sở của sự phân biệt cao là nghiên cứu, học tập, nghiên cứu đốt dầu nửa đêm, tránh tất cả các loại hoạt động lãng phí, tránh các công ty của phù phiếm, người chủ nghĩa khoái lạc và nuôi trồng các công ty của người nghiêm túc và sự chú ý quan tâm trong lớp học khi giáo sư được giải thích một số nguyên tắc mới hoặc bài học mới và rất nhiều bài tập về nhà. Điều này có nghĩa là quyết tâm. Và các cơ sở nghiên cứu như vậy và một thái độ học thuật đối với giáo dục của một người là nghiêm trọng, một mong muốn thành công, và một khát vọng: ". Tôi phải có nhãn hiệu hàng đầu, tôi phải là những người đầu tiên" Vì vậy, sự thôi thúc này, khát vọng tâm này trở thành một cái gì đó theo bản năng. Nó là lành mạnh, nó là đúng. Zeal, nhiệt tình, khát vọng là rất đáng khen ngợi. Đây là một sáng tạo, xây dựng đôn đốc tích cực. Nên có khát vọng.
khát vọng như vậy xuất phát từ một sự hiểu biết, đó là những gì là đáng giá có. Những gì chỉ đơn thuần là chương trình bên ngoài, nếu tôi chạy sau nó, tôi sẽ làm một thằng ngốc. Tất cả long lanh, long lanh bên ngoài, một thời, vui cảm giác thoáng qua, một kích động của một số dây thần kinh, để lại một xấu hổ. Bất kỳ đam mê cảm giác chỉ là một lời thú nhận của một người phá sản của trí tuệ, của sự khôn ngoan, thiếu suy nghĩ sâu sắc.
khát vọng tâm này phát sinh khi chúng ta biết rằng một mình Đấng Tối Cao là chu toàn mọi ham muốn và cảm giác thèm ăn trong việc tìm kiếm của chúng tôi hạnh phúc. Đó là ananda (hạnh phúc) -sweeter hơn ngọt ngào nhất, quả xuân đào hơn bất cứ điều gì khác trên thế giới này; vẻ đẹp của các người đẹp, có một không hai! Bạn phát triển một đức tin sâu sắc vào sự thật này, trên thực tế trung tâm của cuộc sống, mà trong tối cao một mình, bạn có thể có được thực hiện, việc đạt được hạnh phúc tối thượng, không phải bất cứ nơi nào khác. Nếu bạn do đó biết rằng những cảm giác và những thú vui liên lạc sinh ra là chỉ tử cung của nỗi đau, bạn sẽ không mắc phải chúng. kiến thức như thế đến từ Satsanga (công ty của người khôn ngoan), Guru Vakya (từ Guru), svadhyaya (nghiên cứu kinh điển). svadhyaya thành công là có nơi có đức tin sâu sắc.
Bạn không bao giờ có thể là sai lầm nếu bạn có Guru Bhakti sâu, nếu bạn có niềm tin sâu sắc, sự tin tưởng tuyệt đối vào lời dạy của Guru.Đây là cách tiếp cận đúng với cuộc sống. Vì vậy nó được nói trong Gita, một người là những gì đức tin của mình là. "Nói cho tôi biết những gì ông tin rằng trong tôi sẽ cho bạn biết những gì anh ta. Cho tôi biết những công ty mà ông giữ-Tôi sẽ cho bạn biết những gì người đó là." Bằng cách này, như là đức tin của mình và niềm tin vững chắc, vì vậy sẽ chesta hoặc nỗ lực của bạn.
Phát triển, do đó, niềm tin vững chắc trong việc giảng dạy của các Guru, những kinh điển, những gì bạn nghe trong Satsanga. Và do nghe liên tục trong Satsanga, được thuyết phục về sự trống rỗng của tên phù du và các hình thức, mọi thứ thoáng qua đó thu hút bạn, mà dường như có thật, nhưng là không có thật. Và là thuyết phục, bạn sẽ là khôn ngoan, bạn sẽ được cảnh báo, bạn sẽ trở nên sa thải với lý tưởng, một khát vọng lớn, "Tôi phải biết Đấng Tối Cao, mà nên là mục tiêu của tôi, không có gì ít hơn, tôi sẽ không chọn bất cứ điều gì ít hơn Kinh nghiệm tối cao. tôi muốn Thiên Chúa thực hiện. tôi muốn Atma Jnana, tôi muốn tự thực hiện. " Khi khát vọng này đến với chủ nghĩa lý tưởng này trước khi bạn, nó làm cho bạn không sống một, không có mục đích, principleless, cuộc sống không có gì đặc sắc lộn xộn. Chủ nghĩa duy tâm làm cho bạn đúng tuân thủ nguyên tắc cao quý và cao cả nhất định. Và một cuộc sống có nguyên tắc là cơ sở tự kiểm soát, tự chủ. tự chủ như vậy là cơ sở của nhân vật. Đó là nhân vật đó là cơ sở của brahmacharya. Brahmacharya là cơ sở của sự bất tử, Divine Perfection. Brahmacharya là cơ sở giải phóng. Brahmacharya là cơ sở của một cuộc sống Divine rạng rỡ sống với sự nhiệt tình, sốt sắng. một cuộc sống thiêng liêng như vậy là trái tim của phúc âm của ông giáo Gurudev của, thông điệp của Ngài cho nhân loại, lời dạy khôn ngoan của Ngài cho tất cả các thời gian tới.
Thiên Chúa chúc lành cho các cân nhắc những chân lý cơ bản về bản thân, cuộc sống của bạn, nhân vật của bạn, hành vi của bạn, những lý tưởng mà bạn đã thừa hưởng từ quá khứ và cách cao cả bạn phải làm cho tương lai của bạn bằng cách thực tế khôn ngoan bạn đối phó với các quý vị có mặt hỗ trợ và ennobled bởi quá khứ. Nếu hiện tại được áp dụng một cách khôn ngoan, tương lai của bạn có thể là một điều của vẻ đẹp, một niềm vui cho bạn, một niềm vui cho người khác và sự hài lòng cho nỗ lực của riêng bạn. bạn có thể tỏa sáng như một con người lý tưởng, nơi tất cả mọi thứ là ở chỗ của nó, theo tỷ lệ đúng của nó. xưa của chúng tôi đã không bao giờ giết-niềm vui hay hoài nghi. Họ nói thích, không phải cho một ít thời gian và sau đó trở thành những xác tàu lo lắng và đi vào bệnh viện tâm thần hoặc một bệnh viện vĩnh viễn. Nhưng họ cho biết thưởng thức, và sống đến 100 năm. Người ta có thể thưởng thức và sống đến 100 năm chỉ nếu một là khôn ngoan và trung bình trong môi trường của một người, không khôn ngoan và thái quá trong cuộc sống của một người.
Gurudev đã viết cả một cuốn sách về brahmacharya chỉ. Một người đàn ông thánh người truyền bá tinh thần sống ký tự, hành vi, đạo đức và đạo đức, xây dựng của cơ thể, sức khỏe-văn hóa, thể dục, và cùng tên-Swami Sivananda của Amaravati, gần Nagpur ở Maharashtra.Ông cũng đã viết một cuốn sách hoàn chỉnh về chủ đề brahmacharya có tiêu đề: brahmacharya Hechi Jeevan (brahmacharya mình là Real cuộc sống). Nó được viết bằng Tiếng Marathi và đã được dịch ra nhiều ngôn ngữ-Kanarese, Tiếng Hin-ddi, tiếng Anh.
Swami Jagadishananda của Sri Ramakrishna Sứ mệnh cũng đã viết cả một cuốn sách về brahmacharya dưới chú thích: Sức mạnh sáng tạo của Continence. Một giáo viên người trở nên rất nổi tiếng sau này và người sử dụng để tham quan, các nước Bắc Âu thường xuyên, Sri Swami Narayanananda Saraswati người có Ashram của mình trên đường phố Dehradun ở Rishikesh, cũng đã viết một hoặc hai cuốn sách có kiến thức về chủ đề tự cùng .
Bởi Swami Chidananda
Bốn giá trị lớn đã được đưa ra bởi người xưa của chúng tôi là mục tiêu để đạt được mà mỗi cá nhân con người phải phấn đấu. Bốn giá trị lớn được gọi là Purushartha Chathushtaya. 'Purushartha' có nghĩa là nỗ lực đúng hay nỗ lực. Vì vậy, họ đã đưa ra những lời tương tự cho các đối tượng của nỗ lực cũng có. Bây giờ, bốn giá trị tuyệt vời là những gì? Họ đã đưa ra tầm quan trọng hàng đầu, họ đã là nơi đầu tiên, với giá trị được gọi là đạo đức hoặc đạo đức. Nó được gọi là Phật pháp. Dù bạn tham gia đang làm nên được rằng đó phải được thực hiện, nên được rằng đó là thích hợp để được thực hiện, nên được rằng đó là đúng, đó là tinh khiết, đó là đạo đức và đạo đức. Bạn không nên làm bất cứ điều gì trái ngược với pháp luật của đạo đức và đạo đức. Tại sao? Bởi vì, trong đạo đức chỉ nằm tốt nhất của bạn. Trong đó chỉ nằm phúc lợi cao nhất của bạn. Nếu suy nghĩ, lời nói và hành động đạo đức và công bình, sẽ có hạnh phúc. Họ sẽ đảm bảo cho bạn lợi ích của bạn và tốt. Nếu không, bạn sẽ gặt lúa trong cay đắng vì một đạo luật mà đang lan tỏa khắp vũ trụ này, một đạo luật được gọi là luật nhân quả. Quy luật này: "Là một người đàn ông thinketh nên anh becometh". Luật này cũng được thể hiện một cách khác, đó là: "Khi bạn gieo, vì vậy bạn sẽ gặt hái". Luật này nhân quả cũng được gọi là Luật Nghiệp hoặc Karmaphala. Vì vậy, nếu bạn tham gia vào các hành động công chính, kết quả của nó là tốt lành và thánh thiện; kết quả của nó là bạn tốt của riêng cao nhất và phúc lợi của chính bạn, hạnh phúc của riêng bạn. Nếu bạn bỏ qua hoặc bỏ bê luật này, loại bỏ luật này, và hành động của bạn là không đúng, không đúng, điều gì sẽ xảy ra?Bạn mời trên mình một phản ứng đó là cay đắng, một phản ứng không có lợi cho lợi ích của chính mình, để phúc lợi của chính bạn, bởi vì bạn phải dần tiến tới sự hoàn hảo của Thiên Chúa và ở đây bạn đặt và tạo ra những trở ngại. Bạn làm chậm tiến độ của bạn đối rằng mục tiêu lớn. Bạn tạo ra khổ đau của riêng bạn. Vì vậy, có trong tâm trí phúc lợi cao nhất và tốt của cá nhân con người, người xưa của chúng tôi đặt đạo đức như là giá trị quan trọng nhất, vì hơn bất cứ điều gì khác, họ muốn đảm bảo lợi ích lớn nhất và tốt đẹp của các linh hồn cá nhân hoặc Jivatma. Và họ nói: "Đây là con đường.".
Vì vậy, tuân thủ các giá trị luân lý và đạo đức trong cuộc sống. Không bao giờ đi chệch khỏi các tiêu chuẩn đạo đức. Sau đó, bạn sẽ được hạnh phúc. Bạn có thể có khó khăn. Mọi người có thể gặp rắc rối bạn và bạn có thể có một số khó khăn; nhưng bạn sẽ có hạnh phúc. Bên trong, bạn sẽ có hạnh phúc và bình an. Tôi nói, "Inside", bởi vì những rắc rối về thể chất và tinh thần khó khăn và đau khổ sẽ luôn có.Những người bạn có bị theo Prarabdha của bạn. Nhưng, nếu hiện nay bạn tham gia vào các hoạt động chính, nó sẽ cung cấp cho bạn sức mạnh vô song. Lấy ví dụ về Pandavas. Điều mà tất cả những khó khăn, thử thách, đau khổ và đau khổ họ không trải qua! Tuy nhiên, họ đã có sự hài lòng bên trong và sự mãn nguyện rằng họ đã không đi chệch hướng những gì là đúng và do đó nó đã cho họ sức mạnh nội tâm.Họ không bao giờ bị phá vỡ. Họ không bao giờ sụp đổ. Không có gì có thể bắt chúng. Họ luôn luôn vững chắc trong sự ở lại của họ trong đức. Vì vậy trong năm Pandavas người chấp hành và tôn trọng đức tính có thể vượt qua hàng trăm Kauravas người thiếu sức mạnh bên trong, bởi vì trong sau này là không có sức mạnh của đức hạnh, không có sức mạnh của Pháp. Vì vậy, Pháp đề cao những người duy trì Phật pháp. Và những người không tôn trọng Pháp, họ rơi. Do đó, giá trị đầu tiên và quan trọng nhất trong Purushartha Chathushtaya là giá trị đạo đức hoặc các tiêu chuẩn đạo đức trong mọi hoạt động của chúng tôi. Điều này được gọi là Phật pháp.
Bây giờ chúng ta đến với giá trị thứ hai. Bạn có được cơ thể, bạn đã có đói và khát, bạn cảm thấy nóng và lạnh. Vì vậy, bạn muốn ăn, bạn muốn chỗ ở, bạn muốn quần áo. Và bạn muốn thiết yếu khác của cuộc sống. Vì vậy, đối với tất cả điều này, bạn muốn có tiền; và do đó, bạn phải có một công việc hoặc ply thương mại hoặc nghề nghiệp. Khía cạnh này của cuộc sống người xưa đã không bỏ qua. Họ nói, "Vâng, đây cũng là một giá trị không thể tránh khỏi phát sinh từ thực tế là bạn đang sống trong thế giới này". Họ được gọi là giá trị này Artha. Artha là tiền, giá trị kinh tế. Tiền là không thể tránh khỏi; nó là cần thiết. Cho rằng bạn cũng phải phấn đấu. Nhưng bạn phải phấn đấu cho nó trên cơ sở của Pháp, trên cơ sở của sự công bình. những nỗ lực của bạn để kiếm kế sinh nhai của bạn không nên vô luân, vô đạo đức hay không công bình. Pháp phải là cơ sở thậm chí các hoạt động chuyên môn của bạn hoặc hoạt động kinh doanh. Bất cứ điều gì bạn làm để kiếm sống nên được dựa trên Pháp. Pháp nên có cơ sở.
Và sau đó, các giá trị thứ ba. Bất kỳ động vật có thể là một con chó, con lừa, bò hoặc trâu được thỏa mãn nếu nó có thực phẩm và một nơi để nghỉ ngơi. Nhưng con người không phải là như thế; ông đã có nhiều khát vọng, nhiều ham muốn, nhiều tham vọng. Con người là một hữu thể sống với một tính cách tâm lý quan trọng bên trong. Ông đã có nhiều khát vọng, nhiều ham muốn, nhiều tham vọng và kế hoạch, đề án. Vì vậy, giá trị quan trọng này cũng đã được đưa ra một vị trí trong số các Purusharthas; một nơi được cung cấp cũng cho giá trị quan trọng này phát sinh từ việc mong muốn tự nhiên của con người. Các loài động vật khác không có ham muốn. Họ chỉ có bản năng để đi theo. Họ muốn chỉ có thức ăn và nước uống và chỗ ở và phần còn lại, và do đó, họ có nội dung nếu chúng được cung cấp cho họ.Nhưng con người không phải là nội dung. Ông có tính chất mong muốn ở anh ấy. Họ gọi nó là Kama.
Kama có nghĩa là mong muốn của bất cứ loại nào. Nhưng, ở đây cũng có, bất kỳ mong muốn mà đi trái với đạo đức và đạo đức nên tránh.Nó không nên được giữ, nó không nên được đưa ra bất cứ nơi nào trong cuộc sống của bạn, bởi vì nó sẽ ngăn chặn quá trình tiến hóa của bạn, tiến bộ của bạn trở lên đối với Thiên Chúa ý thức. mong muốn như vậy chỉ là để được nuôi dưỡng trong tâm trí của bạn, ham muốn như vậy chỉ là để được thực hiện, như là phù hợp với luật pháp của sự công bình, với pháp luật của Pháp. Vì vậy, Pháp là nền tảng tổng thể và liên tục, cơ sở cho tất cả các sự cố gắng của con người. Ngay cả trong các hoạt động chuyên môn của bạn, trong nhiều hoạt động xã hội và các bạn, Pháp phải luôn đi cùng bạn. Pháp phải luôn luôn ấp ủ những suy nghĩ của bạn, lời nói và hành động. Như vậy, giá trị kinh tế và giá trị quan trọng liên quan đến Prapancha của bạn hay cuộc sống thế gian bên ngoài của bạn cũng cần được linh hoạt bởi Pháp, tràn ngập bởi Pháp. Sau đó, nó sẽ dẫn bạn đến Sukha (hạnh phúc). Nếu Pháp đang bị bỏ rơi, sau đó nó sẽ dẫn bạn đến khổ đau (đau khổ). Đây là sự thật đơn giản.
Và một lý do quan trọng tại sao tất cả các hoạt động này và tranh giành trên máy bay bên ngoài nên được tiếp tục đặc trưng và trình độ của Pháp là chỉ sau đó cuộc sống của bạn sẽ di chuyển theo hướng giá trị cao nhất và tối thượng. rằng giá trị cao nhất và tối cao là gì? Đó là những giá trị tinh thần đó là Thiên Chúa thực hiện, Atma-Jnana, giải thoát, sự hoàn hảo của Thiên Chúa, ý thức tinh thần cao nhất và chiếu sáng. Đó là giá trị tối thượng. Cho rằng chỉ có chúng tôi đã có thai. Điều đó chỉ làm cho cuộc đời đáng sống. Không có vấn đề như thế nào cuộc sống tuyệt vọng có thể được, nếu bạn có một mục tiêu này mà bạn phải đạt được ý thức của Thiên Chúa, bạn sẽ có được sức mạnh để vượt qua và chịu mọi thăng trầm của cuộc sống. "Tôi là thần thánh Tạm thời tôi đã quên nó Và cho đến khi và trừ khi tôi đạt được ý thức của Thiên Chúa, cuộc sống của tôi sẽ không được đầy đủ và tôi sẽ không còn nội dung..." - Nếu có một mục tiêu là có với bạn, không có vấn đề gì xảy ra với bạn , tất cả sẽ nhìn thứ và ít quan trọng. Trong khi đó, mục tiêu tối thượng của bạn sẽ xem xét quan trọng nhất của tất cả mọi thứ; nó sẽ thống trị cuộc sống của bạn và nó sẽ là đủ để đưa bạn trên tất cả những thăng trầm của cuộc sống. Nó sẽ cung cấp cho sức mạnh bạn và hướng nhất định trong cuộc sống, một mục tiêu cụ thể trong cuộc sống. Và từ đó, cuộc sống của bạn sẽ di chuyển theo hướng tự chọn. cuộc sống mà không thể bị đả kích bởi sự bất hạnh. Nó sẽ không bị rúng động. Có sức mạnh lớn mua và quyền lực, nó sẽ đi xe chiến thắng trên tất cả những thăng trầm của cuộc sống và di chuyển hướng tới mục tiêu tự chọn một cách rất quyết tâm. Vì vậy, mục đích tâm linh cao nhất đó là làm cho cuộc sống của bạn giá trị sống, mang lại ý nghĩa sâu sắc đối với cuộc sống. Nếu không, ý nghĩa của cuộc sống là gì? ý nghĩa của chỉ ăn, uống, ngủ và một ngày chết là gì? Làm ít những điều ngớ ngẩn nhỏ và một ngày chết? Cái chết đặt dấu chấm hết cho tất cả. Nhưng đó là những gì mà làm cho cuộc sống có ý nghĩa? Thông qua cuộc đời này của sinh, thay đổi, tăng trưởng, lão, bệnh, già và chết, bạn là để đạt được sự bất tử và giồi bằng cách sử dụng cuộc đời này. Bạn đang để đạt được ý thức Divine. Bạn phải giải quyết: "Tôi sẽ trở thành bất tử, tôi sẽ nhận ra bản chất bất tử của tôi, tôi sẽ nhận ra rằng tôi Immortal Soul, Thần Thánh..". Và bạn phải tác động tối đa để đạt được mục tiêu đó. Đó là giá trị tối cao là giá trị quan trọng nhất mà cuộc sống mang lại cho độ sâu thực tế, ý nghĩa thực sự và một purposefulness. Nó làm cho cuộc sống có ý nghĩa, quan trọng, thiêng liêng, có mục đích. Vì vậy nó là giá trị quan trọng nhất trong cuộc đời. Nếu giá trị đó là có, bạn sẽ có được sức mạnh để vượt qua mọi khó khăn, tất cả những căng thẳng và chủng của cuộc sống, và nó là trong mối quan hệ với giá trị tối cao rằng Pháp sẽ có được một tầm quan trọng lớn hơn, một ý nghĩa sâu sắc hơn.
Pháp là quan trọng vì hai lý do. Thứ nhất, nếu nó là có trong cuộc sống thế tục của các Artha và Kama, trong cuộc sống thế tục của bạn của kinh tế và các giá trị quan trọng, nó dẫn đến hạnh phúc. Nếu nó không có ở đó, sau đó nó dẫn đến nỗi buồn và đau khổ. Vì vậy, bạn phải có Pháp. Đây là ý nghĩa thấp hơn và sử dụng của Pháp. Mục đích cao hơn và quan trọng của Pháp là nếu nó infills cuộc sống của bạn, sau đó nó dẫn cuộc sống của bạn để Moksha hoặc đạt được các giá trị tinh thần cao nhất trong cuộc sống. Nó giải thoát bạn một lần và cho tất cả các từ bánh xe của sự sống và cái chết. Sau đó, có muốn không hơn, không nhiều nỗi buồn, không khóc, không than khóc, không có nhiều khó khăn, vướng mắc. Bạn vượt qua tất cả các Tapatrayas. Bạn trở nên thành lập một nhà nước của hòa bình tuyệt đối, hài lòng tuyệt đối, niềm vui tuyệt đối. Bạn đạt được sự hài lòng cao nhất, trở thành không biết sợ và miễn phí. Đó là kinh nghiệm tối thượng là Purushartha cao nhất hoặc Parama Purushartha, đó đạt được Moksha và ý thức của Thiên Chúa, được thực hiện có thể chỉ khi toàn bộ cuộc sống của bạn được infilled của Pháp. Vì vậy, Pháp có một kết nối trực tiếp với Moksha. Vì vậy, họ đặt nó như là cơ sở của toàn bộ cuộc sống của bạn. Và trong khuôn khổ của cuộc sống Dharmic này, dựa trên nền tảng của cuộc sống Dharmic, tinh thần Sadhana trở nên nhanh chóng hiệu quả. Dù Japa bạn làm, bất cứ cầu nguyện các con nói, bất cứ nghiên cứu tinh thần bạn làm, bất cứ thiền bạn làm, tất cả trở nên giống như đập một trận đấu cây khô trên một hộp trận khô ... ngay lập tức có lửa. Trường hợp có phải là Pháp sinh động và bao trùm toàn bộ cuộc sống của bạn, có tinh thần Sadhana trở nên năng động, nhanh chóng hiệu quả và tiến bộ. Đây là lý tưởng vĩ đại của Bharatavarsha. Nó là không thể tránh khỏi để phấn đấu cho các giá trị kinh tế và giá trị quan trọng, vì bản chất trần thế của bạn. Nhưng nó chỉ là những giá trị tinh thần mà làm cho cuộc sống thành công, giải thoát bạn cho bao giờ hết từ tất cả nỗi buồn và tù túng. Và nó là giá trị đạo đức mà là quan trọng nhất của tất cả, bởi vì cả hai đều cho Prapancha cũng như Paramartha, cho cả cuộc sống ở đây và sau này cuộc sống, nó là đảm bảo rằng cuộc sống của bạn sẽ dẫn đến hạnh phúc và phúc và không nỗi buồn và bất hạnh.
Và trong bối cảnh của Purushartha Chathushtaya hoặc giá trị gấp bốn lần để đạt được, chúng tôi yêu cầu sức mạnh. Chúng tôi yêu cầu năng lượng. Bất kỳ nỗ lực, bất kỳ nỗ lực, đòi hỏi sức mạnh và năng lượng. Và năng lượng có thể được tập hợp lại với nhau chỉ khi nó được bảo toàn, chỉ khi nó được bảo tồn. Nhưng, nếu nó được phung phí đi, bạn luôn trong nợ nần. Cũng như, nếu bạn muốn xây dựng một ngôi nhà hoặc bắt đầu một doanh nghiệp, từ từ bạn đặt bằng tiền và đi về tiết kiệm, tiết kiệm, tiết kiệm và sau đó đặt nó trong một khoản đặt cọc cố định ở một số ngân hàng, và sau đó, sau năm năm hay mười năm, bạn sẽ có đủ để bắt đầu một doanh nghiệp hoặc xây dựng một ngôi nhà. Nhưng, nếu mỗi tháng bạn chi tiêu nhiều hơn bạn nhận được, nếu mỗi tháng chi tiêu của bạn là nhiều hơn so với thu nhập của bạn, làm thế nào có thể bạn đã bao giờ mơ ước có một ngôi nhà hoặc bắt đầu một doanh nghiệp? Luôn luôn, bạn sẽ có trong nợ nần. Bạn sẽ rất thiếu. hoàn cảnh của bạn sẽ phải đau khổ. Tương tự như vậy, năng lượng là cần được bảo tồn. Bảo tồn năng lượng của một người để đưa nó vào sử dụng cao hơn là nguyên tắc trung tâm của brahmacharya. Những gì họ gọi brahmacharya là một hướng đi khôn ngoan của người xưa của chúng tôi để làm cho các nỗ lực của cá nhân thành công. Nhằm mục đích này, họ nói: "Bạn phải bảo tồn năng lượng của bạn". Bởi vì, nếu năng lượng được bảo toàn đầy đủ, bạn có thể đặt nó để sử dụng bất kỳ mà bạn muốn, bạn có thể đạt được bất cứ điều gì mà bạn muốn đạt được. Nhưng nếu bạn bị phá sản trong năng lượng, tất cả các thành tựu trở nên khó khăn. Nó trở thành một cuộc đấu tranh kéo dài. Vì vậy, bảo tồn năng lượng là bản chất của brahmacharya. Năng lượng được phung phí đi trong một chục các hướng khác nhau. Quá nhiều nói chuyện, quá nhiều lo lắng, quá nhiều mong muốn, nhận được cơn giận của, giận dữ, chiến đấu và tranh cãi, các thói quen cãi nhau, ăn quá nhiều, tất cả những điều này chảy ra năng lượng. Tất cả thái quá, tất cả những thói quen không điều độ, tất cả lãng phí về năng lượng thần kinh và cảm xúc thông qua những suy nghĩ tiêu cực của hận thù, ghen tị và ghen tuông và tất cả các thói quen sức khỏe diệt như hút thuốc và uống họ cũng tiêu hao hết năng lượng. Như vậy, Samyama hoặc cảm giác kiểm soát sẽ trở thành một phần tất yếu của brahmacharya.
Các hoạt động của bất kỳ chất thải cảm giác xa thần kinh, năng lượng. Điều đó phải được kiểm soát, mà nên được kiểm tra một cách khôn ngoan. Và một trong những tinh tế nhất của năng lượng, tập trung nhiều nhất các nguồn năng lượng, là năng lượng tình dục. Năng lượng tình dục là những gì chúng ta có thể gọi là tinh hoa của năng lượng. Đó là năng lượng tiềm năng trong hình thức 24 carat của nó. Nó là sự kết tinh của tất cả những gì chúng ta ăn và đồng hóa và bảo vệ trong hệ thống, trong cùng một cách như mật ong là sự kết tinh rất hoa, và bơ là tinh hoa rất sữa. Hàng ngàn con ong đi và mang lại nước cam lồ từ hàng triệu bông hoa và làm việc trên nó trong một tổ ong khổng lồ, và trong số đó bởi một số phép lạ của hóa sinh, đến mật ong. Trong số lít sữa hoặc gallon sữa đến bơ. Trong cùng một cách, năng lượng tình dục là dạng hiếm có nhất và hoàn toàn tinh khiết năng lượng vật chất của con người. Nếu năng lượng tình dục là một cách khôn ngoan bảo tồn, nó sẽ trở thành có sẵn cho bạn để được chuyển đổi thành bất kỳ hình thức khác của năng lượng. Ví dụ, nếu bạn muốn học tập chăm chỉ và trở thành một học giả xuất sắc với một bộ nhớ tuyệt vời, năng lượng tình dục đến giúp bạn. Nếu bạn muốn trở thành một bác sĩ phẫu thuật giỏi, năng lượng tình dục đến giúp bạn. Nếu bạn muốn trở thành một nhạc sĩ bậc thầy vĩ đại, năng lượng tình dục bảo quản đến giúp bạn. Điều này là do, năng lượng tình dục, khi bảo quản, dần dần chuyển hóa thành năng lượng tinh vi hơn. Tất nhiên, có những quá trình-Asanas Yoga, Pranayama, Surya-Namaskar, cảm xúc cao, tình cảm cao quý, tình cảm thiêng liêng và những thứ-đó khác như giúp việc biến đổi này. Vì vậy, công việc của biến đổi đi về, đi về, đi về, và năng lượng hiếm có trở thành có sẵn cho các mục đích trí tuệ cao, nghiên cứu và sáng chế, thiền định và như vậy. Và, do đó, việc bảo tồn khôn ngoan của năng lượng quan trọng này đã luôn luôn được đưa ra một vị trí quan trọng trong tất cả các tôn giáo trong bối cảnh của một cuộc sống tâm linh.
năng lượng tình dục này là gì? Năng lượng này, năng lượng tình dục này, là một biểu hiện của Thiên Chúa. Nó là Brahman trong biểu hiện năng động. Nó là Shakti, Para Shakti. Chúng ta đều biết rằng vũ trụ hiện tượng này là hoạt động của các điện gọi của vũ trụ này là vô hạn, không thể diễn tả và vô hạn. Chúng tôi gọi điện vũ trụ này Para Shakti, Maha Shakti, Maha Maya hay Prakriti. tỷ vô số các vũ trụ đến và đi qua các hoạt động của năng lượng vũ trụ vĩ đại này. Đó là năng lượng này vũ trụ, Para Shakti này, mà biểu hiện như năng lượng đáng kinh ngạc của ánh nắng mặt trời, năng lượng của các hành tinh và tốc độ đáng kinh ngạc mà tại đó họ quay cuồng trong quỹ đạo của mình. Đó là năng lượng của vũ trụ này biểu hiện như sức mạnh của trọng lực, là sức mạnh của rạng rỡ của mặt trời, là sức mạnh của tất cả các hành tinh lớn và các thiên thể, như là sức mạnh của gió và các yếu tố khác. Nếu đôi khi gió là tức giận, thậm chí nó sẽ thổi lên nhà. Đó là năng lượng vũ trụ mà biểu hiện như sức mạnh của lửa, là sức mạnh của núi lửa, là sức mạnh của lũ lụt, là sức mạnh của động đất, như sức mạnh của Bhumi (Trái đất) chịu núi, sông và biển. Vì vậy, đất, không khí, nước, ether-tất cả là gì, nhưng những biểu hiện của sức mạnh tuyệt vời này. Nó là sức mạnh tương tự bên trong hạt mà làm cho các hạt giống phát triển thành một cái cây khổng lồ. Đó là sức mạnh đằng sau sấm chớp. Bất kỳ quyền lực mà bạn nhìn thấy trong vũ trụ này là sức mạnh của lực lượng vũ trụ vĩ đại này và nó là quyền lực này cùng sinh động tất cả chúng sinh, cây cối, thực vật, côn trùng, chim, ong, bò sát, cá và động vật. Đó là sức mạnh của sư tử, nó là sức mạnh của con voi và nó là sức mạnh của trí tuệ rực rỡ hay thiên tài của một Faraday, một Raman hoặc một Einstein. điện tự cùng này ở lại trong chúng ta và làm sống động toàn bộ cơ chế cơ thể của chúng tôi. Đó là sức mạnh mà tiêu hóa thức ăn của chúng tôi, mà làm cho máu bơm tim của chúng tôi, mà làm cho phổi của chúng ta hít thở, làm cho cơ bắp và các khớp của chúng ta làm việc, mà làm cho cuộc nói chuyện của chúng tôi lưỡi và tai nghe. Nó là sức mạnh này mà cũng có mặt như là năng lượng tình dục trong chúng ta. Vì vậy, năng lượng tình dục là một phần của một thể tách lớn hiện sức mạnh vũ trụ trong cá nhân con người. Trong tổng khía cạnh sinh học của nó, nó được gọi là năng lượng tình dục. Ở một khía cạnh tinh vi của nó, nó là năng lượng của phân biệt đối xử, sức mạnh của trí tuệ để phân tích, tìm hiểu và lý luận. Trong một khía cạnh vẫn còn tinh vi hơn, ở khía cạnh tâm linh của nó, nó là sức mạnh của Kundalini. Và ở khía cạnh tối cao của nó, nó là gì, nhưng Atma Shakti. Bởi vì Brahman và Shakti không phải là hai. Họ là những tĩnh và các khía cạnh động của một và cùng một nguyên tắc. Vì vậy, năng lượng tình dục là gì, nhưng sự hiện diện của Mẹ Thiên Chúa trong tất cả mọi người. Nó là một cái gì đó thiêng liêng, nó là một cái gì đó thiêng liêng, và chức năng tối thượng của nó trong sơ đồ thứ của Đấng Tạo Hóa là để tiếp tục đi quá trình phổ quát. Đó là chức năng sinh sản mà hiện diện trong tất cả thiên nhiên, trong tất cả cuộc sống. Nếu không có sức mạnh tinh tế này của việc sao chép hoặc tái tạo, tất cả các loài sẽ bị tuyệt chủng. Vì vậy, việc sử dụng năng lượng tình dục nhằm mục đích sinh sản thực sự là một quá trình thiêng liêng đối với hợp tác với Brahma, Đấng Tạo Hóa. Và bất kỳ khía cạnh khác của năng lượng tình dục là một thứ, khía cạnh ít. Và nếu năng lượng này hoặc điện một cách khôn ngoan sử dụng một cách vừa phải và hạn chế, ngay cả sau khi sử dụng như vậy, một số lượng đầy đủ của nó sẽ có sẵn để phát triển tâm linh cao hơn. Và nếu tổng năng lượng sinh học này được chuyển đổi qua Yogabhyasa thành một hình thức tinh vi hơn, nó sẽ trở thành có sẵn cho sâu trầm, suy tư và thiền định. Manana, Nididhyasana và Samadhi được kích hoạt thông qua sức mạnh của năng lượng được bảo tồn và chuyển đổi này. Đó là brahmacharya. Vì vậy, tất cả các thực hành để bảo tồn thành công và chuyển đổi năng lượng tình dục vào một hình thức cao hơn và sử dụng nó cho mục đích tâm linh cao hơn được bao gồm trong nghĩa rộng của thuật ngữ brahmacharya. Do đó, brahmacharya không chỉ là một hành động duy nhất của sự kiềm chế;nó là một cách hoàn toàn của cuộc sống. Đó là cách mà sống và di chuyển và diễn xuất trong đó sẽ đưa chúng ta đến Brahma-Jnana. Đó là brahmacharya. Và do đó nó liên quan đến sự điều độ trong mọi hoạt động của chúng tôi và một sự kiềm chế khôn ngoan của tất cả các giác quan của chúng tôi.
Trong bối cảnh của nền văn hóa Ấn Độ, trong Bharatiya Samskriti, tổng kiềm chế của năng lượng tình dục đã được đặt xuống trên ba Ashramas, cụ thể là, brahmacharya Ashrama, các Vanaprastha Ashrama và sannyasa Ashrama-sinh viên giai đoạn của tuổi trẻ, sân khấu đã nghỉ hưu của người cao tuổi và giai đoạn tu viện của phần cuối cùng của cuộc sống của bạn. Và, ngay cả trong Grihasthashrama, sử dụng hợp pháp hoặc hợp pháp của quyền lực này cho các mục đích của việc duy trì các loài đã được đặt ra. Kết quả là trong Grihasthashrama, brahmacharya nghĩa là vừa phải, một khôn ngoan hợp lý, hạn chế sử dụng năng lượng tình dục nhằm mục đích sinh sản.Kiểm duyệt, và khiết tịnh hoặc trung thành với đối tác đã lập gia đình của một người, đã được đặt xuống. Nó đã ra lệnh cấm trên người có gia đình không sử dụng bất cứ cái nhìn bất tịnh khi bất kỳ người nào khác hơn là vợ hợp hợp pháp của một người hoặc chồng hợp hợp pháp. Vì vậy, trên khái niệm cao cả của brahmacharya có phát sinh hai lý tưởng lớn, Pativrata Pháp và Eka-Patni-Vrata của Grihastha. Đối với những người đàn ông đã lập gia đình chỉ có một người phụ nữ trong toàn thể vũ trụ, vợ hợp hợp pháp của mình; những người phụ nữ khác giống như mẹ anh. Ông bỏ không dục vọng, đam mê, mắt xác thịt khi bất kỳ người phụ nữ khác. Và đối với những người vợ trong trắng chỉ có một người đàn ông trong toàn thể vũ trụ và con người là Chúa và chồng cô, người mà cô coi với sự tôn kính và worshipfulness. Tất cả những người đàn ông khác như những đứa con với cô. Hướng tới những người khác, cô đã có Bhav của mẹ, mẹ của vũ trụ. Đó là chỉ đối với một người mà cô giải trí cảm giác: ". Tôi là một người phụ nữ tôi là vợ"; và người đó là chồng cưới hợp pháp. Đây là lý tưởng tuyệt vời mà đã phát sinh ra các nguyên tắc tối cao của brahmacharya, khái niệm tối cao của brahmacharya. Như vậy, trong chừng mực thái độ cổ điển thuần túy của Bharatiya Samskriti hướng tới năng lượng tình dục đã được quan tâm, đó là một sự tôn kính. Các thạc xưa không bao giờ nghĩ đến năng lượng tình dục hoặc là xấu xí hay xấu hay ác hay xấu hay bất thiện. các quan niệm sai lầm như vậy về năng lượng tình dục là tất cả các kết quả của một sự thất bại để hiểu sự cao cả của lực lượng đặc biệt này. Đó là do mê tín dị đoan và thiếu hiểu biết rằng trong xã hội bình thường, bị tước đoạt các hướng dẫn và kiến thức đúng, người ta bắt đầu nhìn đến nó như một cái gì đó xấu xí, như một cái gì đó xấu xa. Một lý do cho sự phát triển hay tiến hóa của một thái độ như vậy là vì tất cả các quá phổ biến điểm yếu của con người đối với tình dục, họ đã phải đặt một số loại của một điều cấm kỵ về đạo đức về tình dục. Nếu không, sự yếu đuối của con người là như vậy mà nó luôn luôn có dòng kháng ít nhất và, do đó, họ nói, "Không số này không nên được thực hiện. Nó không nên được thực hiện ở đó và một giai đoạn như vậy, bởi vì Shastras nói như vậy" . Họ đã cho nó sắp xếp này của màu sắc.
Một điểm nhỏ cần phải được nhấn mạnh ở đây. Cơ thể giống như một lâu đài. Không có vấn đề làm thế nào tuyệt vời một lâu đài có thể được, ngay cả khi nó được làm bằng đá cẩm thạch và thiết lập với trang sức, không ai có thể sống trong ngôi biệt thự đó, trừ khi nó có một nhà bếp và một phòng tắm và một nhà vệ sinh. Bởi vì, bất cứ người đàn ông có trong, một phần của nó đi để tạo tâm trí của mình, một phần của nó đi để tạo thành cơ thể của mình, và các chất thải còn lại phải được loại bỏ. Và chất thải là luôn luôn có mùi hôi. Các tạp chất của cơ thể luôn luôn có mùi hôi. Trong ngôi biệt thự bên ngoài họ phải có một nhà vệ sinh, họ phải có một nhà bếp. Nếu không có bếp, không ai có thể sống ở đó. Bạn có thể xây dựng bất kỳ loại cung điện, nhưng nếu không có thức ăn, không ăn trưa, không ăn sáng, không có trà buổi chiều, ngay cả đối với một ngày sẽ không có ai sống ở đó. Nhưng sau đó, khi một nhà bếp là có, bạn phải cung cấp hệ thống thoát nước cũng có. Nhà bếp có nghĩa là rác, trái qua thực phẩm, cắt rau, vỏ trái cây và tất cả đó. Nếu tất cả điều này được giữ, nó sẽ bắt đầu thối rữa và do đó bạn cần phải có một sự sắp xếp xử lý rác thải. Bạn cần phải có hệ thống thoát nước và thoát nước. Trong sự vắng mặt của tất cả các thỏa thuận này, nó sẽ không thể sống trong ngôi biệt thự đó. Tương tự như vậy, trong cơ thể con người, trong dinh thự này trong chín cửa, trong Navadvara Kuti này, nơi bạn có một đường lối và cửa sổ cho ánh sáng và không khí và kiến thức, vì lợi ích của hệ thống thoát nước và xử lý rác thải, Thiên Chúa đã cung cấp hai lỗ. tầm quan trọng thực sự của họ là hệ thống thoát nước. Họ chỉ cống.Đây là sự hiểu biết đúng đắn duy nhất của vấn đề. Không nghi ngờ gì, các chức năng thường xuyên của sinh sản là có, nhưng để quá phóng đại khía cạnh đó là ngu ngốc. Nó phản bội thiếu kiến thức. Bởi vì, từ khi sinh ra đến khi chết, ngày qua ngày, ba mươi ngày trong một tháng, và 365 ngày trong năm, các chức năng liên tục mà các cửa lối ra phải thực hiện là hệ thống thoát nước. Và chức năng thường xuyên mà họ phải thực hiện là trong hợp tác với Brahma, nhưng đó chỉ là một số chức năng thường xuyên hiếm, và đó cũng có, chỉ trong một thời gian rất ngắn của một đời người. Trong Ashrama đầu brahmacharya, nó không có chỗ; trong Ashrama thứ ba của Vanaprastha, nó không có chỗ; và trong Ashrama IV sannyasa, nó không có chỗ đứng. Trong toàn bộ cuộc sống, nó chỉ là một trong Ashrama rằng chức năng cụ thể của nó được thực hiện. Nếu không, chức năng chính của các đại lý này chỉ là hệ thống thoát nước của các tạp chất. Nếu bạn thay đổi Drishtikona của bạn và hiểu rõ cơ thể trong các quan điểm đúng, sau đó rất nhiều vấn đề của bạn sẽ được giải quyết. Nó được dùng một cái nhìn sai và đưa ra một sự nhấn mạnh sai mà làm một để có được vào tất cả các loại khó khăn. Thứ hai, có một cái nhìn vào nó từ điểm Vedantic xem. Các Adesha hoặc Sandesha của Vedanta, việc kê khai chính của Vedanta, là bạn không phải là thân thể này, nhưng mà bạn là Ajara Amara Avinashi Atma. Sau đó, nếu bạn không phải là để xác định mình với toàn bộ cơ thể của bạn, làm thế nào bạn có thể xác định chính mình với một khía cạnh của nó? Vì vậy, nếu đức tin của mình trong Vedanta là Pucca, là công ty và chính hãng, nếu bạn là đúng sự thật để Vedanta của bạn, sau đó, bạn có giải pháp của bạn trong tay của riêng bạn.
Còn có một góc quan trọng đến vấn đề này của brahmacharya. Và có gắn liền với mục tiêu và tham vọng của mình trong cuộc sống. nó mà bạn muốn trong cuộc sống là gì? Những khát vọng lớn thống trị cuộc sống của bạn? Có cái gì đó đang khao khát tiêu thụ trong bạn? Bạn có muốn trở thành thiên tài âm nhạc cao nhất trong thế giới này? Hoặc bạn có muốn trở thành Á hậu Olympic nhanh nhất hoặc tạ trong thế giới này? Không có vấn đề gì tham vọng của bạn là, nếu có một số áp đảo một hoặc tất cả tốn đói trong bạn, sau đó tất cả các vấn đề khác rút vào hậu trường. Chúng không có một khó khăn rất lớn. Nhưng, nếu bạn không có một tham vọng áp đảo như vậy trong một hướng, sau đó tất cả mọi thứ trở thành một vấn đề và quan hệ tình dục cũng trở thành một vấn đề. Vì vậy, đúng cách giải quyết vấn đề này của quan hệ tình dục là để vượt lên trên nó để nó trở thành một cái gì đó không quan trọng. Bạn phải vượt lên trên giới tính không phải vật lộn với nó, nhưng vượt lên trên nó. Bởi vì, nếu bạn không có một sự thôi thúc tập trung tổng thể hay tham vọng trong cuộc sống, sau đó tiếng ồn ào của những giác quan của bé sẽ trở thành một din lớn trong cuộc sống của bạn. Cuộc sống của bạn sẽ luôn luôn được dưới tiếng ồn ào đó. Nhưng, nếu bạn đã có một sự thôi thúc áp đảo cho cái gì khác, sau đó tiếng ồn ào này không tiếp cận với bạn cả, bởi vì bạn quá bận rộn tham gia toàn bộ sự chú ý của bạn trong một số hướng khác. Vì vậy, đúng cách giải quyết tình trạng này của quan hệ tình dục là để vượt lên trên nó, bằng cách phát triển tình yêu tuyệt vời cho Thiên Chúa, tình yêu tuyệt vời cho một lý tưởng, phát triển niềm đam mê cho một cuộc sống tinh khiết, một đời sống đạo đức, một đời sống đạo đức, một cuộc sống lý tưởng và nuôi dưỡng Tivra Mumukshutva để đạt được giải thoát. Nếu dữ dội Mumukshutva là có, sau đó tất cả những thứ khác rút vào hậu trường. Họ trở nên ít quan trọng. Vì vậy, nếu bạn muốn để đạt được chiến thắng trước những tiếng ồn ào của các giác quan, bạn phải khơi dậy trong mình một ngọn lửa lớn của khát vọng cao hơn. Sau đó, những gì sẽ xảy ra? Để đạt được điều đó khi mà trái tim của bạn được thiết lập, bạn cho mình nên hoàn toàn nó mà bạn không có thời gian cho những thứ khác. Ngay cả các nhà khoa học vĩ đại không có vấn đề này, bởi vì họ là tất cả các thời gian hấp thu hoàn toàn trong nghiên cứu khoa học của mình. Họ không phải trả nhiều tầm quan trọng với thức ăn hay quần áo hay tắm hoặc bất cứ điều gì. Tại sao? Bởi vì tất cả chúng đều được hấp thu vào, và quan tâm, một cái gì đó khác. Đó là con đường của sự trở thành thành lập vào brahmacharya, trong thành công brahmacharya, trong brahmacharya hiệu quả.
Có một ý tưởng phương Tây rằng tình dục là một sự thôi thúc tự nhiên và rất tự do ngôn luận nên cho nó. Và nếu tự do ngôn luận là không dành cho nó, các yêu cầu quan hệ tình dục sẽ trở thành đàn áp, sẽ trở nên dồn nén. Và nếu nó như vậy là bị đàn áp và kìm nén, nó sẽ tạo ra tất cả các loại bất thường trong bạn và bạn sẽ phát triển các loại chứng loạn thần kinh và khác nhau của phức tạp và bạn sẽ trở thành một người bình thường. Có thật một phần trong đó. Có thật trong đó đến mức mà nếu đàn áp này và áp buộc khi bạn bởi những hoàn cảnh ngoài tầm kiểm soát của bạn, bởi môi trường xã hội, bởi những điều cấm kỵ khác và sâu xa sự kiềm chế trong bạn, do lời khuyên của cha hoặc thống trị hay gia đình của mẹ và tất cả, sau đó nó có thể làm phát sinh một số bất thường bên trong không mong muốn.Nhưng tình trạng này không bao giờ được áp dụng nếu nhận ra sự vĩ đại của một mục tiêu cao hơn và nhận ra sự cần thiết của Sadhana quan trọng này tự kiểm soát để đạt được mục tiêu đó, bạn làm cho tâm trí của bạn đầy đủ, sẵn sàng và tự nguyện. Thế thì không có vấn đề đàn áp. Nếu với một trái tim sẵn sàng đầy đủ, bạn nhập vào khóa học này của tự kỷ luật và tự kiềm chế, sau đó không có vấn đề đàn áp.Không ai yêu cầu bạn làm điều đó. Bạn muốn làm điều đó. Bạn là chính bạn mong muốn nó. Vì vậy, thực hiện với sự sẵn sàng đầy đủ, được thực hiện với sự nhiệt tình, nó trở thành một điều tự nguyện. Sau đó, các tình huống tâm lý sẽ không phát sinh. Ngược lại, mỗi khi bạn thành công trong việc kiểm soát các giác quan, đôn đốc, bạn sẽ có được một cảm giác hứng khởi, bạn sẽ có được một cảm giác về thành tích bạn có được một cảm giác hài lòng bên trong mà bạn đã thành công. Vì vậy, nó là một cái gì đó mà cứ cho bạn sự hài lòng vô tận và một cảm giác chiến thắng, một cảm giác khắc phục. Do đó nó hoàn toàn là một quá trình tích cực, một quá trình rất sáng tạo và tích cực, không phải là một quá trình tiêu cực và ức chế. Vì vậy, về brahmacharya, nếu bạn muốn tiếp cận đúng và thái độ đối với nó, sau đó nó là đơn giản. Đó là một câu hỏi của việc bảo tồn năng lượng, bảo tồn năng lượng, do đó nó có thể được sử dụng cho những điều cao cả mà bạn muốn đạt được.
Năng lượng trong bạn là một phần của năng lượng vũ trụ vĩ đại. năng lượng vũ trụ, khi từng cá nhân trong con người, thể hiện ở nhiều khía cạnh. Và một khía cạnh rất quan trọng là các khía cạnh sinh học vật lý. Đó là năng lượng tình dục. Một khía cạnh cao hơn là khía cạnh tinh thần và huyền bí. Năng lượng tinh thần và huyền bí được gọi là Medhas. Sau đó, có trong cá nhân các khía cạnh tâm linh của năng lượng vũ trụ. Đây là Kundalini Shakti. Và trên tất cả mọi thứ khác, ở một góc cao nhất của nó, là năng lượng vũ trụ tỏa sáng trong con người như Atma Bal, như Atma Shakti, là ánh sáng rực rỡ của Atman. Vì vậy, suy nghĩ về tất cả điều này. Tất cả điều này là thực phẩm cho các tư tưởng. Đây là những hạt giống của một số khái niệm để suy nghĩ thêm của bạn.
Bởi Swami Krishnananda
Người cuối cùng trong số các mặt hàng khác nhau của tự kiềm chế cấu thành Yamas, là brahmacharya, mà thực sự có nghĩa là 'hành vi của Absolute'.
'Brahman' là Đấng Tối Cao; 'Charya' là một hành, hoặc hành vi. Làm thế nào Thiên Chúa cư xử, mà được gọi là brahmacharya, cuối cùng. Đó là một điều rất khó khăn cho chúng ta hiểu được, vì chúng tôi không biết làm thế nào Thiên Chúa cư xử, cách tuyệt đối thực hiện chính nó.Thái độ của Tối cao Là đối với vũ trụ và tất cả chúng sanh là brahmacharya, và trong chừng mực mà chúng tôi có thể tham gia vào thái độ này, có thể nói rằng chúng tôi cũng đang theo dõi mà canon. sự tham gia của chúng tôi trong thái độ của Đấng Tối Cao có thể vô cùng, nhưng không nên có ít nhất này 'xu hướng' hướng tới giữ thái độ đó, triển vọng giống như của Chúa. Vì vậy, brahmacharya là một triển vọng tích hợp của ý thức, thái độ của nhân cách, và một giải thích của sự vật. Đây là những nguyên tắc cơ bản thiết yếu của brahmacharya. Và trừ đi những nguyên tắc này, các brahmacharya hạn sẽ mang lại chỉ có một ý nghĩa hỗn loạn đó sẽ không giúp chúng ta rất nhiều. Trong Anu-Gita của Mahabharata, một giải thích rộng và hoành tráng tương tự brahmacharya được đưa ra, như phát ra từ miệng của Sri Krishna Ngài, trong hướng dẫn của mình cho Arjuna. Ý tưởng đằng sau thuật ngữ quan trọng này brahmacharya, dịch là việc thực hiện các tuyệt đối, là nó là một điều chỉnh dần dần của các cường quốc của nhân cách của một người đối với kích thước lớn hơn và lớn hơn của vô ngã, bởi vì, cái tuyệt đối hay Brahman là vô ngã tối cao có thể tưởng tượng và tồn tại . Không có ngoại đến tuyệt đối và, do đó, nó không thể được kéo theo bất kỳ hướng ra phía ngoài. Nó không có mối quan hệ có ý thức với bất cứ điều gì, mặc dù nó có liên quan đến tất cả mọi thứ trên thế giới. Nó không thể nói rằng Thiên Chúa không liên quan đến thế giới, ông có liên quan thậm chí đến minutest của sự vật; thậm chí đến một hạt cát, Thiên Chúa có liên quan. Tuy nhiên, trong một cách, ông không liên quan đến bất cứ điều gì. Ý tưởng là thái độ của Chúa tối cao là một mối quan hệ tổng quát hay phổ cập với tất cả mọi thứ ,. miễn phí từ giải thích cặn hoặc chuyên ngành hoặc đánh giá liên quan đến bất cứ điều gì hoặc bất kỳ đối tượng.
Bất cứ khi nào có một triển vọng chuyên ngành trong bất kỳ hướng cụ thể, dọc theo kênh của một đối tượng hoặc một nhóm đối tượng, sống hay không sống, ý thức di chuyển theo hướng đó. Không có vấn đề gì quan tâm của chúng tôi là theo hướng đó, tâm trí của chúng tôi di chuyển. Khi tâm di chuyển, các Prana cũng di chuyển. Khi Prana di chuyển, năng lượng cũng di chuyển. Vì vậy, người ta theo cách khác. quan tâm về tinh thần của chúng tôi trong bất kỳ hướng cụ thể rút ra sức mạnh của Prana trong đó hướng rất, và giống như một khoản phí điện, năng lượng của chúng tôi đang chuyển hướng. Bất cứ khi nào chúng ta nghĩ về một đối tượng, đặc biệt là khi chúng ta làm như vậy với một sự quan tâm đặc biệt, đó là quá trình được gọi là Klishta Vritti trong ngôn ngữ của Patanjali, chúng tôi được rút ra đối với đối tượng đó, một phần của chúng ta đi vào nó. Bất kỳ quan tâm tâm lý thể hiện ở các chỉ đạo của bất kỳ đối tượng cụ thể là một dòng năng lượng qua kênh đó, và quan tâm tâm lý hay tình cảm là gì, nhưng một cách chuyển mình, ít nhất là một phần, nếu không toàn bộ, với trung tâm đặc biệt trong đó một nhân dối suất. Vì vậy, trong một số biện pháp, chúng ta không còn là chính mình trong thời gian tới khi chúng ta chiêm ngưỡng một cái gì đó, yêu một cái gì đó, hoặc đang thu hút đối với một cái gì đó. Đôi khi, chúng ta có thể hoàn toàn bị mất bản thân mình khi thu hút được đầy đủ và trăm mỗi phần trăm, như có thể xảy ra khi chúng ta đang nhìn một bức tranh, hoặc thưởng thức một cảnh quan đẹp, 6r đọc một tác phẩm văn học cao quý. Các đối tượng có thể được khái niệm, có thể nhìn thấy hoặc nghe thấy được, nó làm cho không có sự khác biệt; chúng tôi được chuyển giao. Khi chúng ta lắng nghe một giai điệu enrapturing, con người chúng ta được chuyển đến điều chế của giọng nói đó là âm nhạc hoặc các giai điệu. Khi chúng ta nhìn vào một hình thức đẹp, một phong cảnh, một bức tranh hay bất kỳ đối tượng khác, chúng tôi rút ra trong ý thức của chúng tôi, và chúng tôi được rút ra ngay cả trong văn học đọc bắt giữ.Trong tất cả các quá trình hấp thụ cảm giác hay trí tuệ, bên ngoài chính mình, có một channelizing vũ lực mà chúng ta được cấu tạo và hình thành sức mạnh của chúng tôi. Miễn là chúng tôi không bán mình cho bất kỳ đối tượng bên ngoài, không tham gia vào bất cứ điều gì bên ngoài, chúng tôi đứng bởi chính mình. Nếu không, trong một số phần trăm, chúng ta không còn là chính mình và trở thành một. Nếu người ta trở nên khác và không tiếp tục là những gì bản thân là, A trở nên B trong thời gian này, và có một sự chấm dứt của các đặc trưng của A. Chủ thể trở thành đối tượng trong các đánh giá về đối tượng như là một cái gì đó mà nó có dành sự quan tâm đối với một số mục đích mà là trong tâm trí của nó. Điều này không nên xảy ra, giữ Patanjali, trong bản chất. Bởi vì, nếu điều này xảy ra, năng lượng đó là nghĩa vụ phải được bảo tồn cho các mục đích của thiền định trên tính phổ quát của Purusha sẽ được chi ra theo các hướng khác, và đến mức độ nào đó, chúng tôi sẽ là kẻ thua cuộc của sức mạnh của chúng tôi. Các bất thường của tâm trí hay sự vắng mặt của bộ nhớ về mà chúng tôi thường phàn nàn, sự phân tâm mà tâm là người thừa kế, người nhảy của cảm xúc từ một trung tâm khác-tất cả đều là do sự biến động của năng lượng trong hệ thống của chúng tôi. Nó cũng giống như sông Hằng cuồn cuộn di chuyển còn hiệu lực với sóng cô rạng ngời lên xuống và không nghỉ ngơi ổn định như một hồ nước trong vắt mà không chuyển động. Khi năng lượng của chúng tôi là trong sự ồn ào, ảnh hưởng của nó được cảm nhận bằng tâm. Chúng tôi đang rung động trong toàn bộ hệ thống của chúng tôi, vì mong muốn của nhân cách để di chuyển bên ngoài chính nó. Như sữa dần dần trở thành sữa đông bởi một chấn động nội bộ của bản thân, đối tượng có thể trở thành đối tượng. Và tình yêu của bất cứ loại nào là gì, nhưng việc chuyển nhượng của chủ thể vào đối tượng ở một số biện pháp, có thể nhận thấy đối tượng hay chỉ là khái niệm. Ý nghĩ rất của đối tượng làm nhiễu loạn tâm. Điều này được đề cập trong một đoạn văn nổi tiếng bởi Bhishma trong Shanti Parva của Mahabharata.
Như chúng tôi đã nói trước đây, ý tưởng về một đối tượng có hai loại, được gọi là Aklishta Vritti và Klishta Vritti của Patanjali. Chúng ta có thể nghĩ về một đối tượng thông qua một Aklishta Vritti hoặc chúng ta có thể nghĩ về nó thông qua một Klishta Vritti. Khi chúng ta mở mắt và nhìn vào một vị thế cây lớn ở phía trước của chúng ta trong khu rừng, al Aklishta Vritti được hình thành trong tâm trí. Nó là một sửa đổi của tâm, bởi vì tâm trí đã tự chuyển đổi thành các hình thức của cây mà chúng ta đang nhìn xem. Tuy nhiên, nó đã không được phá vỡ cảm xúc của chúng tôi. Nó đã không gây sự chú ý của chúng tôi chủ yếu. Chúng tôi chỉ cần nhìn vào nó và nhận thức được rằng có một cây.Đến mức mà chúng tôi được biết rằng có một số đối tượng bên ngoài chúng ta, tâm đã tự chuyển đổi; nó đã không còn là chính mình cho thời gian được, mặc dù nó đã không gây ra bất kỳ chúng ta đau khổ. Cây đã không thu hút chúng tôi hoặc đẩy lùi chúng. Nhưng nếu chúng ta nhìn thấy một con rắn hổ mang với mui xe của mình được nâng lên, các sửa đổi của tâm tại thời điểm đó không chỉ đơn thuần là Aklishta, nó không chỉ đơn thuần là một nhìn chằm chằm vào một đối tượng không có kết hợp nội bộ của cảm xúc. Bởi vì, những cảm xúc hành động khi nhìn thấy một con rắn, trong khi nó sẽ không hành động theo cách đó khi chúng ta nhìn vào một cây hoặc một ngọn núi.Ngay cả khi có một loại đặc biệt của phản ứng cảm xúc tại thời điểm nhận thức của một đối tượng giống như một con rắn hổ mang, còn có một loại phản ứng của một cường độ tương tự như khi chúng ta nhìn vào những điều đó là có giá trị cao từ điểm của chúng tôi. Nó có thể là một kho tàng ngực lớn hay cái gì khác mà chúng tôi nghĩ là đáng giá. Vì vậy, bất cứ điều gì chúng ta thích hoặc không thích gợi lên một Klishta Vritti trong tâm. Một điều mà chúng ta không phải là đặc biệt quan tâm trong hai cách gợi lên một Aklishta Vritti trong tâm. Đối với mục đích của Yoga, cả hai Vrittis phải được chinh phục. Cả Klishta cũng không Aklishta là một điều mong muốn từ điểm nhìn của Mano-nirodha (kiểm soát của tâm) hoặc Chitta-vritti-nirodha (kiểm soát suy nghĩ), mà là Yoga.
Các đối tượng của thế giới nói bằng một ngôn ngữ mà chúng ta hiểu theo cách riêng của chúng tôi. Họ có được chuyển đổi thành một ý nghĩa khi họ nhập vào tâm trí của cá nhân; và mỗi cá nhân đều có riêng của mình hay đọc sách của riêng mình của bất kỳ đối tượng cụ thể.Mỗi đối tượng hát một bài hát và chúng tôi nghe nhạc này, nhưng ý nghĩa của nó là khác nhau cho những người khác nhau. Ví dụ, cùng một từ có thể truyền đạt ý nghĩa khác nhau cho những người khác nhau, vì sự kết hợp của những người theo những cách khác nhau với bối cảnh đặc biệt, trong đó các từ được thốt ra. Tất cả các đối tượng trong thế giới nói chuyện với chúng tôi trong một ngôn ngữ tâm lý hay có một ý nghĩa triết học. Nhưng, sự kết hợp của mỗi người chúng ta với họ là như vậy mà nó đọc một ý nghĩa đặc biệt trong gợi lên khái quát phản ứng này từ chúng tôi bởi các đối tượng. giải thích cặn này bởi mỗi cá nhân trong câu trả lời cho các cuộc gọi chung của các đối tượng là tình yêu hay hận thù của mình. Đối tượng của thế giới này không phải để được người thân hoặc cho bị ghét. Chúng tồn tại như chúng tôi cũng tồn tại. Cũng như chúng ta không tỏ ra bất cứ tình yêu cảm xúc đặc biệt hay thù hận đối với chúng ta, và tình yêu và hận thù của chúng tôi chỉ là liên quan đến những thứ bên ngoài chúng ta, chúng ta có thể mở rộng logic này đến các đối tượng khác cũng có. Không ai đánh giá mình về tình yêu và thù hận. đánh giá của mình là liên quan đến những thứ khác, người khác. Vì vậy, nghiên cứu mọi thứ một cách vô tư, chúng tôi thấy rằng yêu thương và hận thù nằm ngoài chương trình của sự vật. Họ không phải là theo thứ tự của thiên nhiên. Họ không tồn tại trong tự nhiên ở tất cả. Nhưng với chúng tôi, chúng chỉ tồn tại và không có gì khác! Chúng tôi đang đắm chìm trong hỗn loạn hỗn loạn này, hoặc clamours của các giác quan và tâm, mà đi bằng tên của thích và không thích.
Đây là nền tảng cơ bản của lời khuyên tuyệt vời bởi các giáo viên Yoga mà chúng ta phải bảo tồn năng lượng. Chúng tôi thường hiểu brahmacharya là sống độc thân, một bản dịch rất nghèo của từ, và một ý nghĩa sai địa cũng có. Bằng cách sống độc thân chúng tôi có nghĩa là kiêng hôn nhân, và chúng tôi liên kết hoặc xác định sống độc thân với brahmacharya hoặc khiết tịnh trong ánh sáng của các yêu cầu của Yoga, đặc biệt là khi đề cập bởi Patanjali. Nhưng, không có gì những chuyện như vậy brahmacharya. Nó không phải là không có hôn nhân, và nó không phải là sống độc thân trong ý nghĩa phổ biến của nó. Một người chưa kết hôn không nhất thiết là một Brahmacharin. Và một người đã kết hôn cần không ngừng là đó. Bởi vì, những gì chúng ta phải cẩn thận trong chú ý trong bối cảnh này là ý định đằng sau chỉ thị này, và không chỉ đơn thuần là những điều sau đây của nó theo cách nói của xã hội. Mục đích là để bảo tồn năng lượng, và chỉ đạo của toàn bộ nhân cách của một người hướng tới mục tiêu lớn của tâm thức vũ trụ. Và năng lượng của hệ thống là cần thiết cho bất kỳ loại tập trung, không chỉ đơn thuần là cho Thiên Chúa thực hiện hoặc Brahma-Sakshatkara. Chúng tôi yêu cầu năng lượng thậm chí để giải quyết một vấn đề toán học. Thậm chí, để xây dựng một cây cầu bắc qua một con sông lớn, thậm chí để nghiên cứu các hạt phút của thiên nhiên trong một phòng thí nghiệm nghiên cứu vật lý, một đòi hỏi một sự tập trung lớn của tâm. Ngay cả đi bộ trên dây trong một rạp xiếc đòi hỏi sự tập trung. Vì vậy, bất cứ nơi nào có một điều cần thiết để giữ hơi thở của một người và tập trung sự chú ý của một người, như trong bước đi trên một đoạn rất hẹp, năng lượng to lớn là cần thiết, tập trung là cần thiết. Một cây cầu rộng hai chân mà không cần bất kỳ sự bảo vệ ở hai bên và mở rộng trong một dòng chảy trong một hẻm núi sâu dưới chúng tôi biết làm thế nào chúng ta sẽ đi trên cây cầu đó, giữ hơi thở của mình và suy nghĩ duy nhất mà đoạn hẹp và không có gì khác. Chắc chắn chúng ta sẽ không nghĩ bất kỳ suy nghĩ mất tập trung khác trong tâm trí của chúng tôi. Như vậy, việc ấn định tâm trên lý tưởng vĩ đại của Yoga đòi hỏi một sự đầu hàng hoàn toàn của chính mình, trong mỗi phần của con người của một người, theo hình thức tập trung. Điều này không thể được thực hiện, cho biết Yoga, nếu chúng tôi đã có các quyền lợi khác.
Vì vậy, một thiếu brahmacharya có nghĩa là gì, nhưng sự hiện diện của các quyền lợi khác hơn lãi suất trong Yoga. Các đối tượng mất tập trung có thể được bất cứ điều gì. Nếu chúng tôi đã có một sự quan tâm mạnh mẽ trong một cái gì đó mà sao lãng sự chú ý của chúng tôi, năng lượng đi. Bất kỳ loại rò rỉ năng lượng trong bất kỳ hướng nào, gây ra bởi bất kỳ đối tượng hay bất kỳ sự kiện hay hoàn cảnh, là một break trong brahmacharya. Một vụ nổ của sự tức giận là một break trong brahmacharya, mặc dù người ta thường không nghĩ như vậy.Không ai lên án một người đàn ông vì ông là tức giận. Chúng tôi thậm chí có thể nghĩ rằng anh ta là một người tuyệt vời bất chấp bùng nổ của mình tức giận, nhưng sự thật là ông đã thất bại hoàn toàn trong brahmacharya mình. Ông được chia hoàn toàn. Bởi vì hầu hết mọi người là truyền thống-ràng buộc, họ đi theo lối mòn của truyền thống xã hội và tùy chỉnh, và nghĩ rằng tôn giáo là gì, nhưng biện pháp trừng phạt những gì xã hội. Tuy nhiên, nó không thích điều đó. Tôn giáo không chỉ đơn thuần là các yêu cầu theo yêu cầu của một xã hội Hindu hoặc một tổ chức Cơ đốc. Nó không có gì để làm với những điều này. Những vũ trụ kỳ vọng chúng ta biểu lộ từ phía chúng tôi, trong sự tôn trọng của nó, là tôn giáo lớn của nhân loại, tôn giáo của Thiên Chúa hay tôn giáo của vũ trụ. Không ai sẽ cứu chúng ta, chỉ vì chúng tôi là tôn giáo trong con mắt của người dân. Trong trường hợp đó, chúng ta cũng có thể đi đến những con chó với tất cả các tôn giáo của chúng tôi. Điều gì sẽ giúp chúng tôi, những gì sẽ hướng dẫn chúng ta, điều gì sẽ đưa chúng ta bằng tay và dẫn chúng ta cùng là luật tuyệt vời mà chúng ta vâng lời, trong cách thức mà chúng tôi được yêu cầu phải tuân theo nó, theo hoàn cảnh của mối quan hệ của chúng tôi với tất cả mọi thứ trong vũ trụ. Vì vậy, bằng mọi cách, chúng ta phải bảo tồn năng lượng của chúng tôi mà không cần bất kỳ loại phân tâm.
Các triết gia, các nhà thần bí, các thánh và các nhà hiền triết đã thực hiện một phân tích kỹ lưỡng các nguồn năng lượng của tâm trí con người, sinh vật tâm-vật lý trong tất cả đầy đủ của nó. Nó sẽ xuất hiện rằng chúng ta là trung tâm của áp lực hay căng thẳng. Mỗi cá nhân là một trung tâm như vậy, mà tìm cách phá vỡ áp lực này, vượt qua căng thẳng này, bằng cách áp dụng một số phương tiện mà nó nghĩ là một thích hợp theo hoàn cảnh. Nhưng, sự hiểu biết về cách thức mà căng thẳng này là phải được loại bỏ phụ thuộc vào giai đoạn của một người tiến hóa. Mọi người đều biết rằng stress và căng thẳng là không tốt, nhưng mọi người không biết làm thế nào để thoát khỏi chúng, bởi vì các yếu tố nguyên nhân của sự căng thẳng và chủng chưa được hiểu đúng hoặc phân tích. Chúng tôi có thể biết rằng chúng tôi đang bị bệnh, nhưng chúng tôi có thể không hoàn toàn biết lý do tại sao chúng tôi đang bị bệnh. Và nếu chúng ta không biết nguyên nhân đằng sau căn bệnh của chúng tôi trong các hình thức của tâm lý căng thẳng và căng thẳng, mất tập trung sự chú ý, thích và không thích, chúng tôi sẽ không thể xử lý vấn đề này đúng. Cái gọi là mong muốn của người đàn ông là những biểu hiện bên ngoài của nhân cách của mình để giải tỏa bản thân khỏi những căng thẳng và chủng, trong đó nó thấy mình bị cùm. Chúng tôi là vĩnh viễn ở trong tình trạng căng thẳng tinh thần và áp lực thần kinh từ thời thơ ấu đến diệt vong, và toàn bộ cuộc sống của chúng tôi chỉ được chi tiêu trong cố gắng tìm ra cách thức và phương tiện làm giảm bản thân mình của những căng thẳng và chủng, và chúng tôi có cách riêng của chúng tôi làm việc đó. Cách thức mà chúng tôi cố gắng để giải tỏa bản thân khỏi những căng thẳng và chủng-cách này được gọi là sự biểu hiện của ham muốn. Những gì được gọi là ham muốn là phương pháp chúng tôi áp dụng để giải tỏa những căng thẳng chính mình của chúng tôi, thần kinh và tâm lý. Vì vậy, mỗi người cố gắng phương pháp riêng của mình để giải tỏa bản thân khỏi sự căng thẳng của mình, theo cách hiểu của mình. Nhưng, hầu hết các cách cách sai địa chỉ. Chúng làm tăng căng thẳng trên tài khoản của sự thiếu hiểu biết về lý do đằng sau sự phát sinh của sự căng thẳng hoặc căng thẳng.
Sự căng thẳng hay sự căng thẳng đã phát sinh trên tài khoản của một ly thân của cá nhân từ thiên nhiên. Thế giới đã đuổi chúng tôi ra như những người lưu vong. Chúng tôi đã được ném ra ngoài lĩnh vực của thiên nhiên như trẻ em không mong muốn. mong muốn nội của chúng tôi, cuối cùng, là để đoàn kết chúng ta với thiên nhiên mà là mẹ của chúng tôi hoặc mẹ của chúng tôi. Việc cứu trợ mà chúng tôi đang tìm kiếm từ ứng suất và biến dạng của chúng tôi là cuối cùng một mong muốn hoặc một khao khát trở thành một với mẹ của chúng tôi, từ đó chúng ta đã bị cắt đứt hoặc bị cô lập. mong muốn của chúng tôi là có tất cả mọi thứ. Và ước muốn chiếm hữu được gọi là tình yêu. Gì đi bằng tên của tình yêu của bất kỳ loại trong thế giới này là một ước muốn chiếm hữu mọi thứ, đây được coi là công cụ có khả năng làm giảm hệ ứng suất và biến dạng của chúng tôi. Cho dù chúng ta đang phải ở cách giải thích này của tình hình hay không là một vấn đề khác nhau. Nhưng, cũng giống như một chút gãi của một bản vá eczema sẽ cung cấp cho người bệnh nhẹ nhõm chút, một sự lãng quên của sự căng thẳng hay stress cho thời gian được được tưởng tượng là một cách để giảm nhẹ các căng thẳng chính nó. Khi căng thẳng lớn đáp xuống trên chúng ta, sự căng thẳng ít hơn là lãng quên. Chúng tôi được hướng đi từ sự căng thẳng ít hơn và sự đau đớn, chúng tôi thậm chí quên nó trong thời gian tới, khi một căng thẳng lớn hơn hoặc căng thẳng đến và ngồi trên đầu của chúng tôi. Chúng ta hãy giả sử rằng chúng ta có một số lo lắng và chúng tôi đang suy nghĩ về nó. Một lo lắng lớn đi kèm và sau đó chúng ta quên đi những lo lắng ít hơn. Bởi vì, những điều cao hơn đã đến. Tất cả nỗi đau, nỗi buồn và khiếu nại của chúng tôi tan biến trong một phút, trong một nhàm chán, khi chúng ta sắp chết đuối trong một con sông, ví dụ. Chúng tôi không phàn nàn về bất cứ điều gì vào thời điểm đó. Tất cả mọi thứ dường như là tất cả các quyền nếu chúng ta chỉ có thể được cứu từ có thể chết đuối. Bởi vì, đó là một vấn đề lớn hơn tất cả những vấn đề nhỏ khác mà chúng tôi đang liên tục phàn nàn trong cuộc sống. Vì vậy, trong trường hợp với yêu cầu của chúng tôi để thực hiện các mong muốn của chúng tôi bằng cách liên lạc với mọi thứ.
Trong một trong những kinh điển, Patanjali nói với chúng ta rằng xúc cảm với những thứ không phải là cách của việc làm giảm sự căng thẳng gây ra bởi những ham muốn, vì những ham muốn không thể được gỡ bỏ bởi bất kỳ loại xúc giác. mong muốn của chúng tôi là không cho liên lạc. Đó là toàn bộ các điểm, mặc dù nó xuất hiện rằng các giác quan cho chúng tôi tiếp xúc với những thứ khác nhau trên thế giới để làm giảm căng thẳng của chúng tôi. Chúng tôi không yêu cầu việc gì. Không ai muốn bất cứ điều gì trên thế giới này cuối cùng. Nhưng, dường như chúng ta đang muốn họ, do giải thích tinh nghịch cho những trường hợp này bằng các giác quan của chúng tôi, bởi externalizing thống khổ nội bộ của chúng tôi cho một sự hiệp thông với tất cả mọi thứ. Tất cả tình yêu, tất cả những ham muốn, ham muốn là hiệp thông với mọi thứ. Trong khi sự thôi thúc của chúng tôi trong một xung thánh thiện và đạo đức để đến hiệp thông với tất cả sự vật, với thiên nhiên như một toàn thể, xung này được ném theo hướng không gian và thời gian và được ra ngoài bởi các quyền hạn của các giác quan. Kết quả là gì? Những khao khát của chúng ta, trong đó có ý nghĩa của nó theo một hướng, có hình dạng khác vì sự phản ánh của nó thông qua các giác quan. Trong khi khuôn mặt của chúng tôi được gắn vào cơ thể của chúng tôi, nó trông như thể nó là bên ngoài chúng ta khi chúng ta nhìn thấy nó trong gương. Chúng tôi không phải là bên ngoài chúng ta, chúng ta ở trong chính chúng ta. Nhưng, dường như chúng ta đã đi ra khỏi chính mình, vì sự trình bày của các tấm gương trước mặt mình. Các nghịch ngợm được thực hiện bởi gương. Một số hoạt động thảm khốc như vậy xảy ra khi tình yêu của chúng tôi, sở thích, cảm xúc và ham muốn được đúc thành khuôn mẫu của các giác quan. Các giác quan chỉ có một công việc để làm, để biểu lộ tất cả mọi thứ. Vì vậy, ngay cả những ham muốn của chúng tôi được ra ngoài, trong khi thật sự mong muốn của chúng tôi là cho cái gì khác. Đó là lý do tại sao chúng ta không hài lòng, không có vấn đề gì đối tượng đang trao cho chúng tôi, chúng tôi luôn cảm thấy thất vọng cuối cùng. Dù được sở hữu của chúng tôi, nó không phải là đi để thỏa mãn chúng ta cuối cùng. Bởi vì chúng tôi đang yêu cầu một số điều đặc biệt, và chúng tôi đang đưa ra điều khác bởi dacoits của các giác quan, họ có thực sự trộm cướp.
Rất lạ là hiện tượng này rằng tâm spatializes chính nó và temporalizes chính nó trong hoạt động của nó, khi các chi nhánh chính nó vào các hoạt động của các giác quan, và những ham muốn riêng của mình cho một cái gì đó mà nó đã mất xuất hiện như mong muốn cho những điều đó là bên ngoài nó. Đây là một tình huống rất quan trọng, trong đó tất cả mọi người là tìm kiếm bản thân mình, một cái gì đó mà thoát thông báo của một người luôn luôn, một hoàn cảnh rất nguy hiểm về mà chúng tôi không cần phải nói nhiều, bởi vì nó là như vậy rõ ràng. Và một trong những không cần phải nói một lần nữa và một lần nữa là tại sao những cách mà chúng tôi cố gắng để thực hiện mong muốn của chúng tôi không phải là cách thích hợp. Thứ nhất, đó là một sai lầm cơ bản trong thái độ của tâm trí trong tưởng tượng rằng những gì nó tìm cách thông qua việc thực hiện các mong muốn nằm bên ngoài nó. Các sai lầm khác, mà trong chuyển động của nó đối với những điều được gọi là bên ngoài, nó đã mất đi năng lượng của nó. Nó đã tự làm suy yếu. Các Tự, khi nó trở thành vô ngã, trở thành một xác chết, trở nên chết. Vì vậy, một người có ham muốn là một kẻ yếu đuối. Anh ta không có sức mạnh nào cả. Ông đã không phải là sức mạnh vật chất cũng không sức mạnh tinh thần. Các mong muốn chưa được thực hiện nhiều hơn, lớn hơn là sự yếu kém của cơ thể và tâm trí. Người ta không thể đi bộ, ngay cả. Người ta không thể tiêu hóa thức ăn. Người ta không thể nghĩ, không thể nhớ bất cứ điều gì. Điều này xảy ra khi có quá nhiều ham muốn được thỏa mãn. Nhưng, phải làm gì trong hoàn cảnh đó?
Là sinh viên của Yoga quan tâm đến hạnh phúc thật của linh hồn chúng ta, chúng ta phải có khả năng để biết những gì đã thực sự xảy ra với chúng tôi. Chúng ta không nên len thu thập, chúng ta không phải ở trong một thiên đường của kẻ ngốc ngay cả trong tên của tôn giáo hay tâm linh. Bất kỳ loại chuyển động bên ngoài nghi thức của các cá tính của chúng tôi, ngay cả trong tên của tôn giáo, không phải là sẽ cứu chúng ta, cuối cùng, bởi vì ác này gọi là ham muốn là một ác siêu hình. Nó không phải là một tệ nạn xã hội, nó không phải là một điều ác vật lý. Nó là một cái ác siêu hình, như các nhà triết học gọi nó. Nó là một thảm họa vũ trụ, và do đó, nó đòi hỏi tất cả các khả năng phân tích mà chúng ta có khả năng để biết những gì đã xảy ra với chúng tôi, và biết làm thế nào chúng ta có thể dần dần cai sữa mình xa xung này được kéo chúng tôi ra khỏi chính mình theo hướng của các đối tượng của ý thức. Đây cai sữa mình đi từ các đối tượng được thực hiện rất từ từ. Việc thực hiện những ham muốn không bị lên án trong tôn giáo của Ấn Độ đặc biệt, mặc dù nó cũng được biết rằng những ham muốn đã được hoàn toàn tuyệt chủng một ngày hay cách khác; bởi vì, họ là những hệ lụy mà tether linh hồn cho cơ thể và hiệp hội vật lý của nó. Các hệ thống tuyệt vời của cuộc sống xã hội và đời sống cá nhân khắc sâu ở Ấn Độ, và được chấp nhận bởi các triết gia lớn khác ở các nước khác cũng có, được gọi là hệ thống Varnashrama, một phân tích rất khoa học về tình hình nhân lực và mong muốn của người đàn ông và những nhu cầu của con người ở thời điểm khác nhau. Chúng tôi có các loại khác nhau của nhu cầu, mặc dù tất cả các nhu cầu có thể được gọi là ham muốn, và tất cả những ham muốn có thể được gọi là những điều không mong muốn cuối cùng. Tuy nhiên, khi họ đang có là thực tế để các giác quan và tâm, và thực tế không thấp hơn so với cơ thể của chúng tôi và tính cách của chúng ta, chúng ta phải giải quyết chúng một cách thận trọng tuyệt vời. Chúng ta phải giải thích cho họ như thực tế là chúng ta giải thích bản thân của chúng ta. Các đối tượng như thực sự như chính mình và như không thật như chính mình. Đến mức mà chúng tôi là có thật, những điều được kết nối với chúng tôi cũng là có thật. Và đến mức mà chúng ta không thật, với cùng mức độ, họ cũng không thật. Các chủ thể và đối tượng tiến hóa cùng một lúc. Sự phát triển không chỉ là chủ nghĩa cá nhân và chủ quan. Vì vậy, hệ thống này của Varnashrama là một thủ tục có hệ thống để điều chỉnh bản thân và thích ứng mình vào hoàn cảnh của cuộc sống, theo chiều ngang trong xã hội, và theo chiều dọc trong cá tính riêng của chúng tôi. Việc điều chỉnh ngang là Varna và điều chỉnh thẳng đứng là Ashrama. Chúng tôi phải được hoàn thành trong xã hội, trong mối quan hệ của chúng tôi với mọi người, và chúng ta phải được hoàn thành trong lòng mỗi chúng ta bằng một sự liên kết hài hòa phù hợp của các lớp khác nhau trong tính cách của chúng tôi. điều chỉnh như vậy là rất có hiệu quả mang lại bằng cách làm theo các qui lớn của Varna và Ashrama.
Mọi người thường nghĩ rằng Varna có nghĩa là đẳng cấp, nhưng nó không phải là. Nó có nghĩa là một lớp học. Các nguyên tắc phân loại của xã hội được gọi là Varna-Pháp. Nó là một phân loại, không phải là một 'castification'. Để nói rằng Varna có nghĩa là đẳng cấp là để cung cấp cho nó một cái tên sai và giải thích sai lầm. Không ai là hoàn chỉnh trong chính mình, và do đó, không có người đàn ông có thể được thỏa mãn chỉ trong tự của riêng mình mà không có sự hợp tác của người khác. Con người là, trong số những thứ khác, trí tuệ, ý chí, tình cảm và năng lượng. Có một số người có năng lực thể chất to lớn, nhưng trí tuệ họ nghèo. Có những người khác là hợp lý và trí tuệ tuyệt vời, nhưng thể chất yếu. Hai khía cạnh khác, cụ thể là, cảm xúc và ý chí, cũng được phân bố không cân xứng trong nhân dân. Mọi người không được sở hữu những đặc điểm này trong các biện pháp tương tự. Nhân vì mục đích của tất cả mọi người là hạnh phúc của mọi người, sự đoàn kết của nhân loại nói chung, nó là cần thiết mà chúng ta chia sẻ trong mình những mặt hàng mà chúng tôi có. Các mặt hàng không nhất thiết là những vật lý; họ có thể là những người tâm lý cũng có. Nếu một người có công suất lớn trí tuệ và sự nhạy bén tinh thần, đó là cần thiết cho các phúc lợi của xã hội, nhưng không tiện khác, ông sẽ chia sẻ những kiến thức và sự khôn ngoan và sự thông minh đạo mà ông có với người khác, đối với các cơ sở mà anh ta không có. Các hoạt động hợp tác lẫn nhau của xã hội về tinh thần, hành chính, kinh tế và tự-hình thức bản chất của hệ thống Varna. Việc phân loại thành Bà La Môn, Kshatriya, Vaisyas và Sudras không phải là một loại của người dân vào loại cao và thấp kém, vào ông chủ và cấp dưới, nhưng nó là một phân loại các chức năng của cá nhân theo kiến thức và năng lực của mình, với mục đích hoàn toàn tổ chức hợp tác của nhân loại, với một ý định cao quý và mục đích. Đây là một trong những cách mà chúng tôi có thể hạnh phúc trong thế giới này. Nếu không, chúng tôi sẽ đau khổ hàng ngày, từng giây phút. Những mong muốn của chúng ta được phân loại theo cách này, và họ được cho một cơ hội của sự hài lòng cho phép, bởi một sự hợp tác lẫn nhau theo chiều ngang theo cách này.
Có mặt khác, cụ thể là, các bên theo chiều dọc, đó là chủ đề của Ashrama-Pháp, hoặc nghĩa vụ liên quan đến Ashramas khác nhau, hoặc giai đoạn của cuộc sống. Cũng như chúng tôi đã hoàn toàn hiểu sai ý nghĩa của hệ thống Varna, chúng tôi cũng đã hiểu lầm ý nghĩa của hệ thống Ashrama. Cũng như chúng tôi lên án việc phân loại các Varna như phân biệt đẳng cấp, chúng tôi chuyển đổi sự phân loại của các giai đoạn của cuộc sống của một người bằng cách Ashrama, thành một loại thói quen chết của tôn giáo. Cả Varna cũng không Ashrama là một thói quen. Varnashrama là một sự tham gia quan trọng trong quá trình của cuộc sống, bên ngoài cũng như trong nội bộ.Bên ngoài nó đi bởi tên của Varna, và nội bộ nó đi bởi tên của Ashrama. Ý tưởng đằng sau này là việc thực hiện các yêu cầu của nhân cách con người, trong cách nó sẽ được yêu cầu, với mục đích của một siêu việt của tất cả các hạn chế, với mục tiêu lớn của Moksha, hoặc giải phóng tinh thần, trong tâm trí. Thật là một tổ chức tâm lý vinh quang Varnashrama này! Không có sản phẩm trong phân loại này là không quan trọng, bởi vì bản chất bắt chúng tôi bằng cổ họng, với một nắm vững như vậy, chúng ta không thể giải phóng mình khỏi áp lực cưỡng của mình mà không cần sự trợ giúp của các Varnashrama-Pháp. Chúng tôi đang bắt vững Nature xã hội, thể chất, cực kỳ; tâm lý, hợp lý và thậm chí tinh thần. Vì vậy, chúng ta phải giải phóng mình khỏi những côn hoặc áp lực của một số phân ly của mình dần dần từ thiên nhiên, như chúng ta tháo gỡ nút thắt của từng người một.
Nếu chúng ta buộc một sợi vào một chục hải lý, và sau đó muốn tháo gỡ họ và thẳng ra các chủ đề, chúng ta không đi đến phía dưới hôn đầu tiên, nhưng thay vào đó là trên cùng một. Các nút trên cùng không ràng buộc đầu tiên, sau đó trước một hoặc nút thứ mười một, sau đó thứ mười, sau đó thứ chín và như vậy, cho đến khi cuối cùng chúng tôi đi đến hôn đầu tiên. Chúng tôi không thể chạm vào nút đầu tiên trong những ngày đầu. Tương tự như vậy, trong đời sống tinh thần, vấn đề đầu tiên được xử lý cuối cùng, và vấn đề cuối cùng được đưa lên đầu tiên. Bởi vì, việc đầu tiên là tinh tế hơn và gần hơn với thực tế của điều hơn những người sau đó là những evolutes trong những nguyên nhân. Các hiệu ứng phải được đưa về chăm sóc đầu tiên, và những nguyên nhân sau này. Vì vậy, bề ngoài cũng như bên trong, các hệ thống của tổ chức được gọi là Varna và Ashrama, là những thủ tục ra lệnh cấm sau khi tất cả mọi người, cho cởi nút thắt khác nhau của sự vướng mắc trong cuộc sống, được sinh ra bởi nhu cầu của một người mà là xã hội, thể chất, quan trọng, tình cảm, trí tuệ và như vậy.
sự tham gia rộng lớn như vậy có liên quan với điều này rất ít gọi là brahmacharya, bằng cách thực hành mà chúng tôi không chỉ đơn thuần là đưa vào một hành vi cá nhân và xã hội nhưng lập chính mình trong một trạng thái của sức mạnh, nơi chúng tôi đang có để điều chỉnh những sự việc mà năng lượng của chúng ta không di chuyển ở tất cả trong bất kỳ hướng nào, nhưng được tổ chức trong một cách như vậy mà không có sự thôi thúc bên trong chúng ta để chuyển năng lượng của chúng tôi với những thứ bên ngoài để thực hiện các mong muốn của chúng tôi. Ham muốn đã được hoàn thành, và cũng có thể, họ không được đáp ứng. Cả hai câu này đều báo cáo chính xác. Nhưng, các báo cáo phải được hiểu theo ý nghĩa đúng đắn của họ. Ví dụ, đói phải được lắng dịu, dù đói là một căn bệnh của cơ thể, mặc dù nó là một bệnh thối mục mà ăn vào vitals mỗi người đàn ông và buộc ông phải nhớ luôn rằng ông là một cơ thể. bất cứ điều gì có thể tồi tệ hơn này người ta nên được thực hiện để cảm thấy lúc nào cũng là một là một tù nhân? Một có thể là một tù nhân trong đó nhà tù, nhưng tại sao ta nên được thực hiện để nghĩ rằng mỗi ngày là một là một tù nhân? Nhưng, đó là chính xác những gì đói không. Tất cả thời gian nó làm cho bạn vẫn còn cơ thể có ý thức. một điều tàn ác như vậy nó được, nhưng làm thế nào người ta có thể nhận ra nó. Bằng cách đáp ứng nhu cầu của cơ thể, trong khi thực hiện thận trọng rất lớn cùng một lúc. Đó là lý do tại sao chúng tôi đưa vào quần áo khi chúng ta cảm thấy chillness; chúng tôi đi vào giấc ngủ khi chúng ta mệt mỏi; chúng tôi ăn một bữa ăn khi chúng tôi đang đói. Chúng tôi đi bộ và chúng tôi làm nhiều việc. Bây giờ, tất cả các hoạt động này cho đến nay loại bỏ khỏi mục tiêu của cuộc sống của chúng tôi, như cực bắc từ phía nam, và họ được thực hiện như là nhu cầu cần thiết. Chúng ta có thể gọi họ là tệ nạn cần thiết, nếu chúng ta muốn. Họ là những tệ nạn, không có nghi ngờ, nhưng họ là những tệ nạn cần thiết. Vì vậy, họ phải kết bạn với anh đầu tiên, để chúng ta cắt đứt mình từ họ cuối cùng. Mục đích đằng sau việc thực hành các qui tắc Varna và Ashrama một cách tốt nghiệp không phải là niềm đam mê của những ham muốn, nhưng tốt nghiệp, thực hiện khoa học, hệ thống hoá và thận trọng của họ trong một biện pháp đó là cho phép và yêu cầu trong các trường hợp cho mục đích giải phóng chính mình từ họ cuối cùng. Vì vậy, chúng tôi không ăn vì chúng tôi muốn ăn, nhưng vì nó là cần thiết để đạt đến một giai đoạn mà chúng ta không cần phải ăn ở tất cả. Có đó, do đó, một nền tảng sâu phía sau tâm lý của các qui gọi là Yamas và một sự hiểu biết rõ ràng về nền này sẽ giúp chúng ta thực hành những qui tốt hơn.
Bởi Swami Krishnananda
Các nhà khoa học đã quen với hiện tượng nổi tiếng được biết đến như là "Big Bang", một sự xuất hiện được coi là nguồn gốc của sự sáng tạo của vũ trụ. Ý nghĩa gán cho hiện tượng này là vũ trụ ban đầu là một Atom vũ trụ duy nhất, vì nó đã được biết đến trong thuật ngữ tiếng Phạn là Brahmanda, mà chia thành hai phần bởi một tiếng nổ, một tách tức thời của mình thành hai phần, đại diện cho những gì có thể được gọi là các Chủ đề vũ trụ và các đối tượng vũ trụ. Các Brihadaranyaka Upanishad đã tuyên bố rằng có một phổ ngã mà dự Itself như một mặt chủ quan và một khía cạnh khách quan của chính nó, Cosmic dương và âm vũ trụ. Những bí mật thú vị đằng sau mối quan hệ của hai phần vũ trụ dường như là có một mặt có hai mặt tích cực và tiêu cực và có mặt khác correlativity của tích cực và tiêu cực, kể từ khi hai giai đoạn là thực sự là hai loại sự xuất hiện hiện tượng trong sự tồn tại ban đầu tách rời nếu không thống nhất.
Sage Yajnavalkya nói rằng mỗi đơn vị của cuộc sống thực sự là như một sự chia rẽ "hạt đậu", trong đó người ta có thể không dễ dàng nói cho dù các hạt đậu là một hoặc hai điều liên kết với nhau. Ngoài ra, ý tưởng về một sự tồn tại hai cực ngụ ý sự can thiệp của không gian và thời gian, và thậm chí nếu nó được chấp nhận rằng cuộc sống hai mặt rõ ràng là một sự xuất hiện của bản gốc có một cuộc đời, ý tưởng "khác" không thể phát sinh trừ khi có một số phương tiện thông qua đó có vẻ như nó là có, chỉ là một người có thể trông giống như hai người khi một người thấy ta chính mình thông qua các phương tiện của một tấm gương. một khả năng như vậy liên quan đến sự tồn tại của không gian và thời gian đó là những điều khó nắm bắt nhất ở khắp mọi nơi trong sáng tạo. Không ai có thể hiểu được những gì này thực sự có ý nghĩa vì đây là những tham gia vào quá trình suy nghĩ riêng của mình, và không ai có thể phủ nhận rằng chúng có tồn tại.
Các Brihadaranyaka Upanishad đi vào để nói rằng hai phần vũ trụ có thể so sánh với chồng và người vợ, trong đó bối cảnh, một phần lao về phía phần khác tiếp xúc với nó trong khi các phần khác muốn tránh sự tiếp xúc từ một số liên lạc như vậy là không thể như cái gọi là "khác" thực sự không thể đứng ngoài đó mà tìm cách liên lạc. Hài hước, thông qua một loại suy, Upanishad nói rằng khía cạnh vợ bỏ chạy để thoát khỏi những khía cạnh chồng khi tiếp xúc với nó từ một nỗ lực tại một số liên lạc đó nhìn vô nghĩa và cũng thất bại. Upanishad đi xa hơn và nói rằng sự nguyên vẹn lưỡng cực làm giảm bản thân để ít hơn và ít hơn "wholes," từ các vị thần ở trên trời xuống thông qua con người, động vật, thực vật và cây và thậm chí thấp nhất của các sinh vật như côn trùng, do đó làm ra rằng đôi này kéo có mặt ở khắp mọi nơi trong sáng tạo từ cao nhất đến thấp nhất các yếu tố tạo ra.
Ở cấp độ con người nguyên tắc của sự tồn tại hai cực có khuynh hướng thú vị, vì trong con người có một yếu tố của bản năng của các loài dưới, đồng thời cũng là một lý do mà phản ánh những đặc điểm của sự tồn tại siêu việt. Trong khi ở giai đoạn đầu của quá trình tiến hóa đã đề cập, quá trình tồn tại hai cực xuất hiện nhiều hơn hoặc ít hơn như là một tính năng tự phát, ở cấp độ con người nó trở nên hơi phức tạp do các lý do và bản năng xung đột với nhau gần như hàng ngày của một đời người, gây ra rất nhiều đau khổ. Khi con người là một bộ phận trong xã hội con người, pháp luật đóng khung bởi xã hội điều kiện cho các hoạt động của một người, trong khi các xung động bản năng đến từ các độ cao khác của cuộc sống nhấn mạnh rằng họ cần phải có một bàn tay trên hơn mọi vật, và khi bản năng đủ mạnh, họ có thể nổi loạn chống lại chuẩn mực xã hội, nhiều đến sự thất vọng của các cá nhân, như là nổi tiếng trong lịch sử nhân loại. Để phòng ngừa vấn đề này có mâu thuẫn giữa cá nhân và xã hội, người dân ở một thỏa thuận chung giữa họ đã xây dựng một hệ thống gọi là hôn nhân.
Bây giờ, những gì chính xác là hôn nhân? Nó là khá rõ ràng rằng đó là một hình thức hợp pháp hóa bản năng vốn có của sự tồn tại hai cực khẳng định bản thân và sau đó kiểm tra vào bất kỳ hoạt động tàn phá không kiểm soát được của bản năng. Điểm là một người không thể sống hoàn toàn bị cô lập khỏi xã hội vì sự tồn tại của chính nó sẽ là khó khăn nếu không hợp tác với những người khác. Inasmuch như bản năng này hiện diện trong mỗi người và mọi người đều muốn thể hiện nó càng nhiều càng tốt, sẽ có khó khăn trong một hành vi như vậy kể từ khi tất cả mọi người khác cũng muốn làm điều tương tự. Điều này đi để nói rằng tổ chức của hôn nhân là một quá trình cấp tự do hạn chế đến hoạt động của bản năng cho phép nó hoạt động trong vòng tròn của chuẩn mực xã hội, với sự tôn trọng lợi ích của tất cả mọi người như nhau.
Tuy nhiên, với tất cả điều này đã được nói ở trên, một câu hỏi sẽ phát sinh như tại sao lại có như vậy một điểm thu hút giữa nam và nữ.Triết học, để trả lời câu hỏi này trong ánh sáng của những gì đã được trình bày chi tiết ở trên, giải thích sẽ là cuộc đấu tranh của hai phần của một toàn bộ để đoàn kết với nhau thành một đơn vị duy nhất của sự tồn tại. Nhưng khi hai điều không thể trở thành một, nhu cầu tình dục không thực hiện được mục đích của nó kết thúc trong sự bực tức, sự vỡ mộng và sự mất lòng tin vào ý nghĩa của cuộc sống. Các khía cạnh khác là mặt nhiều lãng quên trong những hiện tượng, cụ thể là, ý định của tự nhiên để nhân loài. Mọi người đều biết sức mạnh của thiên nhiên và không ai có thể chống lại nó. đẩy các-sẽ được dự thi của phía thế giới này, mà chúng ta gọi là sự ra đời của một đứa trẻ ra đời, là quá trình của một xung không thể thiếu vì trẻ là cả một chúng sanh, như toàn bộ như là một trong hai người cha hoặc người mẹ. Áp lực của những ông là cá nhân, là rất mạnh mẽ, buộc nam và nữ để tìm kiếm nhau với sự dữ dội tuyệt vời, đến một mức độ mà người nam và các yếu tố nữ thậm chí còn muốn chết nếu xung này sẽ không được hài lòng, quên do đó mà họ chỉ phục vụ các huấn thị của thiên nhiên, tuy nhiên đã khéo léo đặt chúng theo một ảo tưởng rằng những gì họ làm là vì lợi ích cá nhân của họ. Kể từ khi mọi thứ bị phá hủy bởi thời gian, có một nỗi sợ hãi rằng sự tồn tại của một người sẽ được chấm dứt một ngày, và để thoát khỏi nỗi đau của khả năng này, sự thúc đẩy sinh học muốn sao chép chính nó như một đứa trẻ, một đứa con trai hay con gái, mà trở thành một bản sao của cha mẹ, người mà họ ôm như mình, như thể đứa trẻ là không thể tách rời khỏi cha mẹ. Xem xét thực tế rằng không ai có thể đi ngược lại những lời huấn thị của thiên nhiên, cuộc sống tình dục được phép của hôn nhân nên được coi là hợp lý và không thể tránh khỏi, nhưng xem xét các phúc lợi của cá nhân bản thân mình, nó không đem lại lợi ích như vậy, kết thúc bằng sự suy giảm của năng lượng, chậm xu hướng tuổi già và sự tuyệt chủng vật lý. Có vẻ rằng toàn bộ phim truyền hình của sáng tạo là một "trốn tìm" ngoại tình của những chân lý của sự tồn tại, nơi tất cả mọi người làm điều gì đó bất lực theo ấn tượng rằng nó được thực hiện tự nguyện cho giả hài lòng bất tử của chính mình, trong khi thực tế là toàn bộ tập thể dục là một người bị thôi miên là nghĩa vụ doanh nghiệp tự nguyện, mặc dù chỉ huy bởi ý chí của nhà thôi miên.
Bởi Swami Sivananda
quy định nghiêm ngặt của đời sống tình dục và thực hành cứng nhắc của bất bạo động là cần thiết nếu bạn muốn có tiến bộ trên con đường tâm linh.
Nếu bạn sử dụng biện pháp tránh thai, bạn sẽ không bao giờ học được cách kiềm chế
Người sử dụng biện pháp tránh thai là một người đàn ông vô đạo đức.
Tìm hiểu các nhân đức của tự kiềm chế. Việc sử dụng các phương pháp nhân tạo cuối cùng sẽ hao tổn sức lực. Nó sẽ phá vỡ mọi kiềm chế.
Có một kết nối mật thiết giữa tình dục và kiểm soát của vòm miệng. Ông đã kiểm soát khẩu vị đã kiểm soát tất cả các cơ quan khác.
thực phẩm Sattvic sẽ làm cho việc thực hành brahmacharya dễ dàng.
Tiết độ là không có hại. Mặt khác, nó bảo tồn năng lượng thần kinh. Nó cung cấp cho sức mạnh tinh thần tuyệt vời và yên tâm. niềm đam mê tình dục dẫn đến phá sản đạo đức và tinh thần, chết sớm, yếu thần kinh và mất của một khoa, tài năng và năng lực.
Manu nói: "Những đứa con đầu lòng ra đời của Dharrna và phần còn lại của Kama hay ham muốn Các hành vi tình dục với chỉ niềm vui là không chính đáng.".
Niềm đam mê xác thịt hoặc cơ thể không phải là tinh khiết hay tình yêu thực sự. Nó chỉ là sự mê đắm sinh của vô minh. Bạn làm việc độc ác và giết linh hồn của bạn vào tài khoản của niềm đam mê này.
Làm thế nào là thế giới để nuôi tất cả các triệu? Mặc dù các phương pháp nông nghiệp tiên tiến và khai hoang, nó đã được tìm thấy không thể để cân bằng sản xuất lương thực với sự gia tăng dân số. Do đó, sự tăng trưởng của dân số phải được hạn chế nếu có được không hạ thấp các tiêu chuẩn sống. Nếu điều này không được thực hiện ở đó sẽ chết đói hàng loạt, nạn đói và suy thoái hậu quả của luân lý. cơ quan đặc biệt của Liên Hiệp Quốc đang bận rộn trong việc tìm ra một giải pháp lâu dài. Ủy ban Dân số Liên Hợp Quốc tại là trong công việc, sự hỗ trợ của Hội đồng Kinh tế Châu Á và Viễn Đông.
Không có nghi ngờ về nguyên tắc nó là đúng rằng dân số có thể bị hạn chế. Nhưng bằng cách nào? Đương nhiên, thông qua các phương tiện tiên tiến của cha mẹ lên kế hoạch. Chúng ta có ý gì đây?
Rajkumari Amrit Kaur, Y tế Mnister của Ấn Độ trả lời: "Tôi cần hầu như không nói rằng lớp có giáo dục của chúng ta nghĩ về cha mẹ có kế hoạch chủ yếu về cư dân thành phố và các người có học và phụ nữ cũng có nhiều trong số các lớp nghèo hơn người mà nhân viên xã hội của chúng tôi có thể tiếp cận. ở các thành phố, nơi mà các tổ chức của họ đang làm việc. Nhưng họ cũng luôn nghĩ về ngừa thai bằng phương pháp nhân tạo của biện pháp tránh thai, trong đó có lấy một chỗ đứng vững chắc của người dân ở các nước phương Tây. tôi hoàn toàn không thể dung hòa bản thân mình để quan điểm này " .
Thật vậy, câu trả lời nhất trí như thế nào để lên kế hoạch làm cha mẹ đã sử dụng biện pháp tránh thai. Đó là một điều đáng tiếc là hầu hết các nhà lãnh đạo học của chúng tôi, với rất ít ngoại lệ như Amrit Kaur, nên cúi xuống quá thấp trong bắt chước phương Tây, với hoàn toàn coi thường và thiếu hiểu biết về di sản của riêng mình.
Các chúng sanh thân Vedic ra lệnh cấm nghiêm ngặt về học sinh thực hành đời sống độc thân không gián đoạn; và khi họ đã hoàn thành nghiên cứu của họ và được khuyên nên kết hôn, đó không phải vì lợi ích của niềm vui vật lý nhưng vì lợi ích của thế hệ con cháu. Tự kiềm chế cho họ sức mạnh đạo đức và tầm nhìn tâm linh. Thông qua tự kiềm chế họ đạt được sự hoàn thiện đạo đức và cải thiện trí tuệ của họ.
Không có giải pháp an toàn hơn và tốt hơn cho việc hạn chế dân số của chúng ta hơn là thực hành của tự kiềm chế. Không có số phòng khám thai và không có số lượng công tác tuyên truyền vận động các phương pháp nhân tạo có thể bén rễ trong những quần chúng, có nền truyền thống luôn được ngâm trong tâm linh. Không có phương pháp khác hơn là tự kiềm chế có thể được về mặt đạo đức và tinh thần thành công hoặc là ở Ấn Độ hay bất cứ nơi nào khác trên thế giới.
Tại Ấn Độ đó là Mahatma Gandhi người, lần đầu tiên, tổ chức đối lập cứng đầu chống lại việc sử dụng các biện pháp tránh thai cho kế hoạch gia đình, như các phương pháp nhân tạo cho vĩ độ miễn phí cho các gia đình và thậm chí khuyến khích chưa lập gia đình để đi theo con đường của sự sa ngã không bị trừng phạt thô tục .
Gandhiji nói: "Nếu dân số nông thôn luyện tập kiềm chế đạo đức họ có thể giới hạn kích thước của các gia đình của họ tốt hơn thông qua việc sử dụng các biện pháp tránh thai. Phương pháp nhân tạo là giống như đặt một phí bảo hiểm trên phó. Việc khắc phục sẽ còn tồi tệ hơn so với căn bệnh này." Khi Gandhiji nói điều này, nhiều người nổi tiếng nhà lãnh đạo, các bác sĩ, luật sư và các nhà giáo dục (thậm chí một số đệ tử xuất sắc của mình), tăng mâu thuẫn với anh, nói rằng, "Sự kiềm chế của sự thúc đẩy tự nhiên ở nam giới và phụ nữ sẽ dẫn đến hậu quả nghiêm trọng. Sẽ có chứng loạn thần kinh đại chúng. niềm say mê của họ cho cuộc sống và khả năng tinh thần của họ sẽ ebb đi, cuộc sống của họ sẽ trở nên xám xịt và buồn tẻ ", vv và vv.
Tất cả các chi phí này là vô căn cứ và chỉ là một sự thú nhận của lasciviousness trên một phần của quân viễn chinh chống lại tự kiềm chế.Điều này đã được chứng minh đầy đủ bởi các nhà khoa học phân biệt và các bác sĩ và nhiều kinh sách thuộc các tín ngưỡng. Để trích dẫn một vài lời nhận xét đáng chú ý như vậy, chúng ta hãy chọn chúng từ người phát ngôn của phương Tây trong đó trí thức giáo dục của chúng ta dễ bị tin nhiều hơn trong kinh riêng của họ.
Sir Lionel Beale, Giáo sư của Trường Cao đẳng Hoàng gia London, cho biết: "kiêng khem tình dục đã chưa bao giờ làm tổn thương bất kỳ người đàn ông Trinh không phải là quá khó khăn để quan sát, cung cấp rằng đó là biểu hiện vật chất của một nhà nước nhất định của tâm trí.".
Giáo sư Cesterbu đồng tình với Beale bằng cách nói, "Bản năng tình dục không phải là quá mù quáng toàn năng mà nó không thể được kiểm soát và thậm chí chinh phục hoàn toàn bởi sức mạnh đạo đức. Chúng ta phải biết rằng sức khỏe mạnh mẽ và sức sống luôn đổi mới sẽ là phần thưởng của tự nguyện này dịch vụ".
Sir Andrew Clark cũng đồng ý rằng "sống khiết tịnh không gây hại, nó không cản trở sự phát triển, nó làm tăng nhận thức và năng lượng".
Đó là việc thực hành tiết dục là một phương thuốc phù hợp để tránh thai đã được nhấn mạnh bởi người Mỹ ghi nhận, Joseph HJ Spenglar.Ông nói rằng, "sự kiềm chế đạo đức cung cấp một giải pháp bổ ích cho vấn đề của quá dân số".
Gandhiji trả lời phê bình của mình bằng các ví dụ về cuộc sống cá nhân của mình. Trong cuốn tự truyện của mình, ông viết: "Tôi đã lấy lời thề của brahmacharya vào năm 1906. Tôi đưa ra với đức tin vào quyền năng duy trì của Thiên Chúa thực hành nhiều hơn hoặc ít hơn của tự kiểm soát đã diễn ra kể từ đó.".
Gandhiji là một người đàn ông kinh nghiệm và bất cứ điều gì ông nói là từ chỉ có kinh nghiệm cá nhân của mình. Mình không phải là một triết lý ghế bành. Ông nhấn mạnh rằng việc tiết là bằng cấp chính cho sự thành công trong tất cả các thành tựu và trong mỗi bước đi của cuộc sống.
"Tôi cho rằng một cuộc sống tiết dục hoàn hảo trong tư tưởng, lời nói và hành động là cần thiết để đạt được sự hoàn thiện tâm linh. Brahmacharya có nghĩa là kiểm soát hoàn hảo của tất cả các giác quan. Đối với một Brahmachari đúng, không có gì là không thể."
Rõ ràng là độc thân nghiêm ngặt, như thực hành bởi Bhishma, Lakshmana và Hanuman, không phải là có thể cho quần chúng; nhưng nó là điều cần thiết cho sự phát triển thể chất, đạo đức và tinh thần của họ. Họ cần phải có một mối quan hệ hôn nhân cũng hạn chế và thiêng liêng.
Bernard Shaw, một nhân cách tinh thần cao trí tuệ và sâu sắc, nhưng một người vô thần và không tin vào tôn giáo có tổ chức như được chấp nhận bởi công chúng, lồng tiếng cho sự thật được chấp nhận rằng "trừ khi chúng ta kiềm chế mong muốn chúng ta tiêu diệt chúng ta."
"Theo quan điểm của tôi, chúng tôi có thể cung cấp một động lực để kiểm soát sinh đẻ ở nước ta bằng nhiều cách và phương tiện mà nên đi theo bản năng để chúng ta nếu chúng ta đúng với truyền thống tốt nhất của nền văn minh của chúng ta. Có lẽ không một quốc gia nào trên thế giới có thực hành việc tiết được ủng hộ với sự nhấn mạnh như ở Ấn Độ bởi tất cả các thánh hiền của chúng tôi. tự kiềm chế trên một phần của cả nam giới và phụ nữ, và đặc biệt là trên một phần của con người, do đó phải là vũ khí đầu tiên trong kho vũ khí của chúng ta nếu chúng ta để chiến đấu thành công chống quá tải dân số ở nước ta. phương pháp nhân tạo dường như người đàn ông trung bình là dễ dàng đạt được. do đó, họ được ủng hộ bởi tất cả và bệnh lặt vặt. tôi nhìn lên này như một tín hiệu nguy hiểm, vì nó luôn luôn là con đường thẳng và hẹp dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi ".
Làm như vậy Rajkumari Amrit Kaur đại diện cho tình cảm thực sự của đa số quần chúng của nước ta trong Harijan .
Những người phụ nữ của Ấn Độ có một vai trò rất lớn để chơi trong việc cản trở sự tấn công của chủ nghĩa vật chất. Thông qua các thời đại, họ là những người đã gìn giữ những nhân vật tinh thần của xã hội chúng ta, bản năng tự nhiên của họ là tôn giáo. Nó là đê tiện mà họ nên đăng ký vào triết lý của những người bội giáo hiện đại.
Gandhiji đã viết hơn một thập kỷ trước đây. "Theo tôi đó là một sự xúc phạm đến phái đẹp để đưa lên trường hợp của cô trong hỗ trợ ngừa thai bằng phương pháp nhân tạo tôi có chút nghi ngờ rằng đại đa số phụ nữ sẽ từ chối họ là không phù hợp với họ nhân phẩm ".
Đây là thời điểm bây giờ mà các nhà lãnh đạo của đất nước chúng ta đã nhận thức được những hậu quả ignominous sinh kiểm soát thông qua các phương tiện nhân tạo. Họ nên khởi động một chiến dịch toàn quốc, đặc biệt là ở các làng nghề, truyền bá phúc âm của tự kiềm chế, bãi bỏ hôn nhân sớm, và thực hành sống trong sạch và lành mạnh.
Các quốc gia là may mắn có Amrit Kaur là Bộ trưởng Y tế của nó. Mặc dù đau khổ bị áp đảo bởi các votaries biện pháp tránh thai, cô nhấn mạnh một lần nữa: "phương pháp nhân tạo là hoàn toàn không thực tế ở nước ta vì sự thiếu hiểu biết của người dân chúng tôi, thiếu viện trợ y tế khoa học có sẵn cho họ, và cũng vì chi phí cao của tôi. thách thức tuyên bố bản thân mình rằng việc ngừa thai bằng việc sử dụng các biện pháp tránh thai đã chứng tỏ là một thành công hoặc thể chất, tinh thần hay đạo đức cho người dân phương Tây đã thực hành nó trong một số năm.
"Mặt khác, nó đã góp phần không nhỏ tới sự hạ thấp các tiêu chuẩn đạo đức và sự bác bỏ bởi cả nam giới và phụ nữ trong những trách nhiệm cơ bản cho nhân loại cho sự sinh sản. Trong khi kiểm soát sinh là điều cần thiết đối với Ấn Độ hạn chế của nó dân số ngày càng tăng, tôi càng sống và phục vụ sự nghiệp y tế, và các địa chỉ liên lạc gần gũi hơn tôi có với nhân loại bị bệnh và đau khổ, cả trong thành phố và trong làng, thuyết phục tôi càng trở nên rằng nó sẽ là một bước gây tử vong cho đất nước của chúng tôi phải nhờ đến các phương tiện nhân tạo ".
Gandhiji viết trong Harijan : "Không có gì trong xã hội của chúng tôi tại thời điểm hiện tại mà có lợi cho việc thực hành tự kiểm soát là chúng tôi rất up-Nam mang là chống lại nó Mối quan tâm chính của cha mẹ là để có được con cái của họ kết hôn dù sao như vậy.. rằng họ có thể giống như con thỏ. Nếu chúng được cô gái, họ đã kết hôn ở tuổi sớm nhất thuận tiện, không phân biệt phúc lợi tinh thần của họ. các buổi lễ hôn nhân là con đường dài, kéo dài sự đau đớn của sự phù phiếm và ăn uống no nê. Cuộc đời của chủ hộ là phù hợp với cuộc sống trong quá khứ. đó là một sự kéo dài của sự sa ngã. ngày lễ và thú vui xã hội đang có để sắp xếp như để cho phép một vĩ độ lớn nhất cho cuộc sống nhục dục. các tài liệu đó là gần như đẩy vào thế hệ của chúng tôi panders để niềm đam mê động vật. văn học hiện đại gần như dạy rằng đắm mình trong nó là một bổn phận và tổng kiêng khem một tội lỗi.
"Đó có phải là bất cứ thắc mắc nếu kiểm soát ham muốn tình dục đã trở nên rất khó khăn, nếu không phải không thể? Nếu thực hành về kiểm soát sinh thông qua việc tự kiềm chế sau đó là phương pháp được ưa chuộng nhất, hợp lý và hoàn toàn vô hại, chúng tôi ngay lập tức phải thay đổi môi trường và xã hội lý tưởng. cách duy nhất để mang lại kết quả mong muốn là đối với cá nhân người tin vào những phương pháp tự kiểm soát để làm cho đầu mình, và với đức tin không thể tắt, ảnh hưởng đến môi trường xung quanh của họ. đối với họ quan niệm về hôn nhân tôi đã thảo luận trước đó dường như tôi là có ý nghĩa lớn nhất.
"Một nắm bắt đúng đắn của nó có nghĩa là một cuộc cách mạng tinh thần đầy đủ. Nó không có nghĩa là chỉ cho một vài cá nhân lựa chọn. Nó được trình bày như là luật pháp của loài người. Vi phạm cũng sẽ giúp giảm tình trạng của con người và mang lại sự trừng phạt nhanh chóng trong hình dạng của đa trẻ em không mong muốn, một tàu của bệnh, và sự gián đoạn của con người như là một đạo đức là trách nhiệm để tạo mình.
"Sinh điều khiển bởi việc sử dụng các biện pháp tránh thai không có nghi ngờ kiểm soát số lượng người mới đến một mức độ nào và cho phép một người có phương tiện vừa để giữ cho con sói từ cửa. Nhưng tác hại đạo đức nó cho cá nhân và cho xã hội là khôn lường. Đối với một điều, triển vọng khi cuộc sống cho những người đáp ứng ham muốn tình dục vì lợi ích của nó là hoàn toàn thay đổi. Hôn nhân không còn là một bí tích cho họ. nó có nghĩa là đánh giá lại những lý tưởng xã hội cho đến nay vẫn được đánh giá cao như một kho tàng quý giá. Không nghi ngờ này tranh luận sẽ làm cho ít hấp dẫn đối với những người coi việc lý tưởng cũ về hôn nhân chỉ như những mê tín dị đoan. Lập luận của tôi chỉ đề cập đến những người vẫn coi hôn nhân là một bí tích và người phụ nữ không phải là một công cụ của niềm vui thú nhưng như là mẹ của người đàn ông và người được ủy thác của đức của con cháu mình.
"Kinh nghiệm của tôi tự kiểm soát bởi đồng nghiệp và bản thân tôi xác nhận cho tôi xem trình bày ở đây. Nó giả định lực lượng áp đảo từ phát hiện của tôi trong một ánh sáng sinh động của quan niệm cổ xưa của hôn nhân. Đối với tôi, việc thực hành brahmacharya trong cuộc sống hôn nhân hiện nay giả định vị trí tự nhiên và không thể tránh khỏi của nó và trở nên đơn giản như thực tế của bản thân hôn nhân. Bất kỳ phương pháp khác về kiểm soát sinh dường như không thể tưởng tượng và vô dụng. Nếu ý tưởng rằng các chức năng lớn và duy nhất của các cơ quan tình dục là thế hệ, sở hữu người đàn ông và phụ nữ, sau đó công đoàn cho bất kỳ mục đích nào khác sẽ được tổ chức như một sự lãng phí hình sự của chất lỏng quan trọng, và sự phấn khích hậu quả gây ra cho người phụ nữ và người đàn ông như là một sự lãng phí không kém hình sự của năng lượng quý giá.
"Nó bây giờ là dễ dàng để hiểu lý do tại sao các nhà khoa học của tuổi đặt giá trị lớn như vậy khi các chất lỏng quan trọng và tại sao họ nhấn mạnh vào sự chuyển mạnh sang hình thức cao nhất của năng lượng vì lợi ích của xã hội như một toàn thể. Họ mạnh dạn tuyên bố rằng một người đã đạt kiểm soát hoàn hảo hơn năng lượng tình dục tăng cường toàn bộ con người vật chất, tinh thần và tâm linh và đạt được quyền lực không thể đạt được bằng bất kỳ phương tiện khác.
"Chớ nên đọc bị quấy rầy bởi sự vắng mặt của nhiều hoặc thậm chí người nào sống mẫu của người khổng lồ như vậy Brahmacharis như được tìm thấy trong ngày của ngày xưa. Các Brahmacharis mà chúng ta có ngày hôm nay là mẫu vật không đầy đủ. Tốt nhất họ khao khát đã giành quyền kiểm soát các cơ thể nhưng không phải của tâm. họ đã không trở thành bằng chứng chống lại sự cám dỗ. Đây không phải là vì brahmacharya là rất khó khăn của sự thành tựu. Đó là vì môi trường xã hội là chống lại họ, và phần lớn những người đang làm cho một nỗ lực trung thực vô tình cô lập kiểm soát của niềm đam mê động vật từ tất cả niềm đam mê khác, trong khi đó, để thành công nỗ lực phải bao gồm kiểm soát tất cả niềm đam mê mà con người là một con mồi. trong khi hoàn brahmacharya phải là không thể thành tựu của người đàn ông trung bình và người phụ nữ, nó không được cảm thấy rằng nó đòi hỏi nỗ lực ít hơn so với yêu cầu của một học sinh nào muốn làm chủ một trong những ngành khoa học ".
