Tại sao là nó có thể sử dụng hơi thở như một phương tiện để canh tác? Bởi vì những suy nghĩ và hơi thở là có liên quan; ý thức (tâm) và chi (yếu tố gió của cơ thể) được liên kết. Cụ thể, tâm cưỡi trên hơi thở chỉ là một tay đua được thực hiện bởi một con ngựa, vì vậy nếu hơi thở ngừng di chuyển, sau đó suy nghĩ không liên quan sẽ giải quyết và ngăn chặn bận tâm của bạn. Cũng như muối hòa tan trong nước và trở thành một với nó, vì vậy cũng xảy ra sự hợp nhất của tâm trí với hơi thở khi hơi thở lắng xuống và tâm trí trở nên yên; tâm trí tan trong hơi thở và cả hai trở thành một trong "sự chấm dứt." Điều này sau đó, bằng cách sử dụng làm dịu của hơi thở như một hình thức của phương pháp, là cơ sở đằng sau nhiều phương pháp canh tác.
Trong hoạt động bình thường, hầu hết mọi người không bao giờ nhận ra họ đang thở. Nếu hơi thở và tư tưởng của họ có thể kết hợp, tuy nhiên, không chỉ cá nhân sẽ trở nên rõ ràng về hơi thở của mình, nhưng họ cũng sẽ trở nên cực kỳ chú ý đến cảm giác cơ thể khác của họ. Kể từ khi chánh niệm là một phương pháp tu luyện của riêng mình, theo nguyên tắc giữ tâm trong giai điệu với hơi thở trong khi vẫn thoải mái, tách ra, và nhận thức được tìm thấy ở nhiều trường học và kỹ thuật canh tác. Nhưng trong kỹ thuật này bạn không phải rơi vào cơn buồn ngủ hoặc ngủ mê, và suy nghĩ của bạn phải không vẫn còn nằm rải rác như trong các hoạt động hàng ngày. Thông thường chúng tôi luôn ở trong hoặc một trong hai trạng thái ngủ mê-hay buồn ngủ, hoặc excitedness và bồn chồn của sự tham gia tâm thần.Tuy nhiên, bạn cố gắng từ bỏ hai trạng thái này khi bạn đang thực hành quan sát hơi thở.
Vào lúc bắt đầu các bài tập anapana thở chính hãng, một trong những chỉ đồng hồ hơi thở. Sau một thời gian rất ngắn, hơi thở sẽ bình tĩnh lại để trở nên dài và mềm mại. Như hơi thở bên ngoài này chết xuống đến một điểm gần chấm dứt, các chi của cơ thể bên trong sẽ bắt đầu trở nên kích hoạt hơn. Đó là bởi vì các cực âm (tĩnh lặng) sẽ cung cấp cho sinh dương (phong trào), mà trong trường hợp này là chi. Tuy nhiên, chi nội bộ này là không giống như gió bên ngoài được sử dụng trong hô hấp. Đúng hơn, đó là chi thực sự của cơ thể trong đó có sức mạnh to lớn bởi vì nó có thể biến đổi tính chất vật lý và được kết nối với ý thức. Khi hết thời hạn cuối cùng đã chấm dứt và tâm quiets xuống, sau đó chúng tôi đến shamatha. Đây là trạng thái dừng hoặc ngừng tìm thấy trong sự chấm dứt và chiêm niệm thực tiễn.
Nếu bạn tiếp tục thư giãn cơ thể và tâm trí, và không trở nên sợ hãi hay căng thẳng trong giai đoạn này của sự chấm dứt, hơi thở bên trong này sẽ thực sự đi vào cuộc sống. Đạo giáo gọi đây là "hơi thở phôi nội bộ", và nó có một sức mạnh to lớn để phát triển tất cả các cấu trúc bí truyền trong cơ thể vật lý. Vì vậy, nếu bạn có thể ở trong trạng thái của hơi thở nội bộ mà không lo lắng về thực tế là hô hấp bên ngoài của bạn đã chậm lại để gần như không tồn tại, sau đó bạn có thể biến cơ thể một cách nhanh chóng và nhập vào thiền định sâu. Do đó chúng tôi có thể tóm tắt toàn bộ quá trình này như: làm dịu cơ thể và hơi thở cho đến khi hô hấp ngừng-có lẽ từ quá trình đếm hơi thở và sau đó cho phép nối tiếp chấm dứt này với sự trống rỗng tâm thần (sự vắng mặt của tư tưởng phân biệt). Tại thời điểm này, chi thực sự của cơ thể sẽ phát sinh, đó là tiền thân của kundalini, và người ta có thể nhập vào tam muội.
Khi bạn đã đạt tới trạng thái ngừng dứt, hoặc shamatha, thông qua thực hành này, bạn phải bắt đầu tập trung vào trồng tâm chứ không phải là cơ thể. Đây là giai đoạn của vipashyana, có nghĩa là suy ngẫm về sự khôn ngoan prajna-siêu việt. Trong trường Tien-tai, hai giai đoạn này của shamatha và vipashyana được gọi là sự chấm dứt và quan sát (chiêm niệm), định và tuệ, hoặc chih (dừng) và guan (quan sát). Trong giai đoạn đầu này, các hoạt động của tâm làm chậm và dường như dừng lại, giống như một ly đầy nước bẩn có tính dơ bẩn lắng; nếu bạn đặt ly xuống, từ từ các bụi bẩn và bụi bẩn trong sẽ chìm và giải quyết, để lại nước rõ ràng, giống như sự trong sáng của samadhi. Đây là samadhi Đại thừa.
Các giai đoạn của bốn dhyanas đều có trong thực tế điều này, nhưng trong thực tế tiến bộ bạn không chú ý đến điều này như chúng xảy ra; bạn thậm chí không nghĩ về giai đoạn trồng trọt và các quốc gia về thành tích, nhưng chỉ để cho họ được. Hãy để phần còn lại tâm trí và nó sẽ tự nhiên rõ ràng bản thân để trở nên tinh khiết và rõ ràng, và sự chấm dứt này là sự chấm dứt đúng. Các trường Zen mô tả trạng thái này như sau: "Tất cả mọi thứ là tinh thể rõ ràng, không có ý nghĩ lang thang, không có tư tưởng phân tán; nó giống như 10.000 dặm của bầu trời rõ ràng trống rỗng của những đám mây. "Đây là samadhi đúng. Samadhi là gì? Đó là trạng thái tinh thần của sự tĩnh lặng yên bình và rõ ràng mà không bị chìm đắm trong buồn ngủ, buồn ngủ, hay quên, ngủ lịm, hoặc hôn mê, chẳng hạn như khi chúng ta đang ngủ hay "trống rỗng". Nó cũng không phải là bồn chồn hoặc phân tán, đó là nhà nước của excitedness hoặc chuyển động. Trạng thái của bạn quan sát sẽ rất rõ ràng, sắc nét và rạng rỡ trong lĩnh vực này, và nếu bạn có thể duy trì trạng thái này nhận thức cởi mở và quan sát mà không dựa vào những suy nghĩ, sau đó prajna-trí tuệ sẽ phát sinh.
Sau khi bạn đến ở giai đoạn này của sự ổn định tâm thần, hoặc ngừng thở, đó là những gì mà bạn quan sát? Nó đã ngừng hoặc ngừng là gì? Ở giai đoạn này của thành tựu chúng ta có thể nói rằng bạn đã đạt đến một cảnh giới kinh nghiệm ở các cạnh của tâm và vật chất vì hơi thở và suy nghĩ của bạn có cả hai dừng lại, và bạn đã nhập vào một giai đoạn của hòa bình và yên tĩnh. Nhưng trạng thái ngừng dứt, tuy nhiên bình tĩnh, vẫn chỉ là một hiện tượng, nó chỉ là kết quả của sự dừng lại, nhưng nó không phải là điều mà cho phép bạn dừng lại. Nó chỉ là một trạng thái phi thường của tánh Không và sự rõ ràng, do đó, nó vẫn còn là một hiện tượng, mặc dù một trong đó tồn tại đối lập với kinh doanh tinh thần. Những gì chúng ta cuối cùng muốn đạt được trong trồng trọt, tuy nhiên, không phải là một lĩnh vực tâm thần hoặc hiện tượng.
Đó là điều mà cuối cùng là ở phần còn lại, mà không bị một samadhi, là bản chất của tâm trí, trong khi giai đoạn này chỉ là một chức năng của tâm. Đây không phải là ý riêng của mình, chỉ là một trong các hoạt động hoặc dự của mình. Như vậy, tại thời điểm này, giai đoạn của sự tĩnh lặng là một vẫn còn một hiện tượng phát sinh ra khỏi tâm trí thực sự của Tao. Đây là bước đầu tiên của sự chấm dứt hoặc shamatha chỉ là hiện tượng dừng lại suy nghĩ linh tinh đó là các bong bóng phát sinh và sau đó phá vỡ hoặc biến mất. Vì vậy, ở giai đoạn này, bạn chỉ đơn giản là ngừng thổi bong bóng nữa, và ở giai đoạn này chỉ đơn giản là bạn đã kích hoạt cho mình để xem quá trình này tạo ra và phá hủy tất cả đều rất rõ ràng. Để biết điều này là prajna-khôn ngoan. Tất cả những suy nghĩ xưa nay không, do đó, họ nảy sinh từ sự trống rỗng và sau đó họ ra đi, trở về trạng thái ban đầu của họ. Do đó, sau khi giai đoạn đầu tiên này, bạn cuối cùng sẽ bắt đầu biết tánh Không, mà sẽ trở thành tâm điểm của sự quan sát của bạn. Bạn thấy rằng bản chất ban đầu của những suy nghĩ này là trống rỗng, và như vậy bạn tự thiết lập để quan sát trạng thái bình tĩnh suy nghĩ mà chúng ta gọi là "quan sát sự trống rỗng."
Trong sự trống rỗng này, vẫn còn là một cái gì đó mà có thể được nhận thức và hiểu biết, và đây là những gì thực sự làm phát sinh những suy nghĩ của bạn. Đó là từ bên trong sự tinh khiết sạch này mà bạn có thể sản xuất tất cả các loại cảnh giới của kinh nghiệm. Cõi tinh thần dường như luôn tồn tại, nhưng sự tồn tại của họ là cuối cùng không thực tế và ảo tưởng, vì vậy tại thời điểm này bạn có thể biết rõ và thấy trống vắng, hiện tượng, và sự trống rỗng của cả hai người. Tại thời điểm này, bạn có thể nhận ra rằng tất cả những hiện tượng này là sai nhưng theo một nghĩa khác họ cũng đúng. Nhưng trong điều kiện canh tác, các bước đột phá lớn là khi chúng ta nhận ra gian dối hoặc sự trống rỗng của họ như là một kết quả của việc này hoặc một số thực hành tâm linh khác. Đây là lý do tại sao các vị A la hán Tiểu thừa, khi họ thấy rằng tất cả các hiện tượng là ảo tưởng, muốn không có gì để làm với họ. Họ nghĩ rằng, "Tôi muốn ở lại trống rỗng."
Trường Đại thừa, tuy nhiên, dạy rằng mọi thứ là ảo tưởng và vì vậy không có lý do gì để sợ chúng. Nó nhận ra rằng thế giới là một trường hợp "sự tồn tại sai", vì thực tế thường không có sự cụ thể với nó, và đồng thời chúng ta có thể gọi nó là "sự tồn tại kỳ diệu" vì hiển thị tuyệt vời này, vắng mặt của bất kỳ thực tại chân thật, không thực sự có một tính chất hợp lý. Vì vậy, trong quá trình chấm dứt bạn quan sát sự trống rỗng và sự tồn tại-một tập hợp các mặt đối lập biện chứng chúng ta gọi là thực tế thực và phi thực tế và phi thực tế, sự thật và giả dối, sự tồn tại và không tồn tại, trống vắng và hiện tượng.
Các trạng thái cuối cùng của việc quan sát cách tiếp cận chất thực tế của tâm, nơi bạn quan sát rằng cả sự tồn tại và không tồn tại là không có thật, nhưng cả hai tồn tại và không tồn tại là có thật. Tánh (samadhi) và hiện tượng đều là sai sự thật, và sự trống rỗng và các hiện tượng cũng đều hợp lệ. Đây là madhyamika, hay Trung Way, nơi bạn nhìn thấy sự trống rỗng và các hiện tượng cùng tồn tại nhưng bạn không tuân thủ một trong hai: bạn cảm nhận được cả hai giới, nhưng rơi vào không. Có, bạn nghỉ ngơi cõi tinh thần của mình trong sự yên tĩnh của samadhi, và có, bạn cho phép thế giới hiện tượng (bao gồm cả các cơ thể vật lý) để liên tục biến đổi, nhưng mà bạn không rơi vào bất kỳ loại bám vào lĩnh vực này. Điều đó mà biết được tự do sinh ra tự do và chức năng, nhưng nó không tuân theo một trong những bang này. Nó không ngự.
Không có sự khẳng định hoặc phủ định hoặc tranh cãi trong trạng thái đạt được, đó chỉ là con đường trung đạo. Đây là con đường chân chính của tính không quan sát-quan sát và các hiện tượng cách giữa prajna. Và đây cũng là triết học, khoa học, tâm lý học, và các nghiên cứu về bản chất bản thể thật sự của mình.Nhưng trong lời giải thích của chúng tôi, nó chỉ là những bước quan sát. Sau khi bạn hiểu được điều này, bạn tiến hành một bước gọi là "trở về", có nghĩa là trở về với thiên nhiên ban đầu của một người, hoặc "mặt ban đầu." Những gì bạn quay trở lại? Đây là khó khăn để giải thích, do đó, một câu chuyện sẽ có đủ.
Một câu chuyện thiền cổ xưa kể rằng trong một hội trường Zen một lần, một bậc thầy đang ngồi trên ghế của mình và một vị sư già hét lên từ phía sau của hội trường, "Tôi giác ngộ!"
Các bậc thầy nói, "Nói chuyện!"
Các nhà sư trả lời, "Ni là phụ nữ!"
Các bậc thầy sau đó trả lời: "Có, bạn giác ngộ."
Có nhiều giải thích Zen như thế này mà phải làm việc trả lại. Có người đến để làm chủ và nói, "Tôi được đánh thức," và trả lời thầy, "Để làm gì?" Người đàn ông sau đó nói, "lỗ mũi của chúng tôi đang ở dưới cùng của mũi của chúng tôi," và thầy khẳng định nhận thức của ngài. Do đó nó rất khó để nói về tình trạng này trở về.Các trường Zen sử dụng tất cả các ví dụ để minh họa cho vấn đề này, nhưng mọi người không thực sự hiểu họ, trừ khi họ đã đâm thâu qua các cấp bậc của thiền định khác nhau, và không ai trong số các nhà bình luận trí tuệ hay tâm lý học pop về vấn đề này đã từng làm như vậy .
Trong Kinh Lăng Nghiêm, Đức Phật và người anh em họ của ông A Nan có một cuộc thảo luận về nơi ở của tâm. Đức Phật nói rằng nếu bạn có thể trả lại tất cả những hiện tượng có thể trở về nguồn của họ về nguyên, nhưng có cái gì đó mà không thể quay trở lại, nó phải được bạn! Đó là bản chất của trở về. Thả tất cả mọi thứ, và nếu có điều gì đó bạn không thể giảm xuống, thì nó phải được bạn. Trả lại tất cả mọi thứ để nguyên nhân và điều kiện của mình, nhưng nếu có một cái gì đó bạn không thể trở lại, đó phải là cơ bản bạn.
Đức Phật dạy phương pháp tu luyện anapana này cho con trai của ông La Hầu La, người đã có thể đạt được giác ngộ trong một vài ngày sử dụng kỹ thuật này.Khi Phật giáo đầu tiên đến Trung Quốc từ Ấn Độ, đây cũng là hình thức chủ yếu của thực hành canh tác truyền tới công chúng-xem hơi thở như vậy là để cho những suy nghĩ và hơi thở đạt đến một điểm của sự chấm dứt ở đó họ kết hợp thành một, và sau đó quan sát tâm . Hầu hết những người tu luyện hơi thở theo cách này phát triển tất cả các loại của các siêu cường, lấy lại sức sống của họ bị mất, tiêu trừ bệnh thể chất của họ, và cuối cùng sống cuộc sống rất dài. Một số thậm chí có thể nói trước được thời điểm chết của họ. Do đó đây là một phương pháp của việc nắm vững các nguyên khí, hay yếu tố gió của cơ thể. Nhưng phương pháp này cũng phải phù hợp với quan sát, hoặc chiêm niệm, khi đạt đến một giai đoạn của sự chấm dứt. Đó là thực tế của sự khôn ngoan prajna-siêu, việc thực hành nuôi dưỡng tâm. Nếu bạn không chiêm ngưỡng sự trống rỗng của tâm trí và suy nghĩ khi bạn đạt đến trạng thái này, bạn không thể nhập vào các cõi cao nhất của thiền định hay đạt được giác ngộ.
Do đó thở thực hành cho sau đây yếu tố gió của cơ thể thường dẫn đến cải thiện sức khỏe, trường thọ, sức mạnh tâm linh, và thiền định. Bởi vì tâm trí và hơi thở được liên kết, họ là những người thực hành cơ bản của trường canh tác gần như tất cả các chính hãng, chẳng hạn như thực hành thần chú và thực hành thở chuyên ngành của các vị thần bất tử tồn tại lâu dài những người có thể ở lại trong thế giới hàng trăm năm mà không chết. Vì vậy họ là thích hợp cho tất cả các loại của các học viên. Nhưng anapana thực hành cấu thành chỉ là giai đoạn đầu tiên để nhập định. Chỉ với tiếp đội từ kết quả của các thực hành, thông qua tu luyện trí tuệ mà còn biết mà không bị vướng, bạn có thể đạt Tao.
Hình 3. Khi đọc thần chú Zhunti, các học viên cần hình dung một mặt trăng sáng chiếu nhỏ hoặc dấu chấm, hoặc hình ảnh của Đức Phật Zhunti, ở cấp độ của các chakra tim (phía sau xương ức ở trung tâm của cơ thể). Điều này sẽ giúp mở ra các kênh năng lượng hạn chế trong lĩnh vực này, mà nếu không có nó là không thể xem Tao. (Lao Gu xuất bản.)
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét