Khi suy niệm về nước, yếu tố lửa, đất, gió, và không gian

Khi suy niệm về nước, yếu tố lửa, đất, gió, và không gian

Trong lý thuyết tu luyện, "năm yếu tố," hay đất, gió, nước, lửa, và tinh chất không gian, có trách nhiệm xây dựng thể chất, thế giới vật chất của các hiện tượng. Ý tưởng cơ bản nhất trong việc tu luyện, mà mọi người thường có một thời gian khó thể hiện, đó là tâm bình thường và thế giới hiện tượng cả hai đều đến từ cùng một nguồn, và rằng không bao giờ bị hủy diệt. Ý thức sẽ không bao giờ bị hủy diệt, và bản chất của thế giới vật chất sẽ không bao giờ bị tiêu diệt hoặc. Nó chỉ đơn giản là sẽ tiếp tục được chuyển hóa.

Một mặt, chúng ta nói rằng tất cả chúng sanh và Phật là một cơ thể với chân tâm trống rỗng và rằng trong bản chất cơ bản không gỉ này không có những điều như sinh tử, hoặc sự thay đổi và biến động. Mặt khác, chúng ta nhận thức thế giới hiện tượng của sự kiện thoáng qua tiến hành chuyển đổi không ngừng, đối tượng mãi mãi để vô thường vì sự thay đổi bất tận. Đối với không chỉ một khoảnh khắc là bất cứ điều gì vẫn còn. Do đó thế giới của sự tồn tại trần tục là sai. Nó trống rỗng của sự thật ngã và do đó sự tồn tại vì không có gì bên trong nó đó là cố định và không thay đổi là.

Các khái niệm về sự tồn tại mang tính chu kỳ chỉ trỏ tới cảnh giới hiện tượng này sinh không ngừng và chết thế giới trong mơ của sự xuất hiện liên tục mà không cần bất cứ chúng sanh chất gây nghiện nhưng sinh thật sự trở nên bối rối bởi quá trình này và đính kèm vào bên hiện tượng này biến động, suy nghĩ rằng đó là những gì có thật. Họ hiểu lầm rằng cuộc sống chúng ta đi xe thông qua những kinh nghiệm này là đời sống tinh thần thật sự của mình. Tuy nhiên, cho dù bạn là nam hay nữ, con người hoặc động vật, hoặc cho dù bạn đang nói chuyện của quá khứ, hiện tại và tương lai cuộc sống, đây là tất cả các thành phần anh chị em của vương phi thường trải qua các giai đoạn không ngừng của bao giờ kết thúc chuyển đổi. Nếu bạn có thể thấy rằng điều ban đầu mà không thay đổi, tuy nhiên, nhưng mà cho phép tất cả mọi thứ vật chất để thay đổi, sau đó chúng tôi nói rằng bạn đạt Tao. Chúng tôi cũng nói Tao là trống rỗng, hoặc vô tướng, vì nếu không nó sẽ cung cấp khả năng chống các hiện tượng luôn luôn thay đổi. Là vô hình và trống rỗng, nó thiếu bất kỳ đặc điểm phi thường, vì vậy chúng tôi cũng nói rằng nó không gỉ và "vô tướng mà không có nhãn hiệu."

Bây giờ, những bí mật cao nhất trong trồng trọt là tâm trí và cơ thể là thực sự một: bản chất ban đầu của chúng tôi và khía cạnh hiện tượng này xuất hiện giả thực sự thuộc về một toàn bộ duy nhất, một không-a-thứ hai. Các hiện tượng khác nhau chúng ta kinh nghiệm đều có chức năng khác nhau và tên, nhưng chúng thực sự là một với cái tâm ban đầu của chúng tôi, và do đó bằng nhau. Kể từ bốn yếu tố tuyệt vời của thế giới vật chất trái đất, gió, nước và lửa là một với bản chất cơ bản, họ thực sự có tính chất tương tự của chân tâm; họ không phải sinh ra cũng không bị phá hủy, không tinh khiết hay không trong sạch, và không tăng cũng không giảm. Thậm chí sử dụng những khái niệm cao nhất của khoa học trồng trọt, điều này là rất khó khăn để giải thích.

Vật lý hiện đại đang dần thức tỉnh này, tuy nhiên, cho nó cuối cùng đã phát hiện ra rằng năng lượng của vũ trụ lung linh luôn được bảo tồn và không bao giờ bị phá hủy. Nó chỉ đơn giản là trải qua một quá trình chuyển đổi không ngừng, và do đó nó không bao giờ làm tăng hay giảm, không phải là tinh khiết hay không trong sạch, và không có khởi đầu hay kết thúc. Sau khi hút một điếu thuốc và nó sẽ trở thành tro bụi, khía cạnh vật chất của nó được dập tắt, nhưng năng lượng ban đầu của toàn bộ thuốc lá là không bao giờ bị phá hủy. Vì vậy, các khía cạnh vật chất của lửa, nước, nguyên tố đất, và gió có thể thay đổi mà là phương diện năng lượng của họ luôn luôn được bảo tồn. Hỗ trợ những gì tất cả những thay đổi này không bao giờ chết, và luôn luôn ở đó quá. Đó là điều chúng tôi đang tìm kiếm trong tu luyện là một trong những điều đằng sau tất cả những cõi hiện tượng.

Kinh Lăng Nghiêm và Toàn Giác Kinh nói rằng bốn yếu tố có đặc tính riêng biệt, có nghĩa là họ từng có tên miền độc lập của riêng mình mà Đức Phật gọi bằng cách nói, "Bốn yếu tố là khác biệt." Tuy nhiên, đây chỉ là một tham chiếu đến các hiện tượng , khía cạnh vật chất của sự vật. Điều gì thực sự trống rỗng cho phép bốn yếu tố để biến đổi là; do đó bạn có thể nói rằng trống vắng là khía cạnh tinh khiết, trong khi hình thức vật chất là những khía cạnh bất tịnh của bản chất cơ bản. Sau đó, một lần nữa, bạn cũng có thể nói rằng các hình thức và hiện tượng này là hoàn toàn sạch sẽ và tinh khiết là tốt. Không sạch sẽ cũng không sạch, tinh khiết cũng không bất tịnh, không tăng cũng không giảm, không thực sự cũng không thật-là tất cả những lý giải có thể bạn có thể sử dụng. Nhưng cho dù bạn tu hình thức hoặc các khía cạnh không sắc tướng của tánh, khi bạn đến được đích cuối cùng chỉ có một Tao.
Các phần tử nước

Một cách để trau dồi về phía Tao là để đạt được sự quán nước samadhi-một chiêm niệm của các nước yếu tố và sau đó tiến tới samadhi cao hơn từ đó. Trong thời cổ đại, những người thích trồng bởi các hồ, vì vậy họ sẽ sống bằng nước và xem nó. Ngay cả Khổng Tử biết làm thế nào để xem các nước, vì nghĩ rằng cuộc sống là như một dòng chảy không ngừng. Lão Tử cũng dạy người triết lý của nước, vì ông cho rằng nước nuôi dưỡng những điều vô, là tự nhiên có thể uốn, và luôn luôn chảy để giảm những nơi mà nó thu thập, như biển chứa tất cả mọi thứ. Do đó ông dạy người ta bắt chước các tính chất của nước, được mềm mại và năng suất. Mặc dù ngọt, nước cũng là yếu tố mạnh nhất trên thế giới bởi sự dịu dàng thông qua nó có thể mặc đi núi. Sự mềm mại, do đó, sẽ mạnh hơn sắt hoặc thép, vì vậy Lão Tử dạy chúng ta ảnh hưởng đến người khác thông qua tính dể dạy chứ không phải bằng vũ lực. Nhưng đây là một lời giải thích của Đại thừa canh nước thay vì việc trồng nước Tiểu thừa dùng để nhập tam muội.

Như với phương pháp canh tác Tiểu thừa, Lão Tử cũng nhận xét rằng người dân được phản ánh trong nước vẫn còn hơn là trong dòng nước chảy. Nếu bạn do đó đạt được một trạng thái của sự tĩnh lặng tâm thần mà không suy nghĩ ngẫu nhiên, nó là chỉ sau đó bạn có thể thấy rõ bản thân mình. Khổng Tử cũng nói rằng mọi người từ bi có đầu óc mà là hòa bình và lớn là mối (các nguyên tố đất) núi, trong khi những người khôn ngoan có tâm trí rõ ràng và vẫn như nước. Như vậy, không phải ai cũng thích hợp cho các visualization nước; những người có thể thành công ở phương pháp này thường có một bình tĩnh, vẫn còn nhân vật như được chỉ ra bởi Khổng Tử.

Bây giờ, để thực hành sự quán nước, bạn phải ngồi bên cạnh một cơ thể rõ ràng nước sạch. Mí mắt của bạn nên thả như rèm cửa, nhưng đôi mắt cũng sẽ có thể nhìn thấy các mũi tự nhiên, mà không có lực lượng, thông qua các khe còn lại. Văn bản canh tác cũ cũng nói rằng "mũi của bạn nên quan sát trái tim của bạn", điều đó có nghĩa rằng bạn nên được ngồi trong một đường thẳng với cương cứng cột sống của bạn. Sau khi bạn nhận vị trí này, bạn bắt đầu tìm kiếm tại các nước mà không có quá nhiều ý định (không có hiệu lực) và rồi dần dần hấp thụ trong các quan sát của các nước (không phải là cá, đá, hoặc các đối tượng khác bên trong).

Cuối cùng tâm trí của bạn sẽ trở nên hòa bình và yên tĩnh như bạn ngồi đó với những hình dung nước bình tĩnh và thanh thản. Tiến triển nào nữa, bạn sẽ đạt được một giai đoạn mà bạn có thể quên về cơ thể và tâm trí của bạn để trở thành thống nhất với các nước. Khi tâm trí của bạn trở nên an lạc và rõ ràng và bạn có thể quên đi tâm trí, cơ thể của bạn, suy nghĩ của bạn, trái đất và bầu trời, bạn sẽ có thể hợp nhất với bản chất của các nước để trở thành một. Đó là samadhi visualization nước. Cuối cùng, bạn sẽ không cần phải ngồi bên cạnh nước để làm thực hành chiêm niệm này.

Nếu bạn đạt được thiền định đặc biệt này, để những người khác có thể có vẻ như cơ thể của bạn sẽ biến mất và biến thành nước. Hoặc, cơ thể của bạn có thể trở thành một chút sưng lên, mà bạn có thể điều chỉnh thông qua sử dụng các kỹ thuật hình bộ xương, hoặc bằng cách tưởng tượng rằng nước từ đỉnh đầu của bạn đổ ra và rửa sạch tất cả các chướng ngại vật bên trong và nghiệp xấu. Những biến đổi về thể chất có thể xảy ra bởi vì tâm trí thực sự có thể chuyển đổi các lãnh vực vật chất. Nhưng khi cơ thể xuất hiện như là nếu nó biến thành nước, đây không phải là giai đoạn cao nhất của samadhi nước; nó chỉ có các giai đoạn của "thành tích trực quan."

Để qua được giai đoạn này và đạt Tao bạn phải trở lại để tập trung vào tâm trí. Một khi bạn đạt được những thành tựu visualization nước, bạn phải nhận ra rằng tất cả mọi thứ được thực hiện thông qua tâm trí, và rằng tâm trí và cơ thể là một. Vì vậy bạn có thể nghiệm phải chứng minh thông qua thiền định thêm rằng bản chất cơ bản của nước, giống như bất cứ điều gì khác, trống rỗng. Nói cách khác, sau khi đạt được những thành tựu visualization nước, bạn phải chuyển sang canh tác khôn ngoan của prajna. Sau đó, bạn có thể nhận ra tánh của nước, và rằng thực sự mà Ngã hay nước. Điều này xảy ra khi bạn truy cập prajna-khôn ngoan của bạn để đạt được điểm trung trong tu luyện. Quan điểm giữa là cái nhìn đúng đắn, không rơi vào một trong hai thái cực của sự tồn tại (sự bận rộn tâm thần) hoặc không tồn tại (sự tĩnh lặng thanh bình, hoặc trống vắng chúng ta gọi là samadhi). Bạn thậm chí buông samadhi để không có cảnh giới trong đó tâm ngự. Điều này được gọi là "tâm trí mà không tuân thủ."

Tất cả các nước được tạo ra từ sự tự nhiên và do đó tính chất cơ bản của phần tử nước cạn. Khi bạn đạt đến trạng thái trống rỗng bạn đã tìm thấy bản chất cơ bản thực sự của nước. Tính chất cơ bản của chúng tôi bao gồm toàn bộ thế giới pháp, do đó, một nhà hiền triết có trình độ đủ cao có thể làm cho nước xuất hiện bất cứ nơi nào theo ý muốn, hoặc có thể dễ dàng thay đổi nước vào lửa, gió, hay trái đất, và tất cả các loại chuyển đổi khác. Nhưng mức độ mà bạn có thể hiểu và đạt được điều này phụ thuộc vào mức độ tu luyện của bạn của bạn karma, kung-fu, và prajna-khôn ngoan của bạn. Chúng tôi có thể nói rằng nước là một hiện tượng trong khi trống rỗng là đối lập của nó, nhưng liệu chúng ta đang nói về sự tồn tại hay không, Tao là tất cả mọi nơi. Tất cả các hiện tượng đều nhưng tâm trí thực sự của Tao, và từ tâm trí và cơ thể (theo mẫu) được liên kết, tâm thậm chí có thể ảnh hưởng đến vấn đề. Nhưng thành tựu này là thực sự nhận ra chỉ ở giai đoạn cao hơn của sự thành tựu tu luyện.
The Fire tử

Tam muội visualization lửa là đạt được thông qua các nguyên tắc giống như tam muội visualization nước nhưng độc đáo ở chỗ nó phần nào có liên quan đến các hiện tượng kundalini. Trong Kinh Lăng Nghiêm, sinh viên Phật Ucchusma có ham muốn tình dục rất mạnh mẽ rằng ông nhận ra là giống như một ngọn lửa trong tâm. Giống như sự tức giận, nếu bạn không thể kiểm soát ngọn lửa này cuối cùng nó sẽ tiêu diệt bạn, như thể vũ trụ cuối cùng sẽ bị hủy diệt bởi một đám cháy vũ trụ vĩ đại (thảm họa cháy). Vì vậy, Ucchusma quyết định tu luyện các kỹ thuật hình cháy, kết hợp với phương pháp bộ xương, mang yếu tố lửa được kiểm soát.

Để nuôi dưỡng các yếu tố lửa trực quan, trước tiên bạn phải có khả năng tưởng tượng và giữ trong tâm trí của bạn một hình ảnh của năng lượng bốc lửa của mặt trời. Bạn cũng cần phải mang vào quán tưởng này mà nhớ đến ánh sáng và sức nóng phát ra từ một đám cháy bình thường. Bất cứ ai đã quan sát thấy một ngọn lửa nến cháy có thể nhận ra rằng phần nóng nhất của bất kỳ lửa thuộc với ngọn lửa màu xanh và màu trắng của nó chứ không phải là ngọn lửa màu vàng hoặc đỏ. Điều này cũng đúng cho các ngôi sao, nơi các ngôi sao nóng nhất là xanh-trắng và, sao lạnh cũ đã chuyển sang màu vàng và đỏ. Điều này rất hữu ích để nhớ khi chúng tôi đang làm việc trực quan lửa và có ý nghĩa cho lý do tại sao đôi khi chúng ta hình dung sushumna kênh trung ương như là màu xanh.

Bây giờ một số người mới bắt đầu cho thực hành này bắt đầu bằng cách hình dung một ngọn lửa nhỏ hoặc lửa trong khu vực của họ tan-tien rằng dần dần, trong trí tưởng tượng của họ, phát triển lớn hơn và lớn hơn cho đến khi toàn bộ cơ thể đốt cháy như nó đang được hỏa táng. Như trong canh tác kundalini, họ cũng có thể tưởng tượng cái lưỡi nhỏ của ngọn lửa tại mỗi địa điểm chakra lớn và tập trung vào những ngọn lửa màu trắng-nóng. Cũng như nước có thể rửa sạch tạp chất, trong các visualization lửa bạn tưởng tượng rằng tất cả các chướng ngại vật bên trong của bạn và các tạp chất cơ thể bị đốt cháy đi bởi một ngọn lửa. Nếu bạn muốn, bạn cũng có thể chọn để hình dung rằng tất cả mọi thứ được đốt đi cho đến khi ngay cả những nguyên tử bị phá hủy và chỉ có sự trống rỗng là trái. Hoặc, bạn có thể áp dụng một kỹ thuật Phật giáo huyền bí và tưởng tượng rằng cơ thể của bạn conjoins với hình ảnh của mặt trời, tỏa ra một ánh sáng chiếu không thể kìm nén mà thanh lọc cơ thể và tâm trí của bạn. Các cuộc đàm phán Tao trường chuyển jing vào chi và chi vào shen, nhưng ở đây bạn hãy tưởng tượng bạn đang chuyển đổi toàn bộ cơ thể của bạn vào ánh sáng bạc rực sáng của mặt trời tròn lớn. Đây là một hình dung to lớn để làm sạch các tính chất vật lý và nhập tam muội.

Một số cá nhân cố gắng trau dồi các yếu tố lửa bằng cách cố gắng để hấp thụ ánh sáng của mặt trời. Trong thực tế, có một số lượng lớn các hoạt động như vậy được tìm thấy trong Đạo giáo, yoga, và chính thống Ấn Độ giáo. Trong Phật giáo, techinique phổ biến nhất là tưởng tượng rằng bạn đang ngồi ở trung tâm của mặt trời, trở nên thống nhất với con người của mình. Bạn hãy tưởng tượng cơ thể và tâm trí của bạn tan chảy và hợp nhất với mặt trời, trong khi nhớ lại Đức Phật nói rằng "Bản chất thực sự của lửa là sự trống rỗng. Bởi vì bản chất cơ bản của chúng tôi là sản phẩm nào đó có thể cung cấp cho sinh cháy. Nguyên bản chất cơ bản của chúng tôi là rõ ràng, bình tĩnh và thanh bình, mở rộng trên toàn bộ vũ trụ. Mức độ mà bạn có thể hiểu được điều này phụ thuộc vào trí tuệ, thực hành và kinh nghiệm của bạn. "

Nếu bạn có thể đạt được tam muội visualization lửa, bạn có thể đạt được khả năng ghi mọi thứ ở một tư tưởng hay biến đổi cơ thể của bạn thành một cột lửa, như là bậc thầy Tây Tạng Gampopa được thể hiện rõ. Tuy nhiên, nếu ai đó nhìn bạn khá cẩn thận trong một tam muội như vậy, họ sẽ vẫn nhìn thấy bóng của một người ngồi ở đó trong ngọn lửa.

Tất cả bốn yếu tố có một khía cạnh tinh khiết và tạp chất; vì khía cạnh tinh chế của nó, lửa do đó có thể được sử dụng để làm sạch chúng, và mỗi nguyên tố khác có thể được sử dụng để thanh lọc cơ thể là tốt. Do đó mỗi nguyên tố khác nhau có thể trở thành một ô cửa cho một giai đoạn của an lạc và bình tĩnh. Bốn yếu tố đều có một khía cạnh của tính dơ bẩn cũng như sạch sẽ mà chúng ta có thể sử dụng để nhập định. Nếu bạn có thể kết hợp các kết quả trực quan với lửa prajna, do đó, sau đó bạn có thể đạt được độ tinh khiết thực sự hay sạch sẽ của tánh Không.
Trái đất tử

Lão Tử nói rằng "Man phải hài hoà với Trái đất, Trái đất hài hòa với thiên đàng, thiên đàng hài hòa với Tao, Tao và hài hòa với những gì là tự nhiên." Tao không làm theo bất cứ điều gì, cho đó chỉ là bản chất của nó. "Thiên nhiên" hay "tự nhiên" có nghĩa là nó là nghĩa vụ phải làm điều này, đó là lý do tại sao nó tự như vậy. Chúng ta phải trở thành con đường cùng trong trồng trọt, và phù hợp với bản chất thực sự của chúng tôi.

Tất cả chúng sanh tồn tại và phụ thuộc trên Trái đất này, và khi chết họ trở về với nó. The Earth cung cấp cho chúng ta sự sống, thực phẩm, và hạnh phúc, và cách chúng ta thể hiện lòng biết ơn của chúng tôi đó là để trở về ô nhiễm nhất của chúng ta. Con người lấy đi tất cả mọi thứ tốt, nhưng trở về không có gì tốt cho Mẹ Trái đất ở tất cả. Và trái đất vẫn tiếp tục cung cấp cho tất cả mọi thứ để mỗi con mà không phàn nàn. Cô chỉ cần tiếp tục hiến từ bi của mình và không bao giờ dừng lại bảo vệ và cung cấp cuộc sống. Nếu chúng ta có thể biến đổi tâm trí của chúng tôi để nó là lớn như Trái đất, thì đây là cách Đại thừa canh tác đất.

Phương pháp Tiểu thừa canh tác trái đất là một phương pháp khác nhau hoàn toàn, và không có nhiều người đã có thể tu luyện thành công thực hành này trong quá khứ. Để thực hành trực quan trái đất, bạn đi vào núi, hoặc tìm thấy một hang động phù hợp hoặc tường để khuôn mặt bởi vì bạn phải ngồi đối diện với một số trở ngại đất rắn. Khi bạn tìm thấy một vị trí thích hợp, bạn giả định tư thế thiền định tiêu chuẩn, thư giãn cơ thể và tâm trí của bạn, và sau đó bắt đầu.

Đầu tiên, bạn hãy để đôi mắt của bạn trở nên tĩnh lặng như bạn nhìn vào hàng rào bằng đất, tiếp theo bạn thư giãn mắt để họ tự nhiên rút đi một chút, sau đó bạn hình dung các nguyên tố đất trước mặt bạn như trở nên trống rỗng. Đó là tất cả để có phương pháp. Khi bạn cuối cùng có thể đạt được điều này với những gì chúng ta gọi là giai đoạn thành tựu, mà được đi kèm khác nhau "đánh dấu" hoặc dấu hiệu, bạn mở rộng sự trống rỗng này để cơ thể của bạn, và sau đó cho toàn thế giới, và sau đó toàn bộ vũ trụ. Nếu bạn có thể làm điều đó thành công thì bạn sẽ có được những "siêu cường chân", nhờ đó mà bạn có thể đi xuyên qua tường hoặc núi hoặc có thể đi du lịch không bị cản trở bên dưới mặt đất; sẽ không có gì ngăn chặn bạn. Tương đương của Đạo giáo này là khi cơ thể trở nên đầy đủ của shen, và cơ thể và shen của bạn trở nên tích hợp thành một.

Bồ Tát Dharanimdhara đạt được các yếu tố đất samadhi thông qua một phương pháp hơi khác nhau từ một trong những mô tả. Ông tưởng tượng rằng cơ thể của mình đã được thực hiện của các nguyên tử mà ông biết không kết nối với nhau. Kể từ không khí xung quanh anh ta cũng đã tạo nên nguyên tử đã không kết nối với nhau, nơi mà ông dừng cơ thể và không-thể của mình bắt đầu? Các yếu tố của cơ thể mình tràn ngập vũ trụ tất cả mọi thứ đã được cơ thể của mình và suy niệm này, ông đã có thể đạt được thiền định. Điều này được nhận ra sự giống nhau của các nguyên tố đất tràn ngập sự tồn tại, và người ta có thể sử dụng cùng một phương pháp cho các yếu tố nước, lửa, gió là tốt.
Gió tử

Anapana hay Pranayama thực tiễn là những tập quán canh tác cho các yếu tố gió. Mọi người nghĩ rằng gió chỉ đề cập đến lỗ mũi thở của phổi, nhưng thực sự có chín lỗ trong cơ thể (bảy ở đầu và hai bên dưới), và tất cả chúng tôi không ngừng thở. Ngay cả các lỗ chân lông của các tế bào của chúng ta đang thở nhưng con người thường chỉ nhận thức của lỗ mũi hô hấp thô của họ. Đối với hầu hết mọi người, suy nghĩ và thở là riêng biệt, nhưng trong nuôi trồng các yếu tố gió bạn cố gắng để đạt đến giai đoạn mà trong đó họ kết hợp thành một. Đây là một phương pháp tu luyện mà Đức Phật đã dạy cho con trai mình, La Hầu La, người đã thành công bằng cách sử dụng kỹ thuật này.

Như đã đề cập ở phần trên xem hơi thở, khi tâm trí của bạn bình tĩnh lại cả tâm mà biết được, và các đối tượng của việc biết của bạn trở nên rõ ràng. Vì vậy, để bắt đầu trồng các yếu tố gió, bạn nên bắt đầu quan sát hơi thở của bạn trong mọi lúc. Nếu hơi thở của bạn bình tĩnh xuống đến điểm của sự chấm dứt thông qua kỹ thuật này, và tâm trí của bạn trở nên rõ ràng, thì đây là mạnh hơn so với hàng ngàn phương pháp canh tác khác cộng lại. Nhưng trước tiên bạn phải bắt đầu quá trình này bằng cách quan sát sự hít vào và thở hơi thở của bạn, và đặc biệt là các điểm của sự chấm dứt giữa chúng.

Tất cả các phương pháp Phật giáo bí truyền dựa vào canh tác của các yếu tố gió. Các hình cháy, ví dụ, cần được kết hợp với việc trồng hơi thở; khi các yếu tố gió (hơi thở) phát sinh trong quá trình hình cháy, bạn hãy tưởng tượng ngọn lửa ngày càng rộng và tăng kích thước. Trong Phật giáo bí truyền, yoga, và trồng trọt kundalini, không ai trong số các giáo lý đi chệch khỏi các thực hành nuôi trồng các yếu tố gió, đó là yếu tố đơn giản nhất của cơ thể để biến đổi. Ngay cả thực hành thần chú thường được kết hợp với nhịp điệu của hơi thở để bạn có thể dễ dàng nhập định; vào thở ra câu thần chú dừng lại để tâm trí vẫn yên tĩnh.

Các phương pháp cơ bản của nuôi trồng các yếu tố gió là để tâm trí của bạn kết hợp với hơi thở của bạn trong quá trình hô hấp bình thường. Trước tiên, bạn xem hít và thở ra cho đến khi tâm trí của bạn bình tĩnh lại. Hoặc, bạn có thể đếm nhịp thở của bạn từ một đến mười, với các con số tương ứng với hơi thở vào ra, cho đến khi hơi thở của bạn bình tĩnh lại; điểm này là để thực hành không kể, nhưng nguôi! Giai đoạn cuối cùng bạn đạt được không phải là một trong buồn ngủ hoặc ngủ mê, vì nếu tâm bạn buồn ngủ và không rõ ràng thì bạn không thể quan sát tâm trí và hơi thở của bạn. Samadhi không phải là một nhà nước của excitedness và nó không phải là một trạng thái buồn ngủ, lạc hậu, hoặc unclarity chúng ta gọi là sự hôn mê. Đúng samadhi luôn là hòa bình, rõ ràng, và bình tĩnh.

Ý tưởng cố hữu đằng sau phương pháp này là tập trung vào hơi thở của bạn để suy nghĩ ngẫu nhiên sẽ giảm dần. Bằng cách này, tập trung vào hơi thở như cách sử dụng một sợi dây thừng để ràng buộc một con khỉ hoang dã, ngăn không cho nó chạy xung quanh để nó không nhận được vào rắc rối. Sau khi bạn làm roping này, sau đó bạn sẽ không có nhiều ý nghĩ ngẫu nhiên nữa. Đó là những điều cơ bản của phương pháp này; những điểm quan trọng khác trên anapana có thể được tìm thấy trong phần trước đó.

Một điểm cần lưu ý là loại khó khăn nhất của hơi thở ngừng thở là não. Khi bạn đạt đến trạng thái của HSI, nơi bạn dừng lại thở ra bên ngoài của bạn, bạn có thể bắt đầu để phát hiện các "hơi thở của não." Khi mà cuối cùng biến mất, cơ thể bạn trở nên trống rỗng. Vào thời điểm đó, tuy nhiên, vẫn còn là "hơi thở của tâm thức," cho vẫn có những suy nghĩ đến và đi của mình-đó vẫn là sự ra đời và cái chết của những suy nghĩ. Nếu bạn có thể ngăn chặn điều này "hơi thở của tâm trí" bằng cách tiếp cận tiểu bang nơi suy nghĩ dừng phát sinh, sau đó bạn sẽ có thể sử dụng các yếu tố gió để biến đổi các tính chất vật chất của cơ thể. Điều này cũng phần nào liên quan đến việc đạt được các Body thưởng (báo thân) trong Phật giáo.
The Space tử

Như để thực hành canh tác không gian, trong Phật giáo Tây Tạng có một kỹ thuật hình dung không gian mà thậm chí còn có câu thần chú đặc biệt của riêng mình. Trong tu luyện này, bạn sử dụng tâm trí của bạn (ý thức), hoặc prajna-khôn ngoan, để quan sát không gian. "Quan sát không gian" có nghĩa là cắt đứt suy nghĩ kể từ giữa từng nghĩ có một không gian trống rỗng của sự im lặng. Khoảng cách này là một sự trống rỗng Tiểu thừa thấp hơn mà có hình thức, vì vậy chúng tôi gọi nó là không gian, nhưng để nhận ra hiện tượng này vẫn còn là một thành tích đáng khen ngợi vì nó đánh dấu sự khởi đầu của việc trồng đại thừa cao hơn. Tuy nhiên, bạn chắc chắn phải nhận ra rằng nó chưa phải là sự trống rỗng cơ bản, nơi không gian thậm chí không tồn tại nữa. Nó vẫn là một cái vẻ trống rỗng mà được nắm bắt tinh thần. Nó vẫn là một loại trống rỗng ấy bằng hình thức.

Bạn cần các loại quyền của môi trường đến đúng tu hành không gian trực quan. Nó phải được thực hiện trong sự cô lập, tốt hơn trên một đỉnh núi cao hoặc trên một đồng bằng mở, nơi có một rộng lớn của bầu trời trống rỗng không có vật cản. Phương pháp này là để bắt đầu bằng cách sử dụng đôi mắt của bạn để xem không gian, nhìn vào một mở, bầu trời trống rỗng. Sau đó, bạn hình dung rằng bạn và không gian trở nên một, để, cho dù đôi mắt của bạn được mở hay không, bạn là một với sự mở rộng vô tận của không gian này.

Trước tiên, bạn bắt đầu bằng cách suy niệm này trong tâm trí của bạn, và sau đó bạn mở rộng lĩnh vực kinh nghiệm này với toàn bộ cơ thể của bạn, và sau đó bạn kết hợp nó với toàn bộ vũ trụ. Sau đó bạn có không gian, và không gian là bạn, và không có gì tồn tại, ngoại trừ không gian và không gian chỉ là. Điều này cuối cùng sẽ dẫn đến việc đạt được tam muội không gian vô hạn, một trong bốn absorptions samadhi vô tướng mà đã từ bỏ các đặc điểm của hình thức đem lại doanh thu. Nó cũng được gọi là hình thức thiền định vô hạn bởi vì không gian vẫn là một đặc tính thuộc các lĩnh vực của hình thức!

Một khi bạn đạt tới samadhi không gian vô hạn, công việc của bạn không được hoàn thành bởi vì bạn vẫn phải di chuyển về phía trước để đạt được sự trống rỗng Đại thừa bằng cách nuôi dưỡng prajna. Giai đoạn Đại thừa thành tựu thậm chí không bao gồm không gian và hình thức, kể từ prajna-khôn ngoan là vô hình và không thể được mô tả. The Heart Sutra nói rằng tất cả các cửa ra vào Pháp là trống rỗng, nhưng không gian vô hạn vẫn có một hình thức trong khi prajna không. Như vậy tam muội của không gian vô hạn có thể đánh lừa bạn nghĩ bạn là giác ngộ, nhưng nó không phải là giác ngộ nào.