Đức Phật - Phật giáo Tôn giáo

Sidhartha Gautama: Đức Phật (563-483 TCN) Báo giá trên Triết học & siêu hình của Phật giáo siêu hình nền của Nirvana (Truth), Karma (Interconnection)

Sabbadanam dhammadanam jinati 'Món quà của sự thật vượt trội tất cả các quà tặng khác.' (Đức Phật) Thế giới đang thay đổi liên tục liên tục và là vô thường. (ĐứcPhật) thoáng qua được điều kiện thứ. Hãy cố gắng hoàn thành mục tiêu của bạn với sự siêng năng. (Những lời cuối cùng của Đức Phật)

Tôn giáo của tương lai sẽ là một tôn giáo vũ trụ. Nó phải vượt Thiên Chúa cá nhân và tránh giáo điều và thần học. Bao gồm cả tự nhiên và tâm linh, nó phải được dựa trên một ý thức tôn giáo phát sinh từ kinh nghiệm của tất cả mọi thứ tự nhiên và tâm linh như một sự thống nhất có ý nghĩa. Phật giáo trả lời mô tả này. Nếu có một tôn giáo nào có thể đối phó với nhu cầu khoa học hiện đại, nó sẽ là Phật giáo. (Albert Einstein)

Giới thiệu Phật Phật giáo Tôn giáo - Phật giáo Quotes - Phật Reality / Change & Interconnection -Phật tánh - Phật Niết Bàn - Phật Tâm Matter - Phật Karma - Vô Ngã / Phật giáo Tôn giáo của No Soul - Kinh Pháp Cú trên Truth - Đạo đức Phật giáo của Trung Way / Bát Chánh Đạo / Bốn Tứ Diệu Ðế - Phật giáo thực hành Triết học - Walpola Rahula Quotes - Đầu trang

Giới thiệu Trên đời của Đức Phật, Siêu hình học & Triết học của Phật giáo Tôn giáo

Đức Phật, Phật giáo Tôn giáo: Thế giới đang thay đổi liên tục liên tục và là vô thường.

Đức Phật, Phật giáo Tôn giáo: Các món quà của sự thật vượt trội tất cả các quà tặng khác.

Đức Phật - Phật giáo Tôn giáo của Nirvana và Karma

Đức Phật, siêu hình của Phật giáo Tôn giáo, Phật

Đức Phật - Phật giáo Tôn giáo của Nirvana (Sự thật) và Karma (kết nối)

Phật giáo là một triết lý / tôn giáo dựa trên những lời dạy của Siddhartha Gautama (566-486 BC). Ông là một hoàng tử Ấn Độ sinh ra ở Lumbini (một thị trấn nằm ở doanh nghiệp Nepal là gì), dành cho một cuộc sống đặc quyền.
Theo truyền thuyết cho cuộc sống của mình, trước khi sinh, Gautama đã đến thăm mẹ của mình trong một tầm nhìn, lấy hình dạng của một voi trang. Trong lễ kỷ niệm sinh, một nhà tiên tri đã thông báo rằng em bé này có thể sẽ trở thành một vị vua vĩ đại hay một người thánh thiện tuyệt vời. Cha của ông, có nhu cầu cho Gautama thành một vị vua vĩ đại, bảo vệ con trai mình từ giáo lý tôn giáo hoặc kiến thức về khổ đau của con người.

Ở tuổi 16, cha ông sắp xếp cuộc hôn nhân của mình để Yashodhara, một người anh em họ cùng tuổi. Cô đã sinh ra một đứa con trai, La Hầu La. Mặc dù cha của ông đảm bảo rằng Gautama đã được cung cấp với tất cả mọi thứ ông có thể muốn hoặc cần, Gautama đã gặp khó khăn và không hài lòng. Ở tuổi 29, Gautama được hộ tống trên bốn lần ghé thăm sau bên ngoài của cung điện. Đây Siddhartha đã xem qua một ông già tàn tật, một người đàn ông bị bệnh, một xác chết và một ẩn sĩ. Điều này được gọi là Bốn Điểm tham quan Passing dẫn Tất Đạt Đa để nhận ra sự thật của cái chết và đau khổ và tính chu kỳ của sự tồn tại của con người (luân hồi). Sau đó, ông rời khỏi cung điện, từ bỏ quyền thừa kế của mình và trở thành một tu sĩ lang thang, tìm kiếm một giải pháp để chấm dứt đau khổ. Ông bắt đầu với con đường Yoga và mặc dù ông đã đạt đến mức độ cao của ý thức thiền định, ông không hài lòng.

Ngài từ bỏ khổ hạnh và nhận ra sức mạnh của Trung Way. Đây là một ý tưởng quan trọng trong tư tưởng và thực hành Phật giáo. Để tìm kiếm sự điều độ và tránh những thái cực của sự sa ngã và tự hành xác. Ở tuổi 35, thiền định dưới gốc cây bồ đề, Siddhartha đạt giác ngộ, tỉnh thức đến bản chất thực sự của thực tại, đó là Niết Bàn (Absolute Truth);

Các dustless và mắt không gỉ of Truth (Dhamma-cakkhu-) đã phát sinh.
Ông đã nhìn thấy sự thật, đã đạt được chân lý, đã được biết sự thật, đã thâm nhập vào sự thật, đã vượt qua sự nghi ngờ, là không dao động.
Vì vậy, với sự khôn ngoan đúng ông thấy nó như là nó là (yatha bhutam) ... The Absolute Truth là Niết bàn, đó là thực tế. (Đức Phật, từ Dhatuvibhanga-sutta (số 140) của Bộ Kinh Majjhima-)

Như vậy Siddhartha Gautama được biết đến như một vị Phật. 'Phật' (từ ngôn ngữ cổ của Ấn Độ Pali và Sanksrit) có nghĩa là "một trong những người đã đánh thức '. Nó có nguồn gốc từ gốc bằng lời nói "Budh", có nghĩa là "thức tỉnh" hay "để được giác ngộ", và "hiểu".

Đức Phật dạy rằng bản chất của thực tại là vô thường và kết nối với nhau. Chúng ta đau khổ trong cuộc sống vì mong muốn của chúng tôi để những thứ thoáng qua. Giải thoát khỏi khổ đau có thể đến bằng cách rèn luyện tâm trí và hành động theo pháp luật của nghiệp (nhân quả) tức là có hành động đúng đắn, những điều tốt đẹp sẽ đến với bạn. Giáo lý này được gọi là Tứ Diệu Đế:

Dukkha: Đau khổ là ở khắp mọi nơi Samudaya: Có một nguyên nhân của đau khổ, là tập tin đính kèm hoặc mong muốn bị thất lạc (tanha) bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết. Nirodha: Có một kết thúc đau khổ, là Niết Bàn (khả năng giải phóng tồn tại cho tất cả mọi người). Maggo : Có một con đường dẫn ra khỏi khổ đau, được gọi là Bát Chánh Đạo (chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, ứng xử đúng, ơn gọi đúng, nỗ lực bên phải, chú ý ngay và chánh định).

(Dựa trên http://en.wikipedia.org/wiki/Gautama_Buddha)

Siêu hình học của Phật giáo

Đức Phật là chính xác mà Món quà của sự thật vượt trội tất cả các quà tặng khác, vì chỉ có sự thật cho phép chúng ta hành động một cách khôn ngoan. Trang web này được dành để giải thích sự thật này cơ bản về Reality (Nirvana) từ các cơ sở siêu hình của không gian và chuyển động (không Time) và các cấu trúc hình cầu sóng đứng của vật chất.

Đức Phật đã rất gần với hiểu biết thực tế như ông biết rằng Matter đã được cả hai vô thường và liên kết với nhau; Thế giới là dòng tương tục và là vô thường (Đức Phật) và như Fritjof Capra viết; Các nhà thần bí phương Đông nhìn thấy vũ trụ như là một web không thể tách rời, có mối liên kết là năng động và không phải tĩnh (Capra). Điều này thường / thông được gây ra bởi làn sóng chuyển động liên tục của không gian (khiến cho cả Matter và Time) và nối của tất cả mọi thứ là do các cầu Trong và ngoài Waves mà tương tác với tất cả các vấn đề khác trong vũ trụ.

Tìm hiểu thêm về cấu trúc sóng của vật chất như các lý thuyết khoa học đơn giản nhất của thực tại.

Chúng tôi hy vọng bạn thưởng thức các trích dẫn sau đây về Phật giáo. Đây là một trang dài, như tôi đã có nguồn gốc rất nhiều ý tưởng thú vị và tìm thấy rất nhiều sự thật trong Phật giáo. Namaste.

Geoff Haselhurst, Karene Howie

Đừng tin vào bất cứ điều gì chỉ đơn giản là vì bạn đã nghe nó. Đừng tin vào bất cứ điều gì chỉ đơn giản bởi vì nó được nói và tin đồn của nhiều người. Đừng tin vào bất cứ điều gì bởi vì nó được được biên vào sách tôn giáo của mình. Đừng tin vào bất cứ điều gì chỉ đơn thuần là về thẩm quyền của giáo viên và những người lớn tuổi của bạn. Đừng tin vào những truyền thống bởi vì họ đã được lưu truyền qua nhiều thế hệ. Nhưng sau khi quan sát và phân tích, khi bạn tìm thấy bất cứ điều gì mà đồng ý với lý do và có lợi cho sự tốt và lợi ích của một và tất cả, sau đó chấp nhận nó và sống theo nó. (Siddhartha Gautama - Đức Phật), 563-483 BC

Phật giáo Quotes về Đức Phật / Phật giáo Tôn giáo

Tôi sẽ dạy cho bạn những thử thách và những con đường dẫn đến chân lý. (Đức Phật)

Một là nương tựa chính mình, không ai khác có thể nương tựa? ..The Người đàn ông khôn ngoan làm một hòn đảo của mình mà không có lũ có thể áp đảo. (Đức Phật)

Nó là thích hợp cho bạn để nghi ngờ .. không ai đi trên báo cáo .. không đi theo tradition..do không đi vào đồn .. "(Phật, Kalama Sutra)

Không bao giờ bằng lòng thù hận là hận thù lắng dịu, nhưng nó được lắng dịu bởi sự tử tế. Đây là một chân lý vĩnh cửu. (Đức Phật)

O Brahmana, nó chỉ là như một dòng thác chảy xa và nhanh chóng, lấy tất cả mọi thứ cùng với nó; không có thời điểm, không có ngay lập tức, không có thứ hai khi nó dừng lại chảy, nhưng nó cứ chảy và tiếp tục. Vì vậy, Bà la môn, là sự sống của con người, như một dòng thác. (Đức Phật)

"Vậy, hỡi anh em, vì thế phải ngươi luyện chính mình: Liberation của ý chí thông qua tình yêu sẽ phát triển, chúng tôi sẽ thường xuyên thực hành nó, chúng ta sẽ làm cho nó chiếc xe và cơ sở, lấy đứng của chúng tôi khi đó, lưu trữ nó lên, triệt để thiết lập nó đi. ' (Đức Phật)

Lần đầu tiên trong lịch sử của thế giới, Phật giáo đã tuyên bố một sự cứu rỗi mà mỗi cá nhân có thể đạt được từ bản thân mình, trong thế giới này, trong cuộc đời này, mà không có bất kỳ tài liệu tham khảo ít nhất là cho Thiên Chúa, hoặc là các thần, bất luận lớn hay nhỏ. (Aldous Huxley)

Các sóng tinh tế được vô hạn, sản xuất âm thanh kỳ diệu.
Họ theo những người cần nghe thảo luận của Phật pháp.
(Gaathaas trong ngợi khen của Amitaabha Phật, sáng tác bởi Giảng trên t'an-luan, 1978)

Phê bình là sự giải thoát của tâm trí con người khỏi những vướng mắc và niềm đam mê.Đó là sự tự do riêng của mình. Đây là quan điểm Phật tử chân chính. (TLV Murti, Trung ương Triết học Phật giáo)

The Pali nghiệp từ hoặc các từ tiếng Phạn nghiệp (từ gốc kr làm) nghĩa đen là 'hànhđộng', 'làm'. Nhưng trong lý thuyết Phật giáo về nghiệp nó có một ý nghĩa đặc biệt: nó có nghĩa là chỉ có "hành động có tác ý" không phải tất cả hành động. Trong thuật ngữ Phật Nghiệp không bao giờ có nghĩa là hiệu quả của nó; quả của nó được gọi là 'quả' hoặc 'kết quả' của nghiệp.

Thuyết nghiệp không nên nhầm lẫn với cái gọi là "công lý đạo đức" hay "thưởng phạt".Ý tưởng về công lý đạo đức phát sinh do quan niệm về một đấng tối cao, một Thiên Chúa, người ngồi phán xét, là một luật người cho và người quyết định những gì là đúng và sai.

Các lý thuyết về nghiệp báo là thuyết nhân quả, hành động và phản ứng; nó là một quy luật tự nhiên, mà không có gì để làm với ý tưởng về công lý hay thưởng phạt. Mỗi hành động của ý chí quả hay kết quả của nó. Nếu một hành động tốt tạo hiệu ứng tốt, nó không phải là công lý hay thưởng, ban ra bởi bất cứ ai hay bất cứ quyền lực ngồi phán xét hành động của bạn, nhưng điều này là vì bản chất của nó, pháp luật của mình. Điều này không khó hiểu. Nhưng điều khó hiểu là, theo thuyết nghiệp báo, những tác động của một hành động có tác ý có thể tiếp tục thể hiện mình ngay cả trong một cuộc sống sau khi chết. (Walpola Rahula, Những gì Đức Phật dạy)

quan niệm siêu hình ..the Phật của vô thường và interdependenc e của tất cả những điều sâu sắc ảnh hưởng đến việc giảng dạy của mình về hành vi của cuộc sống hàng ngày và bản chất của sự cứu rỗi của con người. (Collinson, Năm mươi nhà tư tưởng phương Đông, 2000)

Đức Phật dạy một thái độ phi bạo lực và nhận thức của cộng đồng và mối quan giữa tất cả mọi thứ. Ông lên án hệ thống phân cấp cứng nhắc của bất Hindu, duy trì nhân đức bên trong chứ không phải là khai sinh hoặc cấp bậc là được coi trọng, và ông hoan nghênh những người theo, cả nam giới và phụ nữ, từ tất cả các tầng lớp xã hội. (Cooper,1996)

Sự vô thường của tất cả các hình thức là điểm khởi đầu của Phật giáo. Đức Phật dạy rằng "tất cả các pháp hữu vi đều vô thường", và rằng tất cả đau khổ trên thế giới xuất phát từ chúng tôi cố gắng để bám vào đối tượng forms- cố định, người ta hay ideas- thay vì chấp nhận thế giới như nó di chuyển và thay đổi. (Capra, The Tao of Physics, p211)

Đặc điểm quan trọng nhất của một thế giới Đông View- gần như có thể nói bản chất của nó- là nhận thức về sự thống nhất và mối quan hệ lẫn nhau của tất cả các sự vật và sự kiện, kinh nghiệm của tất cả các hiện tượng trong thế giới như là biểu hiện của một sự hiệp nhất cơ bản. Tất cả những điều được xem như các bộ phận phụ thuộc lẫn nhau và không thể tách rời của toàn bộ vũ trụ này; biểu hiện là khác nhau của cùng một thực tại tối hậu. (Capra, The Tao of Physics)

Trong triết học Ấn Độ, các từ ngữ chính được sử dụng bởi người Ấn giáo và Phật giáo có ý nghĩa năng động. Từ Brahman được bắt nguồn từ gốc tiếng Phạn brih - để grow- và do đó cho thấy một thực tế đó là năng động và sống động. The Rig Veda sử dụng thuật ngữ 'Rita' để diễn tả đặc điểm năng động của vũ trụ, từ ri- gốc để di chuyển; ý nghĩa ban đầu của nó trong Rig Veda là 'quá trình tất cả mọi thứ', 'thứ tự của thiên nhiên'.Trình tự của thiên nhiên đã được hình thành bởi các thị nhân Vedic, không phải là một luật Chúa tĩnh, nhưng như là một nguyên tắc mà là năng động vốn có trong vũ trụ. Ý tưởng này không phải là không giống như quan niệm của người Trung Quốc của Tao - 'các Way'- như cách thức mà các vũ công trình, tức là thứ tự của thiên nhiên. Cũng giống như các thị nhân Vedic, các nhà hiền triết Trung Quốc nhìn thấy thế giới về lưu lượng và thay đổi. Cả hai khái niệm, Rita và Tao, sau đó đã được đưa xuống từ mức vũ trụ ban đầu của họ với con người và diễn giải một ý thức đạo đức; Rita là quy luật phổ quát mà tất cả các vị thần và con người phải chấp hành và Tao là đúng cách của cuộc sống. (Capra, The Tao of Physics)

Các nhà thần bí phương Đông nhìn thấy vũ trụ như là một web không thể tách rời, có mối liên kết là năng động và không tĩnh. Các web của vũ trụ là còn sống; nó di chuyển và phát triển và thay đổi liên tục. Vật lý hiện đại, quá, đã đến để thụ thai của vũ trụ như vậy một trang web của các mối quan hệ và, giống như huyền bí phương Đông, đã nhận ra rằng web này là bản chất năng động. Các khía cạnh năng động của vấn đề phát sinh trong lý thuyết lượng tử như là một hậu quả của sóng-bản chất của các hạt hạ nguyên tử, và thậm chí còn cần thiết hơn trong lý thuyết tương đối rộng, nơi mà sự thống nhất của không gian và thời gian ngụ ý rằng sự hiện hữu của vấn đề không thể tách rời khỏi hoạt động của nó. Các tính chất của các hạt hạ nguyên tử có thể do đó chỉ có thể hiểu được trong bối cảnh năng động; về chuyển động, tương tác và chuyển đổi.(Capra, The Tao of Physics, p213)

Nó luôn luôn là một câu hỏi của hiểu biết và nhìn thấy, và không phải là của đức tin.Giáo huấn của Đức Phật có đủ điều kiện như EHI-passika, mời bạn "đến xem", nhưng không đến và tin tưởng. (Walpola Rahula, Những gì Đức Phật dạy)

Theo triết học Phật giáo không có vĩnh viễn, tinh thần biến nào có thể được xem là "ngã" hay "linh hồn" hay "cái tôi", đối lập với vật, và rằng ý thức (vinnàna) không nên xem như là "tinh thần" đối lập với vật . Điểm này cần được nhấn mạnh, vì một quan niệm sai lầm rằng ý thức là một thứ Ngã hay linh hồn tương tục như một chất vĩnh viễn qua đời, đã tồn tại từ khởi thủy cho đến ngày nay. (Walpola Rahula, Những gì Đức Phật dạy, p. 24)

Tất cả các yếu tố của cuộc sống chúng ta tồn tại, sau đó, trong một trang web của quan hệ nhân quả lẫn nhau. Đau khổ của chúng tôi là do sự tương tác của các yếu tố, đặc biệt là sự si mê, sân hận và tham ái phát sinh từ sự ngộ nhận của chúng ta về họ. Do đó, Tứ Diệu Đế: Chúng tôi tạo ra bondage riêng của chúng tôi bằng reifying và bám vào những gì là của ngũ thiên nhiên và thoáng qua. Được gây ra theo cách này, đau khổ của chúng ta không phải là loài đặc hữu. Nó có thể chấm dứt. Vở kịch nhân quả có thể được đảo ngược. Điều này đạt được bằng cách nhìn thấy bản chất thật của các hiện tượng, mà là phụ thuộc lẫn nhau triệt để. Điều này có thể được thực hiện bởi sự thanh tẩy của nhận thức thông qua thiền định và hành vi đạo đức. (Joanna Macy, Thế giới như Lover, Thế giới như tự) Khẳng định ý thức trực giác tôi đã luôn luôn cảm cho sự liên kết của tất cả mọi thứ, học thuyết Phật giáo đã cung cấp cho tôi cách để hiểu các web phức tạp của các đồng phát sinh mà các đường link một là với tất cả chúng sanh khác, và để lĩnh hội reciprocities giữa tư tưởng và hành động, tự và vũ trụ. (Joanna Macy)

Trong khi tất cả các thế giới và máy bay của sự tồn tại teem với tâm thức, tâm lý của con người thể hiện một tính năng đặc biệt: khả năng để lựa chọn, thay đổi nghiệp của mình. Đó là lý do tại sao một cuộc sống con người được xem là rất hiếm và vô giá là một đặc ân. Và đó là lý do tại sao thực hành Phật giáo bắt đầu với thiền định về cơ hội quý giá mà một sự tồn tại của con người provides- cơ hội để thức dậy vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Pháp tầm nhìn về một thế giới đồng phát sinh, sống có ý thức, là một nguồn cảm hứng mạnh mẽ cho việc chữa bệnh của trái đất. Nó giúp chúng ta nhìn thấy hai điều quan trọng: Nó cho chúng ta thấy imbeddedness sâu sắc của chúng tôi trong các trang web của cuộc sống, do đó làm giảm chúng ta về sự kiêu ngạo của con người và sự cô đơn. Và, cùng một lúc, nó xác định tính khác biệt của chúng tôi như con người, năng lực cho sự lựa chọn. (Joanna Macy)

Phật Reality

Trên Vô thường, Interconnection, Change / Flux, Sóng & Rung

Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito. Toàn bộ vũ trụ là gì, nhưng đốt và rung động. (Đức Phật)

Quan sát, quan sát bạn sẽ đạt đến giai đoạn khi bạn có kinh nghiệm rằng toàn bộ cấu trúc vật lý là gì, nhưng các hạt hạ nguyên tử: khắp cơ thể, không có gì nhưng kalapas (hạt hạ nguyên tử). Và ngay cả những hạt hạ nguyên tử nhỏ nhất là không vững chắc. Họ chỉ là những rung động, chỉ Wavelets.

Khi bạn trải nghiệm nó cho mình bạn có kinh nghiệm rằng toàn bộ thế giới vật chất là gì, nhưng rung động. Chúng tôi có kinh nghiệm các đại dương của sóng vô hạn tăng trong, con sông của cảm giác bên trong chảy bên trong, nhảy đời đời của vô số rung động trong mỗi nguyên tử của cơ thể. Chúng tôi phải chứng kiến thiên nhiên thay đổi liên tục của chúng tôi. Tất cả điều này đang xảy ra ở mức độ cực kỳ tinh tế. Những kalapas (hạt hạ nguyên tử) theo Đức Phật, đang ở trong một trạng thái của sự thay đổi vĩnh viễn hoặc thông lượng. Họ là gì, nhưng một dòng năng lượng, giống như ánh sáng của một ngọn nến hoặc một bóng đèn điện. Cơ thể (như chúng tôi gọi nó), không phải là một thực thể như nó có vẻ được, nhưng là một sự liên tục của vật chất và lực sống cùng tồn tại.

http://www.buddhanet.net/bvk_study/bvk21d.htm
(Có nguồn gốc từ '' con đường của Đức Phật là để trải nghiệm thực tế '' bởi SN Goenka Tháng Mười 95 Vipassana thư tiếng anh tin tức, '' Samma Samadhi '' Tháng Tư 95 tiếng Hin-ddi Vipassana Patrika, giảng của Sayagi U Ba Khin-Sayagi U Ba Khin Journal-VRI Igatpuri)

Flux / Vô Thường

'Thế giới là dòng tương tục và là vô thường. (Đức Phật)

Một vật biến mất, điều hòa sự xuất hiện của các tiếp theo trong một loạt các nguyên nhân và hậu quả. Không có biến ở trong chúng. Có gì đằng sau chúng mà có thể được gọi là một cái ngã trường cửu (atman), cá, hoặc bất cứ điều gì có thể trong thực tế được gọi là "tôi" là.
.. Không có mover bất động đằng sau phong trào. Nó chỉ là phong trào. Nó không phải là chính xác để nói rằng cuộc sống đang chuyển động, nhưng cuộc sống là chuyển dịch.Sự sống và chuyển không phải là hai thứ khác nhau. Nói cách khác, không có tư tưởng đằng sau tư tưởng. Nghĩ rằng mình là một nhà tư tưởng. Nếu bạn loại bỏ những suy nghĩ, không có tư tưởng để được tìm thấy. Ở đây chúng ta không thể không nhận thấy quan điểm Phật giáo này là trái ngược với Descartes cogito ergo sum: "Tôi nghĩ rằng, do đó có tôi." (La Hầu La, Những gì Đức Phật dạy)

Điều quan trọng là phải hiểu như thế nào mọi thứ thay đổi theo thời gian và do đó làm thế nào họ đã đến để tồn tại và làm thế nào thay đổi của họ có thể được điều chỉnh trong tương lai. Siêu hình học của không gian và chuyển động và cấu trúc hình cầu Wave of Matter giải thích sự thay đổi này (chuyển động gây ra sự thay đổi / lần / flux) và liên hệ lẫn nhau, mà mọi vật tồn tại trong không gian và tinh tế kết nối với nhau bằng sóng hình cầu của họ để tất cả những thứ khác trong không gian của vũ trụ hình cầu hữu hạn của chúng tôi.

Bước đột phá thức Gautama của nhận thức dưới gốc cây bồ đề, những cái nhìn sâu sắc mà đỉnh cao của sự giác ngộ, là để khảo sát các nguyên tắc cơ bản tiến hóa mà lái xe vũ trụ của các hiện tượng. Tầm nhìn của ông là của một thế giới luôn thay đổi liên tục mà không có gì bất biến trong nó, và kinh nghiệm của con người như là một dòng trạng thái tinh thần nhất thời, không ổn định trung tâm kiểm soát 'Tâm' tách khỏi những trạng thái tinh thần. Tuy nhiên, cả hai từ thông của thế giới và dòng chảy của tâm trí vào những cách hoa văn, pháp quyền. Quá trình điều phức tạp, Gautama nhận ra, nhưng nguyên tắc của nó có thể được hiểu; nó có thể bị ảnh hưởng.

Theo Phật giáo, mọi sự kiện hay hiện tượng, bao gồm tất cả các sự kiện trong tâm trí, phát sinh trong sự phụ thuộc vào một mạng lưới các hiện tượng khác có điều kiện của nó, và nó lần lượt hình thành một trong các điều kiện cho vô số những hiện tượng khác.Các chi tiết của chỉ cách hiện tượng được kết nối với nhau là vô cùng phức tạp và tinh tế. (Cooper, 1996)

Triết lý ..this của 'trở thành' là duy nhất trong lịch sử tâm linh của nhân loại, cho đến nay vì nó giải thích tất cả mọi thứ mà tồn tại thông qua sự hợp tác của các lực lượng chỉ trong giây lát hiện có, phát sinh và biến mất trong sự phụ thuộc chức năng [trên} nhau. (Helmuth von Glasenapp)

Những lực lượng tạm thời, phát sinh và biến mất, do đó được giải thích với Metaphysic của không gian và Motion. Nó là một tài sản của Waves Thường vụ mà họ liên tục xuất hiện và biến mất khi hai sóng, chảy theo hướng ngược nhau, kết hợp sau đó triệt tiêu lẫn nhau.Do đó quan trọng, như một SSW xuất hiện và biến mất trong không gian (với tần số khoảng một trăm tỷ tỷ lần mỗi giây). Điều này xuất hiện và biến mất cũng phải áp dụng cho Wave-Center. Vì vậy, các hiệu ứng hạt của Wave-Center xuất hiện trong một thời điểm rời rạc trong không gian, sau đó biến mất, sau đó tái xuất hiện trở lại như sau In-Waves gặp tại Wave-Center của nó.

Phật tánh

Về Thiên nhiên và liên hệ lẫn nhau

Một là nương tựa chính mình, không ai khác có thể nương tựa? nói Đức Phật. (Dhp. XII 4.)

Đức Phật đã dạy, khuyến khích và kích thích từng người để phát triển bản thân và làm việc ra sự giải phóng của mình, cho con người có sức mạnh để giải phóng mình khỏi tất cả các nô lệ thông qua nỗ lực cá nhân của riêng mình và trí thông minh.

Đức Phật dạy: Bạn nên làm công việc, cho Như Lai chỉ dạy con đường. (Dhp. XX 4.)
(Như Lai có nghĩa là "Một người đã đến thật '. Đây là thuật ngữ thường được sử dụng bởi Đức Phật đề cập đến bản thân và chư Phật nói chung.) (Walpola Rahula, Những gì Đức Phật dạy)

Người Phật tử chân chính là người hạnh phúc nhất của tất cả chúng sinh. Anh ta không có sợ hãi lo lắng. Ông luôn luôn bình an và thanh thản, không thể buồn bã hay thất vọng về những thay đổi tai, địch hoạ, bởi vì họ thấy mọi sự đúng như thật. Đức Phật không bao giờ buồn sầu u ám. Ông được mô tả bởi những người đương thời của mình như là 'luôn mỉm cười "(mihita-pubbamgama). (Walpola Rahula, Những gì Đức Phật dạy)

Mặc dù có đau khổ trong cuộc sống, một Phật tử không nên buồn sầu vì đó, không nên oán hận hay thiếu kiên nhẫn nó. Một trong những điều xấu xa trong cuộc sống, theo Phật giáo, là oán hận hay thù ghét. Oán (pratigha) được giải là "ác ý đối với chúng sinh, đối với đau khổ và đối với những gì thuộc về khổ đau với. Chức năng của nó là tạo ra một cơ sở cho bất hạnh và hạnh kiểm xấu. ' (Abhisamuc, p7)

Vì vậy khi thiếu kiên nhẫn trước sự đau khổ. Thiếu kiên nhẫn hay tức giận trước khổ đau không loại bỏ nó. Ngược lại, nó cho biết thêm nhiều hơn một chút để rắc rối của một người, và làm trầm trọng thêm và làm trầm trọng thêm tình hình vốn đã khó chịu.Điều cần thiết không phải là oán hận hay thiếu kiên nhẫn, nhưng sự hiểu biết về các vấn đề khổ đau, nó đã phát sinh, và làm thế nào để thoát khỏi nó, và sau đó làm việc cho phù hợp với sự kiên nhẫn, trí thông minh, quyết đoán và năng lượng. (Walpola Rahula,Những gì Đức Phật dạy)

Đức Phật vào Niết Bàn

Chân lý thứ ba là có sự giải thoát, giải thoát, tự do khỏi đau khổ, từ sự liên tục của dukkha. Điều này được gọi là Chân Lý về sự chấm dứt của khổ (Dukkhanirodha-ariyasacca), đó là Niết-bàn, phổ biến được biết đến nhiều hơn ở dạng tiếng Phạn củaNirvana. (Walpola Rahula, P35)

Lời nói là biểu tượng đại diện cho sự vật và ý tưởng được biết đến chúng ta; và các biểu tượng này không và không thể chuyển tải được bản chất thật của những điều thậm chí bình thường. Ngôn ngữ được coi là lừa dối và sai lầm trong vấn đề hiểu biết về sự thật. Vì vậy, Lăng Già-sutra nói rằng những người thiếu hiểu biết bị mắc kẹt trong các từ như một con voi trong bùn. Tuy nhiên, chúng ta không thể làm mà không có ngôn ngữ.(P35)

Cõi niết bàn

Chúng ta hãy xem xét một vài định nghĩa và mô tả về Niết Bàn như được tìm thấy trong nguyên bản Pali:
"Đó là sự chấm dứt hoàn toàn mà rất" khát khao "(tanha), cho nó lên, từ bỏ nó, giải phóng khỏi nó, tách rời khỏi nó. ' (. Mhvg (Alutgama, 1922), P.10, SV p.421) (La Hầu La, p.36)

'Calming của tất cả các pháp, từ bỏ tất cả phiền não, sự tuyệt chủng của' khát ', bong, đoạn diệt, Niết-bàn.
"(SI, p.136) (La Hầu La, p.36)

"Hỡi các Tỳ kheo, cái tuyệt đối (Asamkhata, vô điều kiện) là gì? Nó là sự tuyệt chủng của ham muốn (ragakkhayo), sự tuyệt chủng của thù hận (dosakkhayo), sự tuyệt chủng của ảo tưởng (mohakkhayo). Này các Tỳ kheo, được gọi là tuyệt đối '. (Ibid. IV, p.359)

'Thời gian tạm ngừng liên tục và trở thành (Bhavanirodha) là Niết-bàn.
"(Lời của Musila, đệ tử của S Phật. II (PTS), p.117) (La Hầu La, 37)

Nirvana chắc chắn là không có sự hủy diệt của tự vì không có tự tiêu diệt. Nếu ở tất cả, nó là sự hủy diệt của các ảo tưởng, những ý tưởng sai lầm về ngã. (p37)

Niết Bàn như Absolute Truth

Chúng tôi có thể nhận được một số ý tưởng về Niết Bàn như Absolute Truth từ Dhatuvibhanga-sutta (số 140) của Majjhima-Bộ Kinh. Luận cực kỳ quan trọng này đã được chuyển giao do Đức Phật Pukkusati, mà Thầy tìm thấy là thông minh và nghiêm túc, trong sự yên tĩnh của đêm trong nhà kho của một người thợ gốm.
Bản chất của các phần có liên quan của bài kinh là như sau:

Một người đàn ông gồm có sáu yếu tố: độ bền, tính lưu động, nhiệt, chuyển động, không gian và ý thức. Ông phân tích chúng và nhận thấy rằng không ai trong số họ là "của tôi", hay "tôi" hay "tự ngã của tôi. ' Ông hiểu cách thức xuất hiện và biến mất, làm dễ chịu, cảm giác unpleasnt và trung tính xuất hiện và biến mất. Thông qua những kiến thức này tâm trí của mình trở nên tách ra. Sau đó, ông tìm thấy bên trong mình một sự thanh thản tinh khiết (upekha) mà ông có thể chỉ đạo nhằm đạt được bất kỳ trạng thái tâm linh cao. Nhưng sau đó ông nghĩ rằng:

'Nếu tôi tập trung xả tinh khiết và sạch này trên Sphere của Infinite Space và phát triển tâm tuân sung, đó là một sự sáng tạo tinh thần (samkhatam). Nếu tôi tập trung xả này thanh tẩy và rửa sạch trên Sphere Thức Infinite, trên Sphere hư vô, hoặc trên Sphere của Không-nhận thức cũng không phải không nhận thức và phát triển tâm tuân sung, đó là một sự sáng tạo tinh thần. "

'Kết thúc là sinh, sống là cuộc sống tinh khiết, cái gì nên làm đã làm, không có gì hơn là trái phải được thực hiện. " (Biểu hiện này có nghĩa là bây giờ ông là một vị A La Hán).

Bây giờ khi người ấy có một cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính, ông biết rằng nó là vô thường, mà nó không ràng buộc anh ta, rằng nó không có nhiều kinh nghiệm với niềm đam mê. Dù có thể có cảm giác, anh trải qua nó mà không bị ràng buộc với nó (visamyutto).

"Vì vậy, này Tỳ kheo, một người rất ưu đãi được ưu đãi với sự khôn ngoan tuyệt đối, cho các kiến thức về sự tuyệt chủng của tất cả khổ là trí tuệ cao thượng tuyệt đối.
Điều này giải thoát của mình, dựa trên sự thật, là không thể lay chuyển. O Tỳ, mà đó là phi thực (mosadhamma) là sai; rằng đó là thực tế (amosadhamma) là Niết bàn, là Sự Thật (Sacca). Do đó O Tỳ, một người rất ưu đãi được ưu đãi với Absolute Truth này.Đối với, chân lý tuyệt đối (paramam ariyasaccam) là Niết bàn, đó là thực tế.
"(Phật, từ Dhatuvibhanga-sutta (số 140) của Bộ Kinh Majjhima-) (La Hầu La, p38-9)

Chỗ khác Đức Phật một cách dứt khoát sử dụng sự thật từ trong ra Niết-bàn: 'Tôi sẽ dạy cho bạn những thử thách và những con đường dẫn đến chân lý. " (SV (PTS), p.369) (La Hầu La, p39)

Bây giờ, Absolute Truth này là gì? Theo Phật giáo, Chân lý tuyệt đối là không có gì tuyệt đối trên thế giới là, rằng mọi thứ chỉ là tương đối, điều hòa, vô thường, và rằng không có bất biến, vĩnh cửu, tuyệt đối như Tự, Soul hay Atman trong hoặc không có.Đây là chân lý tuyệt đối. (p39)

++ Không đồng ý. Chân lý tuyệt đối đến từ Absolute Space (những gì tồn tại, thực tế).

Đó là sai khi nghĩ rằng Niết Bàn là kết quả tự nhiên của sự tuyệt chủng của ái dục. Niết bàn không phải là kết quả của bất cứ điều gì. Nếu nó sẽ là một kết quả, sau đó nó sẽ là một hiệu quả sản xuất bởi một nguyên nhân. Nó sẽ là samkhata 'sản xuất' và 'lạnh'.Niết Bàn không phải là nguyên nhân và cũng không có hiệu lực. Nó không phải được sản xuất như một nhà thần bí, tinh thần, trạng thái tinh thần, chẳng hạn như thiền hay thiền định. SỰ THẬT LÀ. NIẾT BÀN LÀ. Điều duy nhất bạn có thể làm là nhìn thấy nó, nhận ra nó. Có một con đường dẫn đến sự chứng ngộ Niết Bàn. Nhưng Niết bàn không phải là kết quả của con đường này. Bạn có thể đến được với các núi dọc theo một con đường, nhưng ngọn núi không phải là kết quả, không ảnh hưởng của con đường. Bạn có thể nhìn thấy ánh sáng, nhưng ánh sáng không phải là một kết quả của thị lực của bạn. (P40)

Mọi người thường hỏi: Điều gì đó sau khi Niết Bàn? Câu hỏi này không thể xảy ra, vì Niết bàn là chân lý tối hậu. Nếu nó là Ultimate có thể là không có gì sau đó. Nếu có bất cứ điều gì sau khi Niết Bàn, thì đó sẽ là chân lý tối hậu và không Nirvana. (La Hầu La, P40)

Một câu hỏi khác được đặt ra: Điều gì sẽ xảy ra với các vị Phật hay một vị A La Hán sau khi ông chết, nhập Niết bàn? Điều này xuất phát theo thể loại của câu hỏi chưa được trả lời (avyakata). (La Hầu La, P40)

Có là có một câu hỏi phổ biến: Nếu không có ngã, không có Atman, người chứng đắc Niết Bàn? Trước khi chúng ta đi vào Niết Bàn, chúng ta hãy đặt câu hỏi: Ai nghĩ rằng bây giờ, nếu không có tự? Chúng tôi đã thấy trước đây rằng đó là ý nghĩ rằng suy nghĩ, rằng không có tư tưởng đằng sau tư tưởng. Trong cùng một cách, đó là trí tuệ (panna), thực hiện, thực chứng. Không có tự khác đằng sau việc thực hiện. Trong các cuộc thảo luận về nguồn gốc của dukkha chúng ta thấy rằng bất cứ điều gì có thể được- dù được, hoặc điều, hoặc hệ thống- nếu nó là bản chất của phát sinh; nó có trong nó bản chất, mầm mống của sự chấm dứt, hủy diệt của nó. Dukkha phát sinh vì "khát khao" (tanha) và nó chấm dứt bởi vì trí tuệ (panna). 'Khát' và Wisdom đều ở trong ngũ uẩn.

Do đó, mầm mống phát sinh cũng như của sự chấm dứt của họ đều ở trong ngũ uẩn. Đây là ý nghĩa thực sự của chư Phật tuyên bố nổi tiếng:
"Trong vòng trượng dài này cơ thể sinh bản thân, tôi mặc nhiên thế giới, sự phát sinh của thế giới, sự chấm dứt của thế giới, và con đường dẫn đến sự chấm dứt của thế giới . ' (A (Columbo, 1929) p218)
Điều này có nghĩa rằng tất cả Tứ Diệu Đế được tìm thấy trong ngũ uẩn, tức là bên trong chúng ta. Điều này cũng có nghĩa là không có điện bên ngoài mà sản xuất phát sinh và chấm dứt khổ. (p42)

Khi trí tuệ được phát triển và canh tác theo Chân lý thứ tư, nó thấy sự bí mật của cuộc sống, thực tại của sự vật như chúng là. Khi bí mật được phát hiện ra, khi sự thật được nhìn thấy, tất cả các lực lượng mà luống cuống sản xuất liên tục của luân hồi sinh tử trong ảo tưởng trở nên bình tĩnh và không có khả năng sản xuất nữa karma-formations, vì không có ảo tưởng, không còn 'khát' cho tính liên tục . Nó giống như một căn bệnh tâm thần được chữa khỏi khi nguyên nhân hoặc bí mật của căn bệnh được phát hiện và nhìn thấy bởi các bệnh nhân. (P43)

Ông đã nhận ra chân lý, Niết Bàn, là người hạnh phúc nhất trên thế giới. Ông là miễn phí từ tất cả các 'khu phức hợp' và ám ảnh, những lo toan, phiền rằng hành hạ người khác. Sức khỏe tâm thần của mình là hoàn hảo. Ông không hối tiếc quá khứ, cũng không nghiền ngẫm về tương lai. Ông đã sống hoàn toàn trong hiện tại. Vì vậy ông đánh giá cao và được hưởng những điều trong cảm giác tinh khiết nhất mà không tự dự. Ông là vui vẻ, hoan hỉ, tận hưởng cuộc sống trong sạch, các khoa của mình hài lòng, miễn phí từ sự lo lắng, thanh thản và yên bình.
Khi anh được tự do khỏi ham muốn ích kỷ, sân, si, kiêu mạn, niềm tự hào, và tất cả các 'ô nhiễm' như vậy, ông là tinh khiết và nhẹ nhàng, đầy tình yêu phổ quát, từ bi, nhân ái, cảm thông, hiểu biết và khoan dung. Dịch vụ của mình cho người khác là trong những tinh khiết, vì không có sự suy nghĩ của bản thân. Ông giành được gì, tích lũy không có gì, bởi vì ông là miễn phí từ các ảo giác về bản thân và những "khát khao" trở thành.(P43)

Niết bàn vượt logic và lý luận (atakkavacara). (P43)

(Cấu trúc sóng của vật chất không đồng ý với điều này)

Nirvana là 'được thực hiện bởi những người khôn ngoan trong chính mình'. (paccattam veditabbo vinnuhi) (p44)

Đức Phật về tâm (citta) và Sắc (rupa)

Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito. Toàn bộ vũ trụ là gì, nhưng đốt và rung động. (Đức Phật)

Với nhận thức này, người ta có thể quan sát và nhận ra rằng toàn bộ uẩn, năm uẩn, là gì, nhưng rung động, sanh và diệt. Toàn bộ hiện tượng của tâm và vật chất có tính chất liên tục phù du này. Đây là chân lý tối hậu (chân đế saccaparamattha sacca) của tâm và vật -permanently vô thường; không có gì nhưng một khối lượng của các bong bóng nhỏ hoặc gợn sóng, làm tan rã ngay sau khi phát sinh (sabbo loko pakampitosabbo loko pakampito).

Điều này thực hiện trong những đặc trưng cơ bản của tất cả các hiện tượng như anicca (vô thường) dẫn con người đến việc thực hiện của các đặc tính của vô ngã (không phải "tôi", không phải "tôi", không phải "của tôi", không phải là "linh hồn của tôi '). Những cảm giác khác nhau giữ phát sinh trong cơ thể dù ai thích nó hay không. Có không kiểm soát chúng, không có sở hữu của họ. Họ không tuân theo ý muốn của chúng tôi. Điều này sẽ làm cho người ta nhận ra bản chất của dukkha (khổ). Qua kinh nghiệm, người ta hiểu rằng việc xác định bản thân với những hiện tượng khách quan thay đổi là gì, nhưng đau khổ.

Có nguồn gốc từ 'Ý nghĩa của các thuật ngữ Pali Dhuna trong thực hành của Thiền Vipassana, Viện Nghiên cứu Vipassana
http://www.vri.dhamma.org/research/90sem/dhuna1.html

Khi bạn trải nghiệm thực tế của vấn đề là sự rung động, bạn cũng bắt đầu trải qua các thực tại của tâm: vinnàna (thức), Sanna (nhận thức), thọ (cảm giác) và sankhàra (phản ứng). Nếu bạn gặp chúng đúng với Vipassana, nó sẽ trở nên rõ ràng cách họ làm việc.

Đức Phật khám phá ra con đường: bất cứ khi nào bạn gặp bất kỳ cảm giác, vì lý do nào, bạn chỉ đơn giản là quan sát nó. Tất cả các giác sinh và diệt. Không có gì là vĩnh cửu.Khi bạn thực hành thiền Vipassana bạn bắt đầu trải qua điều này. Tuy nhiên khó chịu một cảm giác có thể được - nhìn, nó chỉ phát sinh qua đời. Tuy nhiên một cảm giác dễ chịu có thể được, nó chỉ là một rung-sanh và diệt. Pleasant, khó chịu hay trung tính, các đặc tính của vô thường vẫn giữ nguyên. Bây giờ bạn đang trải qua những thực tại vô thường. Bạn không tin điều đó vì Đức Phật nói như vậy, hoặc một số điển hay truyền thống nói như vậy, hoặc thậm chí vì trí tuệ của bạn nói như vậy. Bạn chấp nhận sự thật vô thường vì bạn trực tiếp trải nghiệm nó. Đây là cách khôn ngoan nhận của bạn và sự hiểu biết trí tuệ biến thành trí tuệ kinh nghiệm cá nhân.

Chỉ có kinh nghiệm này vô thường sẽ thay đổi mô hình thói quen của tâm. Cảm thấy cảm giác trong cơ thể và sự hiểu biết rằng tất cả mọi thứ là vô thường, bạn không phản ứng với tham ái hoặc sân hận; bạn là equanimous. Thực hành điều này liên tục thay đổi các thói quen phản ứng ở mức độ sâu xa nhất. Bằng cách quan sát thực tại như nó là, bạn trở nên tự do khỏi tất cả điều bạn tham ái và sân hận.

Đức Phật mô tả tất cả mọi thứ như được làm từ tinh thần và vật chất. Ông mô tả các bộ phận của tâm trí và những phẩm chất của vật chất. Chúng được gọi là "yếu tố" mà là khó hiểu ngày hôm nay khi chúng ta sử dụng cùng một từ cho các yếu tố hóa học và tôi thích các dịch là "tài sản". 4 thuộc tính ông mô tả được ví như đất, không khí, lửa và nước (người Hy Lạp phải có được điều này từ ông như ông đã gửi vị A La Hán đến tất cả các vùng đất nổi tiếng) nhưng phải được hiểu là những phẩm chất của độ cứng, độ kết dính, độ rung và expansiveness . Đây là một mô tả chính xác cho một Ether kéo, giống như Maxwell đến sau và trong đó tôi cũng đã thuyết phục được đặt đằng sau cấu trúc của chu kỳ và bản chất sóng của vật chất. (Ray Tomes)

Abhidhamma Pitaka điều tra và phân tích tâm (citta) và Matter (Rupa), hai yếu tố hỗn hợp của cái gọi là hạnh phúc. (Hạn Pali "Vi Diệu Pháp" là sáng tác của hai từ 'Abhi' và 'Pháp'. Abhi nghĩa tinh tế , cao hơn, cuối cùng, sâu sắc, tuyệt vời và siêu việt, và Pháp có nghĩa là sự thật thực tế hoặc Học thuyết)

TỐ PRIMARY / TÍNH

Theo quan niệm Phật giáo, tất cả các đối tượng vô tri vô giác là những uẩn trong năm yếu tố vốn có sau, cụ thể là:

(1) Các phần tử của Vững Chãi (Pathavi),
(2) Các phần tử của sự lưu động (Apo),
(3) The Element of Heat (Tejo),
(4) The Element of rung (vaya)
(5) The Element of Space (Akasa).

Trong trường hợp của các đối tượng sinh động, tất cả chúng sanh cũng là uẩn của sáu yếu tố vốn có, tức là, năm màu trên với cạnh của tâm.

1. Yếu Tố Vững Chãi là gì?

Dù trong cơ thể của chính mình có tồn tại của độ cứng hoặc mềm, chẳng hạn như các sợi lông, móng, răng, da, thịt, vv, được gọi là yếu tố vững chắc của chính mình.
Bởi nhận ra bản chất thật sự của phần tử rắn, không thể được tìm thấy là của chính mình I'ness hoặc cá tính, hay tự ngã (Atta), nhưng chỉ có các yếu tố của sự vững chắc đó là bao giờ sanh diệt từ tăng trưởng đến sâu, từ sự phân rã đến chết. Trong thực tế, đây không phải là của tôi; này tôi không; đây không phải là tự ngã của tôi, nhưng chỉ có nguyên tử của các hiện tượng vật lý.

2. Element tính lỏng là gì?

Dù trong cơ thể của chính mình có tồn tại của Thanh khoản hoặc lỏng, như máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt vv, được gọi là yếu tố chất của chính mình.
Bởi nhận ra bản chất thực sự của các phần tử chất lỏng, không thể được tìm thấy của một người I'ness hoặc cá tính hoặc bản ngã (Atta), nhưng chỉ có các yếu tố của sự lưu động đó là bao giờ thay đổi từ dạng này sang dạng khác. Trong thực tế, đây không phải là của tôi; này tôi không; đây không phải là tự ngã của tôi, nhưng đây chỉ là các nguyên tử của hiện tượng chất lỏng.

3. Yếu Tố nhiệt là gì?

Dù trong cơ thể của chính mình có tồn tại của sự nóng bỏng, như mà trong đó một người là nước nóng, quả nhiều, cháy sém, dễ hư hỏng, nhờ đó mà đã được ăn, uống, là hoàn toàn tiêu hóa, lãng phí, và như vậy, được gọi là của riêng của một
yếu tố làm nóng.
By nhận ra bản chất thật sự của phần tử anh sưởi ấm, có thể không được tìm thấy I'ness riêng của một người hay cá tính, hay tự ngã (Atta), nhưng chỉ có các yếu tố mà trong đó là bao giờ ấm lên (Usama), tiêu hóa (pacaka), mục nát (jirana) , đi lên và xuống của nhiệt độ (santappana) và đốt (Daha). Trong thực tế, đây không phải là của tôi; này tôi không; không phải là Ego của tôi, nhưng đây chỉ là các nguyên tử của hiện tượng bắn.

4. yếu tố rung là gì?

Dù trong cơ thể của chính mình có tồn tại của gió hoặc rung động, chẳng hạn như những cơn gió trở lên-đi và xuống đang diễn ra, những cơn gió của dạ dày và ruột, trong hơi thở ra hít thở và như vậy, được gọi là yếu tố rung của chính mình.
Bởi nhận ra bản chất thực sự của các phần tử dao động, không thể được tìm thấy I'ness riêng của một người hay cá tính, hay tự ngã (Atta), nhưng chỉ có các yếu tố của sự rung động đó là bao giờ di chuyển, hỗ trợ và thấm từ nơi này đến nơi khác. Trong thực tế, đây không phải là của tôi; này tôi không, đây không phải là Ego của tôi, nhưng đây chỉ là các nguyên tử của hiện tượng rung.

Trong trường hợp của các phần tử của không gian, có, tất nhiên, không gian giữa bất kỳ hai hiện tượng hoặc các yếu tố, chẳng hạn như xương và thịt, hoặc da thịt và như vậy. Ở đây, chúng tôi nhận ra rằng Triết học cổ đại Ấn Độ đã không hiểu đúng kết nối giữa One Thing, không gian và nhiều điều, quan trọng. Họ tin Space / Akasa là những gì tồn tại giữa vật chất, chứ không phải là vấn đề đang tồn tại như một sóng đứng hình cầu trong không gian.

Bằng cách nhìn toàn của các hiện tượng vật lý để nhất điểm, ta nên hiểu, phân biệt và nhận ra rằng cơ thể bao gồm các sợi lông, xương, răng, máu, mồ hôi, gió vv, là không có gì, nhưng các hạt hoặc nguyên tử của bốn yếu tố phi thường chính là đời đời sanh diệt mà không có bất kỳ dừng lại ngay cả một khoảnh khắc rất ngắn.

Được như vậy, cái gọi là cơ thể được đặt tên như vậy và như vậy có kỳ hạn thông thường, trong ý thức cuối cùng thực tế chỉ đơn thuần là proton, neutron và electron của các hiện tượng vật lý, nhưng linh hồn không vô hạn; cũng không thuộc về tôi; tôi cũng không, cũng không phải tính cách của tôi cũng không phải tự ngã và tự ngã.

Về tâm, không có nơi nào mà tâm trí có thể được đặt. Rõ ràng tâm trí không phải là điều tĩnh, nhưng một hiện tượng đang chuyển động. Do đó, trong thực tế, tiến trình ý thức phát sinh giữa các giác quan và các đối tượng. Khi tâm trí tiếp xúc với một đối tượng thông qua bất kỳ một trong sáu căn môn, một hiện tượng tâm thần mới hay ý thức phát sinh và ngay lập tức nó qua đời. Thậm chí trong suốt như một khoảnh khắc rất ngắn của ý thức, quá trình tâm thần đã xảy ra nhiều lần rất nhanh chóng.

Vì vậy, sự nhận diện của các hiện tượng vật lý và tinh thần trong bản chất thực sự của nó được gọi là (Vipassana Ñ ana) Cái nhìn sâu sắc kiến thức.

Bằng cách nhận thức bản chất thực sự của thực tại tối hậu, một ở thể được mãn nguyện;mãn dẫn đến ham muốn ít hơn và ít hơn cho niềm vui nhục dục, từ mong muốn ít hơn để thỏa thích, sau đó cất lên, độ tinh khiết tuyệt đối, hạnh phúc, nhất điểm của tâm, biện phân trong cái nhìn sâu sắc vì nó thực sự là, banefulness trong tham ái, ý chí cho sự giải phóng khỏi tham ái , thực hiện cái nhìn sâu sắc vào sự giải thoát tuyệt đối và cuối cùng dẫn đến việc đạt được Cực Peaceful Hạnh phúc của Niết Bàn.

Vì vậy, một Phật tử không những phải xem hai khái niệm này một cách chính xác, tức là
(1) (Kammassakata Nana) Cái nhìn sâu sắc kiến thức về bản chất của hành động và kết quả của nó
(2) (Vipassana Nana) kiến thức sâu sắc về bản chất thực sự của hiện tượng vật lý và tâm thần tức là , ba đặc tính của vô thường, vv, mà còn ông dành mình cho việc thực hành thực tế của giảng dạy để đạt được Hạnh phúc cuối cùng của Niết Bàn.

Giáo Pháp - The Noble Giáo lý Đức Phật - Sayadaw Bhaddanta Panna Dipa
http://www.erowid.org/spirit/traditions/buddhism/buddhism_dhamma.shtml

Karma của Phật giáo Tôn giáo

Tiếng Pali nghiệp hoặc từ tiếng Phạn nghiệp (từ kr root để làm) nghĩa đen là 'hành động', 'làm'. Nhưng trong lý thuyết Phật giáo về nghiệp nó có một ý nghĩa đặc biệt: nó có nghĩa là chỉ có "hành động có tác ý" không phải tất cả hành động. Nó cũng không có nghĩa là kết quả của nghiệp như nhiều người lầm và dùng một cách. Trong thuật ngữ Phật Nghiệp không bao giờ có nghĩa là hiệu quả của nó; quả của nó được gọi là 'quả' hoặc 'kết quả' của nghiệp.

Volition có thể tương đối là tốt hay xấu, chỉ là mong muốn có thể tương đối là tốt hay xấu. Thế nghiệp có thể tốt hay xấu tương đối. Tốt nghiệp tạo ra hiệu ứng tốt và nghiệp xấu ảnh hưởng xấu. 'Khát', ý chí, nghiệp, dù tốt hay xấu, có một lực lượng như tác dụng của nó: năng lực continue- để tiếp tục theo chiều hướng tốt hay xấu. Dù tốt hay xấu nó là tương đối, và là trong chu kỳ liên tục (luân hồi). Một vị A La Hán, mặc dù cậu ấy hành động, không tích lũy nghiệp, bởi vì ông là miễn phí từ các ý tưởng sai lầm về ngã, thoát khỏi 'cơn khát' cho sự liên tục và trở thành, thoát khỏi mọi phiền não và các tạp chất khác. Đối với ông không có sự tái sinh.

Thuyết nghiệp không nên nhầm lẫn với cái gọi là "công lý đạo đức" hay "thưởng phạt".Ý tưởng về công lý luân lý hay thưởng phạt phát sinh do quan niệm của đấng tối cao, một Thiên Chúa, người ngồi phán xét, là một luật người cho và người quyết định những gì là đúng và sai. Thuật ngữ "công bằng" hồ đồ và nguy hiểm, và trong tên của nó hại nhiều hơn lợi được thực hiện cho nhân loại.
Các thuyết nghiệp là thuyết nhân quả, hành động và phản ứng; nó là một quy luật tự nhiên, mà không có gì để làm với ý tưởng về công lý hay thưởng phạt. Mỗi hành động của ý chí quả hay kết quả của nó. Nếu một hành động tốt tạo hiệu ứng tốt, nó không phải là công lý hay thưởng, ban ra bởi bất cứ ai hay bất cứ quyền lực ngồi phán xét hành động của bạn, nhưng điều này là vì bản chất của nó, pháp luật của mình.

Điều này không khó hiểu. Nhưng điều khó hiểu là, theo thuyết nghiệp báo, những tác động của một hành động có tác ý có thể tiếp tục thể hiện mình ngay cả trong một cuộc sống sau khi chết. (Walpola Rahula, Những gì Đức Phật dạy, P32)

Phật giáo Tôn giáo trên No Soul (vô ngã) và duyên khởi (Thập Nhị-samuppada)

Phật giáo đứng độc đáo trong lịch sử tư tưởng của con người phủ nhận sự tồn tại của một linh hồn, Ngã, hay Atman. Theo giáo huấn của Đức Phật, ý tưởng về tự ngã là tưởng tượng, niềm tin sai lầm mà không có thực tế tương ứng, và nó tư tưởng tai hại của "tôi" và "của tôi", ham muốn ích kỷ, tham ái, chấp thủ, hận thù, ác ý, tự phụ, kiêu ngạo, ích kỷ, và phiền não khác, tạp chất và các vấn đề. Nó là nguồn gốc của tất cả những rắc rối trên thế giới từ những xung đột cá nhân cho các cuộc chiến tranh giữa các quốc gia.Trong ngắn hạn, quan niệm sai lạc này có thể được truy tìm các tội ác trên thế giới. (La Hầu La, P51)

Hai ý tưởng được tâm lý sâu xa trong con người: tự bảo vệ và tự tồn. Để tự bảo vệ con người đã tạo ra Thượng đế, người mà ông phụ thuộc để bảo vệ riêng, an toàn và an ninh của mình, giống như một đứa trẻ phụ thuộc vào cha mẹ. Đối với sự tự tồn người ta đã quan niệm các ý tưởng về một linh hồn bất tử hay Atman, mà sẽ sống đời đời. Trong sự thiếu hiểu biết, yếu đuối, sợ hãi và mong muốn của mình, người ta cần hai điều ấy để an ủi chính mình. Do đó họ bám vào đấy sâu và cuồng tín.

Lời dạy của Đức Phật không hỗ trợ sự thiếu hiểu biết này, yếu đuối, sợ hãi và mong muốn, nhưng nhằm mục đích làm cho con người giác ngộ bằng cách loại bỏ và phá hủy chúng. Theo Phật giáo, những ý tưởng của chúng ta về Thiên Chúa và linh hồn là sai và trống rỗng. Mặc dù phát triển cao như các lý thuyết, họ đều là những dự phóng của tâm vô cùng tinh tế cùng, garbed trong một từ ngữ siêu hình và triết lý phức tạp. Những ý tưởng này đã ăn sâu trong con người, và như vậy gần gũi yêu mến Ngài, rằng ông không muốn nghe, không muốn hiểu đạo lý nào chống lại họ.

Đức Phật biết điều này khá tốt. Ông cho biết việc giảng dạy của ông là 'ngược dòng' (patisotagami), chống lại những ham muốn ích kỷ của con người. Chỉ bốn tuần sau khi giác ngộ, ngồi dưới gốc cây đa, ông tự nghĩ:

Tôi đã nhận ra sự thật này mà là sâu, khó thấy, khó hiểu ... hiểu chỉ bởi .. Đàn ông khôn ngoan, người đang bị áp đảo bởi những đam mê và được bao quanh bởi một khối lượng của bóng tối không thể nhìn thấy sự thật này, mà là ngược dòng, đó là cao cả, sâu sắc, tinh tế và khó hiểu.
Với những ý nghĩ trong tâm trí, Đức Phật do dự một lúc, cho dù nó sẽ không trở nên vô ích nếu ông đã cố gắng để giải thích cho thế gian Chân lý mà ta đã chứng. Sau đó, ông đã so sánh thế giới đến một ao sen: Trong một hồ sen có một số hoa sen vẫn dưới nước;có những người khác mà chỉ tăng lên đến mức nước; vẫn còn có những người khác đứng trên mặt nước và không còn động chạm. Trong cùng một cách trong thế giới này, có những người đàn ông ở các cấp độ khác nhau của sự phát triển. Một số người sẽ hiểu được chân lý. Vì vậy, Đức Phật đã quyết định dạy. (P52)

Vô ngã hay No-Soul

Các học thuyết về vô ngã hoặc No-Soul là kết quả tự nhiên, hay, những hệ luận, phân tích của Ngũ uẩn và giáo huấn của duyên khởi (Thập Nhị-samuppada).
Những gì chúng ta gọi linh hồn được cấu tạo bởi năm uẩn, và khi những được phân tích và kiểm tra, không có gì đằng sau chúng mà có thể được thực hiện như là "tôi", Atman hay Ngã, hay chất nào tồn tại không thay đổi được. Đó là phương pháp phân tích. Các kết quả tương tự có thể được đến thông qua học thuyết duyên khởi đó là phương pháp tổng hợp, và theo này không có gì trên thế giới là tuyệt đối. Mọi thứ đều được điều hòa, tương đối và phụ thuộc lẫn nhau. Đây là lý thuyết của Phật giáo về thuyết tương đối. (P52)

Điều hòa Genesis

Trên nguyên tắc này của điều kiện, thuyết tương đối và phụ thuộc lẫn nhau, toàn bộ sự tồn tại và liên tục của cuộc sống và sự chấm dứt của nó được giải thích trong một công thức cụ thể được gọi là Thập Nhị-samuppada 'Conditioned Genesis', gồm mười hai yếu tố:

1. Thông qua sự thiếu hiểu biết được điều kiện hoạt động ý chí hay nghiệp-formations (Avijapaccaya Samkhàra).
2. Thông qua hoạt động ý chí là do duyên tâm (Samkharapaccaya vinnanam).
3. Thông qua ý thức được điều kiện hiện tượng tinh thần và thể chất (Vinnanapaccaya namarupam)
4. Qua hiện tượng tâm lý và vật lý đều có điều hòa sáu quan năng (tức là năm giác quan vật lý và tâm) (Namarupapaccaya salayatanam).
5. Thông qua sáu căn là điều kiện (theo cảm và tinh thần) tiếp xúc (Salayatanapaccaya phasso).
6. Qua tiếp xúc (cảm quan và tinh thần) được điều hòa cảm giác (Phassapaccaya vedana).
7. Thông qua cảm giác là mong muốn có điều kiện, 'khát' (Vedana-paccaya tanha).
8. Thông qua mong muốn ('khát') được điều hòa bám (Tanha-paccaya upadanam).
9. Qua bám được điều hòa quá trình trở thành (Upadanapaccaya bhavo).
10. Thông qua quá trình trở thành là sinh có điều kiện (Bhavapaccaya jati).
11. Thông qua sinh có điều kiện (12) lão, tử, bi, khổ, vv (Jatipaccaya jaramaranam ..)

Đây là cách cuộc sống phát sinh, tồn tại và tiếp tục.
Nên nhớ rõ ràng rằng mỗi yếu tố được điều hòa (paticcasamuppanna) cũng như điều hòa (duyên samuppada). Vì vậy tất cả chúng đều tương đối, phụ thuộc lẫn nhau và liên kết với nhau, và không có gì là tuyệt đối hay độc lập; do đó không có nguyên nhân đầu tiên được chấp nhận bởi Phật giáo. Genesis lạnh nên được coi như một vòng tròn, và không phải là một chuỗi. (p54)

Kinh Pháp Cú Words of Truth - Selections từ kinh Pháp Cú

Không phải làm bất cứ điều ác, tu dưỡng tốt, để thanh tẩy tâm trí của một người, đây là giảng dạy của chư Phật.

Muốn nói chuyện không có ý xấu, để không gây hại, để thực hành tự kiềm chế theo giới luật cơ bản, ôn hòa trong ăn uống, sống ẩn dật, để cống hiến bản thân để ý thức cao hơn, đây là giảng dạy của chư Phật.

Fools, những con người ít thông minh, cung cấp cho mình qua sơ suất, nhưng người đàn ông khôn ngoan bảo vệ sự siêng năng của mình như là một kho báu vô thượng.

Cung cấp cho không mình cho đến sơ suất; không có sự gần gũi với cảm giác khoái lạc.Người đàn ông ngồi thiền với sự siêng năng đạt nhiều hạnh phúc.

By nỗ lực, siêng năng, kỷ luật và tự làm chủ, để cho người đàn ông khôn ngoan làm (của mình) một hòn đảo mà không có lũ có thể áp đảo.

Tất cả (tâm thần) tiểu bang có tâm như là tiền thân của họ, tâm là chủ của họ, và họ là do tâm tạo. Nếu có ai đó nói hay hành động với tâm ô nhiễm, sau đó đau khổ sau ..

Tất cả (tâm thần) tiểu bang có tâm như là tiền thân của họ, tâm là chủ của họ, và họ là do tâm tạo. Nếu có ai đó nói hoặc hành động, với một tâm thanh tịnh, hạnh phúc sau một như một của bóng tối mà không để lại một.

'Ông bị lạm dụng tôi, anh ta đánh tôi, anh đã đánh bại tôi, anh ấy đã cướp đi': sự hận thù của những người nuôi dưỡng những suy nghĩ như vậy là không dịu dần.

Thù hận là không bao giờ dịu bởi lòng hận thù trong thế giới này; nó được lắng dịu bởi tình yêu. Đây là một Luật vĩnh cửu.

Hay thay đổi, tâm trí không ổn định này; khó khăn để bảo vệ, khó kiểm soát, người đàn ông khôn ngoan làm thẳng, như fletcher mũi tên.

Khó để kiềm chế, không ổn định là tâm này; nó flits bất cứ nơi nào nó sẽ liệt kê. Tốt là nó kiểm soát tâm. Một tâm kiểm soát mang lại hạnh phúc.

Những người có tâm là không ổn định, ai không biết dạy tốt, anh có tự tin vẫy, trí tuệ của một người như vậy không đạt được sự viên mãn.

Dù hại một kẻ thù có thể làm gì để một kẻ thù, hoặc ghét để ghét nhau, tâm sai hướng có thể làm một trong những tác hại vượt xa những.

Cả mẹ, cũng không phải cha, cũng không phải bất kỳ người thân khác, có thể làm một người đàn ông như vậy tốt như được rèn bởi một tâm đúng hướng.

Hành động cũng như không được thực hiện, mà một trong những hối tiếc khi nó được thực hiện và kết quả là một kinh nghiệm khóc với một khuôn mặt đầy nước mắt.

Hãy vội vàng trong việc làm tốt; kiềm chế tâm trí của bạn khỏi sự dữ.

Còn ai xúc phạm đến một người vô tội, tinh khiết và vô tội, tội ác của hắn trở lại trên đó kẻ ngốc như một bụi mịn ném vào gió.

Người đàn ông ít học (ignorant) phát triển như một con bò; thịt của mình phát triển nhưng không phải sự khôn ngoan của mình.

Nếu một người đàn ông thực hành những gì mình khuyên nhủ người khác để làm, bản thân ông, được kiểm soát tốt, sẽ có quyền kiểm soát hơn những người khác. Đó là khó khăn, thực sự, để kiểm soát chính mình.

Mình cũng là bảo vệ chính mình (quy y); những người bảo vệ khác (quy y) có thể có được? Với bản thân hoàn toàn kiểm soát, một có được một bảo vệ (ẩn náu) đó là khó khăn để đạt được.

Không làm theo những điều có ý nghĩa. Đừng bám víu vào sự cẩu thả. Đừng nắm lấy quan điểm sai lầm.

Hãy đến, này, thế giới này, làm thế nào nó giống như một cỗ xe ngựa hoàng gia cảnh, trong đó lừa cá bơn, nhưng đối với những người khôn ngoan không có gắn bó với nó.

Hạnh phúc thực sự chúng ta sống không thù hận giữa những hận thù. Chúng tôi sống không hận thù giữa những người đàn ông đáng ghét.

Từ ham muốn phát sinh đau buồn; từ ham muốn nảy sinh sợ hãi. Đối với ông người được tự do từ ham muốn không có đau buồn, ít nhiều sự sợ hãi.

Ông là người nắm giữ sự tức giận lại nổi lên như là một kiểm tra một chiếc xe ngựa quay cuồng, anh tôi gọi một người đánh xe ngựa; dân gian khác chỉ giữ dây cương.

Chinh phục sự tức giận bởi tình yêu, ác bằng tốt, chinh phục người keo kiệt với đại độ, và những kẻ nói dối với sự thật.

Hãy cảnh giác chống lại kích động bằng lời nói; được kiểm soát trong lời nói. Từ bỏ phát biểu sai, hãy làm theo cách đúng bằng lời.

Hãy cảnh giác chống lại kích động về tinh thần; được kiểm soát trong suy nghĩ.Foresaking suy nghĩ ác, hãy làm theo cách ngay trong suy nghĩ.

Người khôn ngoan được kiểm soát trong hành động, kiểm soát trong suy nghĩ, quả thật, họ được kiểm soát hoàn toàn.

Như gỉ, phát sinh ra chất sắt, ăn tự đi, ngay cả như vậy hành động của chính mình dẫn dắt kẻ phạm cho các bang khốn.

Biết điều này, hỡi người đàn ông tốt, mà điều ác là không kiểm soát được. Hãy để không tham lam và gian ác kéo bạn đau khổ trong một thời gian dài.

Không có lửa như nhục. Không có grip như ghét. Không có net như si. Không có sông như tham ái.

Các lỗi của người khác có thể dễ dàng nhìn thấy; nhưng những người sở hữu là khó nhìn thấy. Giống như một lớp trấu winnows lỗi khác, nhưng là một trong của chính mình che giấu như một fowler xảo quyệt cải trang mình.

Không phải bằng sự im lặng nào để trở thành một nhà hiền triết (muni) nếu một là ngu ngốc và vô giáo dục. Nhưng người khôn ngoan, như đang cầm một cái cân, mất những gì là tốt và lá ra cái gì là xấu, thực sự là một nhà hiền triết.

Chính các bạn phải nỗ lực; chư Phật chỉ là giáo viên. Những người nhập đường dẫn này và những người đang thiền định, được giải thoát khỏi sự ràng buộc của Mara (Evil).

"Tất cả mọi thứ điều là vô thường", khi người ta nhìn thấy điều này trong sự khôn ngoan, sau đó người ta trở nên vô tư đối với đau đớn. Đây là con đường để Purity.

Người phấn đấu không khi anh phải phấn đấu, người, mặc dù trẻ tuổi và mạnh mẽ, được trao cho sự biếng nhác, ai là lỏng lẻo trong mục đích và suy nghĩ của mình, và ai là người làm biếng lazy- mà không bao giờ tìm thấy đường đi đến trí tuệ.

Thận trọng của bài phát biểu, cũng hạn chế trong tâm trí, để cho anh ta không làm điều ác với cơ thể; để cho anh ta tịnh hóa ba cách hành động và đạt được các Path biết đến bởi các Sages.

Sự ham muốn của người đàn ông nghiện sống bất cẩn mọc như một cây leo Maluva. Ông nhảy chỗ nầy chỗ kia, giống như một con khỉ trong rừng để tìm kiếm hoa quả.
Nếu người nào trong thế giới này được khắc phục bằng khát bám tồi tệ này, nỗi buồn của mình phát triển.

Người ta không nên xem thường những gì mình nhận được, và người ta không nên ghen tị (thu được của) những người khác. Những người ghen tị với những người khác không đạt được sự tập trung.

Mặt trời rực sáng ban ngày; mặt trăng tỏa sáng vào ban đêm; trong bộ áo giáp của mình các chiến binh phát sáng. Trong thiền tỏa sáng Brahman. Nhưng cả ngày và đêm, tỏa sáng với nét rạng rỡ của đấng Giác Ngộ.

Về đạo đức / The Middle Way / The Bát Chánh Đạo và Tứ Diệu Đế

Trong Benares Bài Giảng dạy của Đức Phật bắt đầu với sự phát âm của Tứ Diệu Đế.
Những sự thật là: đau khổ mà là ở khắp mọi nơi (gọi là sự thật của khổ), sự ham muốn bị thất lạc (đính kèm) là nguyên nhân của đau khổ; mà chữa bệnh của nó nằm trong việc loại bỏ các nguyên nhân gây ra (các Khả năng giải thoát ra khỏi khó khăn tồn tại cho tất cả mọi người); và rằng nguyên nhân có thể được loại bỏ bằng cách làm theo Bát Chánh Đạo.

Phật giáo công nhận rằng con người có một thước đo của sự tự do của sự lựa chọn đạo đức và thực hành Phật giáo có cơ bản để làm với việc mua sự tự do để lựa chọn như một người phải lựa chọn với sự thật: đó là của một nền tự do từ niềm đam mê và mong muốn đó thúc đẩy chúng ta để mất tập trung và quyết định sai lầm. Cuối cùng này, pháp Phật giáo chỉ thị cho:

..to tread Bát Chánh Đạo, các chuỗi hành động đó có thể chấm dứt khổ đau. Các con đường đòi hỏi một sống một cuộc sống dựa trên một cái nhìn đúng, chánh tư duy, chánh ngữ, ứng xử đúng, ơn gọi đúng, nỗ lực bên phải, chú ý ngay và chánh định. Các chi tiết của thực hành Phật giáo phải được bắt nguồn từ khung này và làm rõ bởi các tham chiếu đến các nguyên tắc tìm kiếm con đường trung trong mọi việc. Khi đi theo con đường Trung đạo, thái cực đều bác bỏ vì chúng tạo thành các loại quan hệ và file đính kèm mà cản trở sự tiến bộ hướng tới phát hành.

Đó là bản chất của cuộc sống mà tất cả chúng sinh sẽ phải đối mặt với những khó khăn;thông qua giác ngộ sống trung thực người ta có thể vượt qua những khó khăn, cuối cùng trở nên hoàn thành, giải phóng và tự do. (Collinson, Năm mươi nhà tư tưởng phương Đông, 2000)

The Noble Tám-Fold Path là con đường sống trong nhận thức. Chánh niệm là nền tảng.Bằng cách thực hành chánh niệm, bạn có thể phát triển sự tập trung, cho phép bạn để đạt được sự hiểu biết. Nhờ chánh định, bạn nhận ra nhận thức đúng đắn, suy nghĩ, lời nói, hành động, sinh kế và công sức. Sự hiểu biết mà phát triển có thể giải phóng bạn khỏi tất cả các vòng đeo tay của khổ đau và cho ra đời bình an và niềm vui thật sự.(Thich Nhat Hanh, Đường Xưa Mây Trắng)

Những gì các cá nhân có thể làm là để cung cấp cho một ví dụ tốt đẹp, và để có can đảm để phát huy các giá trị đạo đức .. trong một xã hội của những người hoài nghi. (AlbertEinstein, thư để Max Born)

Phật giáo là triết học thực hành Trên Yoga và Interconnection của Body Mind and Universe

Tất cả triết lý của chúng tôi là khô như bụi nếu nó không phải là ngay lập tức dịch sang một số hành động phục vụ đời sống. (Mahatma Mohandas K. Gandhi)

Tất cả mọi thứ ông chủ trương ông đã làm: ông tin chắc rằng các khuyến nghị tốt nhất cho một triết lý hay một tôn giáo không phải là một cuốn sách, nhưng cuộc sống nó truyền cảm hứng. (Collinson về Gandhi, Năm mươi nhà tư tưởng phương Đông, 2000)

Sự thật này là để được sống, nó không chỉ đơn thuần được phát âm với miệng .. (HuiNeng)

Họ có một khía cạnh thực tế đó là dễ dàng hấp thu vào cuộc sống hàng ngày. Đồng thời họ đối phó với một số câu hỏi lớn mà đã luôn luôn cuốn hút nhân loại: câu hỏi liên quan đến các linh hồn, tự ngã, ý chí tự do, cái chết, Thiên Chúa, thực tế và ý nghĩa của cuộc sống. Phật giáo là một cách tế nhị thuyết bất khả tri liên quan đến các câu hỏi cuối cùng và như vậy cho phép các cảm giác của con người bí ẩn và siêu việt và xu hướng suy đoán và lý do đó là một phần của ý thức con người nói chung. (Collinson, Năm mươi nhà tư tưởng phương Đông, 2000)

Man được thực hiện bởi niềm tin của mình. Như ông tin, vì vậy anh ta. (Bhagavad-Gita)

Cơ thể và tâm trí của cả hai tồn tại như Motions tương đối của Wave-Trung tâm của tất cả các vấn đề trong vũ trụ và liên kết với nhau mật thiết. Yoga, là một triết lý thiết thực, công nhận tầm quan trọng của sự hài hòa của cơ thể, tâm trí và vũ trụ như là một tổng thể liên kết với nhau / Một. Yoga có nghĩa là "công đoàn" như Fritjof Capra viết;.. Ý tưởng của con người cá nhân liên quan đến vũ trụ được thể hiện trong thư mục gốc Latin của các tôn giáo từ, religare (để ràng buộc mạnh mẽ), cũng như yoga tiếng Phạn, có nghĩa là công đoàn. (Fritjof Capra)

Cấu trúc sóng của vật chất rất cần hỗ trợ trong việc thực hành yoga vì nó giải thích làm thế nào con người là những cấu trúc của vũ trụ, là một phần không thể tách rời của toàn / Một.

Một cải tiến trong tư thế và hít thở không phải là duy nhất hay thậm chí cả các Mục tiêu chính của yoga. Thay vào đó, nó là một trong hai phương pháp điều trị của giải phóng tâm trí khỏi những niềm tin sai lệch, hoặc cái nhìn sâu sắc vào thực tại tối hậu, các pháp, đạt được bằng phương pháp này. Yoga là một hệ thống nội tại và tích hợp bao gồm siêu hình học, triết lý của tâm trí, lý thuyết về kiến thức, đạo đức và triết lý của ngôn ngữ. (Patanjali)

Sức khỏe là một trạng thái cân bằng của các yếu tố của cơ thể và của tất cả các hệ thống giải phẫu và sinh lý, mỗi bộ phận của cơ quan chức năng tại tiềm năng đầy đủ.(Iyengar)

Tất cả hiển thị và các phản ứng được gọi là 'sự biến động về tinh thần "hay" tư tưởng-sóng ", và yoga là sự kiểm soát của tư tưởng-sóng trong tâm trí. (Patanjali)

Yoga trợ nhiều vấn đề đang tồn tại trong xã hội hiện đại. Ở một mức độ vật lý, nó mang lại cho cứu trợ từ vô số bệnh tật. Việc thực hành các tư thế tăng cường cơ thể và tạo ra một cảm giác hạnh phúc. Từ quan điểm tâm lý, Yoga là sắc tập trung trí tuệ và viện trợ. Nó steadies những cảm xúc và khuyến khích một mối quan tâm chăm sóc cho người khác. Trên tất cả, nó mang lại hy vọng. Việc thực hành các kỹ thuật thở bình tĩnh tâm.Triết lý của nó đặt cuộc sống trong quan điểm. Trong lãnh vực tâm linh, Yoga mang lại nhận thức và khả năng là vẫn còn. Thông qua thiền định, bình an nội tâm là kinh nghiệm .Thus Yoga là một triết lý thiết thực liên quan đến mọi khía cạnh của hạnh phúc của một người. Nó dạy cho sự phát triển của cá nhân bởi sự phát triển của tự kỷ luật và sự tự nhận thức. (Iyengar)

Báo giá từ Walpola Rahula, "Những gì Đức Phật dạy"

Trên Thái độ của Phật giáo về tâm

Một là nương tựa chính mình, không ai khác có thể nương tựa? nói Đức Phật. (Dhp. XII 4.)

Hầu như tất cả các tôn giáo đều dựa trên tín ngưỡng chứ không phải 'mù' đức tin nó sẽ có vẻ. Nhưng trong Phật giáo nhấn mạnh được đặt trên "thấy", biết, hiểu, và không dựa trên niềm tin, tín ngưỡng. (p8)

Các câu hỏi về niềm tin phát sinh khi không có cái thấy - thấy trong mọi ý nghĩa của từ.Thời điểm bạn thấy, câu hỏi về niềm tin biến mất. Nếu tôi nói với bạn rằng tôi có một viên ngọc ẩn trong lòng bàn gấp bàn tay của tôi, câu hỏi về niềm tin phát sinh bởi vì bạn không nhìn thấy nó cho mình. Nhưng nếu tôi thả lỏng nắm tay của tôi và cho bạn thấy những viên đá quý, sau đó bạn nhìn thấy nó cho chính mình, và câu hỏi của niềm tin không nảy sinh. Vì vậy, các cụm từ trong các văn bản Phật giáo cổ xưa lần đọc: 'Nhận thức, như một người nhìn thấy một viên đá quý (hoặc một loại trái cây myrobalan) trong lòng bàn tay ". (p8-9)

Các biểu thức được sử dụng ở khắp mọi nơi trong các văn bản Phật giáo đề cập đến những người nhận ra sự thật là:

Các dustless và mắt không gỉ of Truth (Dhamma-cakkhu-) đã phát sinh.
Ông đã nhìn thấy sự thật, đã đạt được chân lý, đã được biết sự thật, đã thâm nhập vào sự thật, đã vượt qua sự nghi ngờ, là không dao động.
Vì vậy, với sự khôn ngoan đúng ông thấy nó như là nó là (yatha bhutam). (Ví dụ: SV, (PTS), p.423; III, p.103; M III (PTS), tr.19) (La Hầu La, p.9)

Với tham chiếu đến giác ngộ của chính mình Đức Phật nói: 'Con mắt đã được sinh ra, kiến thức đã được sinh ra, sự khôn ngoan đã được sinh ra, khoa học đã được sinh ra, ánh sáng được sinh ra. " (SV (PTS), p.422)

Nó là thông qua kiến thức hoặc trí tuệ (nana-dassana), và không tin thông qua đức tin.(La Hầu La, p9)

Điều này đã được nhiều hơn và nhiều hơn nữa đánh giá cao tại một thời điểm khi chính thống Bà la môn intolerantly khăng khăng tin tưởng và chấp nhận truyền thống và thẩm quyền theo sự thật duy nhất không có câu hỏi. Khi một nhóm các học kinh nghiệm và nổi tiếng Bà la môn đến gặp Đức Phật và đã có một cuộc thảo luận dài với anh ta. Một trong những nhóm, một thanh niên Bà la môn của 16years tuổi, tên là Kapathika, xem xét tất cả để có một tâm đặc biệt rực rỡ, đặt một câu hỏi với Đức Phật (Canki-sutta, không có 95 của M.):

"Hòa thượng Gotama, có thánh cổ xưa của Bà La Môn truyền dọc theo dòng theo lối truyền khẩu không gián đoạn của văn bản. Đối với họ, Bà la môn đi đến kết luận tuyệt đối: "Chỉ có sự thật và mọi thứ khác là sai". Bây giờ, những gì hiện Gotama đáng kính nói về điều này '?
Đức Phật hỏi: "Trong số các Bà la môn là có bất kỳ một người Bà La Môn và những người này khẳng định rằng cá nhân ông biết và thấy rằng'" Chỉ có sự thật và mọi thứ khác là sai. "?
Các bạn trẻ Người đàn ông thẳng thắn và nói:. 'Không'
'Sau đó, nó giống như một dòng của người đàn ông mù, từng nắm giữ trên để trước một;một trong những đầu tiên không thấy, một trong những trung cũng không thấy, người cuối cùng cũng không thấy. Như vậy, có vẻ như với tôi rằng nhà nước của các Bà la môn là như thế của một dòng của người đàn ông mù ".
Sau đó, Đức Phật đã đưa ra lời khuyên cực kỳ quan trọng để các nhóm Bà la môn:" Đó không phải là thích hợp cho một người đàn ông khôn ngoan, đã duy trì (lit . bảo vệ) sự thật để đi đến kết luận: ". Điều này một mình là sự thật, và mọi thứ khác là sai"
"Được hỏi bởi các Bà la môn trẻ để giải thích ý tưởng của việc duy trì hay bảo vệ sự thật, Đức Phật nói:" Một người đàn ông có một niềm tin . Nếu ông ta nói: "Đây là niềm tin của tôi", cho đến nay ông vẫn duy trì như thật. Nhưng do rằng ông không thể tiến đến kết luận tuyệt đối:. "Chỉ có sự thật, và mọi thứ khác là sai" ' Nói cách khác, một người đàn ông có thể tin những gì anh thích, và ông có thể nói "Tôi tin rằng điều này '.Vì vậy, xa như anh tôn trọng sự thật. Nhưng vì niềm tin hay đức tin của mình, ông không nên nói rằng những gì ông tin là một mình sự thật, và tất cả mọi thứ là sai. Đức Phật nói: ".. Để được gắn liền với một điều (một quan điểm nào đó) và nhìn xuống những thứ khác (lượt xem) như inferior- này những người đàn ông khôn ngoan gọi một kiết sử" (Sn (PTS), p 151 (v 0,798). (La Hầu La, p10)

++ Không đồng ý với báo giá cuối cùng của đức Phật.

Khi Đức Phật giải thích học thuyết nhân quả với các môn đệ, và họ nói rằng họ đã nhìn thấy nó và hiểu nó rõ ràng. (. Trong Mahatanhasankhaya-sutta, không có 38 M)
Rồi Đức Phật nói: 'Oh Tỳ Kheo, ngay cả quan điểm này, mà như vậy là tinh khiết và như vậy rõ ràng, nếu bạn bám vào nó, nếu bạn vuốt ve nó, nếu bạn trân trọng nó, nếu bạn gắn bó với nó, sau đó bạn không hiểu lời dạy tương tự như một chiếc bè, mà là để vượt qua, và không cho việc tổ chức của. ' (MI (PTS), p.260) (La Hầu La, P11)

Đức Phật không phải quan tâm đến việc thảo luận về câu hỏi siêu hình không cần thiết đó là hoàn toàn suy đoán và đó tạo ra những vấn đề tưởng tượng. Ông coi họ như một 'vùng hoang dã của những ý kiến'. Dường như đã có một số trong số các đệ tử của ông những người không đánh giá cao thái độ này của mình. Bởi vì ta có một ví dụ của một trong số họ, Malunkyaputta theo tên, người đưa cho Đức Phật mười câu hỏi cổ điển nổi tiếng về các vấn đề siêu hình và yêu cầu câu trả lời.
(Kinh Cula-Malunkya-, no. 63 của M.)

Một ngày Malunkyaputta dậy từ thiền buổi chiều của mình, đi đến Đức Phật, chào anh, ngồi ở một bên và nói:
"Thưa ông, khi tôi đã được tất cả thiền một mình, suy nghĩ này đã xảy ra với tôi: Có những vấn đề không giải thích được, đặt sang một bên và từ chối bởi Đức Thế Tôn. Cụ thể,

(1) là vũ trụ vĩnh cửu

(2) là nó không vĩnh cửu

(3) là vũ trụ hữu hạn

(4) là nó vô hạn

(5) là linh hồn giống như cơ thể

(6) là linh hồn của một điều và cơ thể điều khác

(7) không Như Lai tồn tại sau khi chết

(8) không anh không tồn tại sau khi chết

(9) làm anh cả (cùng một lúc) tồn tại và không tồn tại sau khi chết

(10) không anh cả cùng một lúc không tồn tại và không không tồn tại.

Những vấn đề của Thế Tôn không giải thích cho tôi. Này (thái độ) không xin vui lòng cho tôi, tôi không đánh giá cao nó. Tôi sẽ đi đến Thế Tôn và hỏi anh ấy về vấn đề này.Nếu Đức Thế Tôn giải thích cho tôi, sau đó tôi sẽ tiếp tục theo đuổi cuộc sống thánh thiện dưới quyền ông. Nếu anh ta không giải thích chúng, tôi sẽ rời khỏi hàng và bỏ đi.Nếu Thế Tôn biết rằng vũ trụ là vĩnh cửu, để cho anh ta giải thích cho tôi như vậy. Nếu Thế Tôn biết rằng vũ trụ không phải là vĩnh cửu, để cho anh ta nói như vậy. Nếu Thế Tôn không biết liệu vũ trụ là vĩnh cửu hay không, vv, sau đó cho một người không biết, nó là straightfoward để nói "Tôi không biết, tôi không nhìn thấy". '

Đức Phật trả lời cho Malunkyaputta phải làm tốt để nhiều hàng triệu người trong thế giới ngày nay đang lãng phí thời gian quý báu vào những câu hỏi siêu hình như vậy và không cần thiết gây rối loạn cho họ tâm:
"Tôi đã từng nói với bạn, Malunkyaputta," Hãy đến, Malunkyaputta, sống đời sống thánh ? theo tôi, tôi sẽ giải thích những câu hỏi cho bạn
". Không thưa ngài
'' Sau đó, Malunkyaputta, ngay cả bạn, bạn đã nói với tôi:" Thưa ông, tôi sẽ sống cuộc sống thánh thiện dưới Thế Tôn, và Thế Tôn sẽ giải thích ? những câu hỏi này cho tôi
". Không thưa ngài
'' Ngay cả bây giờ, Malunkyaputta, tôi không nói với bạn:" Hãy đến và sống đời sống thánh thiện theo tôi, tôi sẽ giải thích những câu hỏi cho bạn ". Và bạn đừng nói với tôi hoặc là: "Thưa ông, tôi sẽ sống cuộc sống thánh thiện dưới Thế Tôn, và ông sẽ giải thích những câu hỏi này cho tôi". Trong hoàn cảnh này, bạn có một ngu ngốc, người từ chối ai? (. tức là cả hai đều miễn phí và không phải là bổn phận đến khác)
'Malunkyaputta, nếu có ai nói: "Tôi sẽ không sống đời sống thánh thiện dưới Thế Tôn cho đến khi ông giải thích những câu hỏi này," ông có thể chết với những câu hỏi chưa được trả lời bởi Như Lai ...
Sau đó, Đức Phật giải thích cho Malunkyaputta rằng đời sống thánh thiện không phụ thuộc vào những quan điểm. Dù quan điểm của một người có thể có về những vấn đề này, có sinh, lão, lão, tử, sầu, bi, khổ, đau buồn, đau khổ, 'Diệt đó (tức là Niết Bàn) Tôi tuyên bố ngay trong đời này.
"" Vì vậy, Malunkyaputta, nhớ những gì tôi đã giải thích như được giải thích, và những gì tôi đã không giải thích là không giải thích được. Những điều mà tôi đã không được giải thích là gì? Cho dù vũ trụ là vĩnh cửu hay không, vv, (những người 10 ý kiến) Tôi đã không giải thích. Tại sao, Malunkyaputta, tôi chưa giải thích cho họ? Bởi vì nó không phải là hữu ích, nó không phải là về cơ bản kết nối với cuộc sống thánh thiện tinh thần, không có lợi cho sự ác cảm, sự tách rời, sự chấm dứt, tĩnh lặng, thâm nhập sâu, thực hiện đầy đủ, Nirvana. Đó là lý do tại sao tôi đã không nói với bạn về họ.
Sau đó, những gì, Malunkyaputta, có tôi giải thích? Tôi đã giải thích khổ, sự phát sinh của khổ, sự diệt khổ, và con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ. Tại sao, Malunkyaputta, có tôi đã giải thích cho họ? Bởi vì nó rất hữu ích, về cơ bản là kết nối với cuộc sống thánh thiện tinh thần, có lợi cho sự ác cảm, sự tách rời, sự chấm dứt, tĩnh lặng, thâm nhập sâu, thực hiện đầy đủ, Nirvana. Vì vậy, tôi đã giải thích cho họ. ' (p14-5)

(Có vẻ như rằng lời khuyên này có hiệu quả mong muốn trên Malunkyaputta, vì ở nơi khác, ông được cho là đã đến gần đức Phật một lần nữa để được hướng dẫn, sau đó ông trở thành một vị A La Hán.)

** Đây là sai lầm cơ bản của Phật giáo. Thực tế hiện nay có thể được biết đến, và nó là vô cùng hữu ích cho tất cả chúng sinh và cho sự tồn tại tương lai của hành tinh này. Như tất cả sự thật xuất phát từ thực tế, chúng ta không thể là khôn ngoan mà không biết sự thật. Nhân loại bây giờ có thể hiểu những gì họ đang có và làm thế nào chúng được kết nối với vũ trụ, do đó phá hủy khái niệm riêng của các hạt và tự. Việc kết nối và vô thường của lý thuyết Phật giáo bây giờ có thể được giải thích với cấu trúc sóng của vật chất và siêu hình học của không gian và Motion.

The Four Noble Truths

1. Khổ
2. Samudaya, nguồn gốc phát sinh hoặc của dukkha
3. Nirodha, sự chấm dứt khổ
4. Magga, con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ.

Những thử thách đầu tiên Noble: Dukkha

..is thường được dịch bởi hầu hết các học giả là "Thánh đế về Khổ", và được giải thích là sự sống, theo Phật giáo là gì, nhưng đau khổ và đau đớn. Cả hai bản dịch và giải thích sai lạc.
Phật giáo không phải là bi quan cũng không lạc quan. Nếu bất cứ điều gì ở tất cả, nó là hiện thực, cho nó có một cái nhìn thực tế về cuộc sống và thế giới. Nó nhìn vào những thứ quan (yathabhutam). Nó không sai ru bạn vào sống trong một thiên đường của kẻ ngốc, cũng không có cảm giác lo sợ và đau khổ về bạn với tất cả các loại sợ hãi tưởng tượng và tội lỗi. Nó sẽ cho bạn biết chính xác và khách quan những gì bạn đang có và những gì thế giới xung quanh bạn, và cho bạn con đường đến tự do hoàn toàn, hòa bình, yên bình và hạnh phúc. (p16-7)

Đúng là từ dukkha Pali (hoặc 'khổ' Sanskrit) trong "đau khổ" thường có nghĩa là, 'đau', 'buồn', hoặc 'đau khổ' như trái ngược với sukha từ có nghĩa là "hạnh phúc", "tiện nghi" hoặc "một cách dễ dàng '. Nhưng dukkha như là chân lý thứ nhất, đại diện cho quan điểm của Đức Phật về cuộc sống và thế giới, có một ý nghĩa sâu sắc triết học và hàm chứa rộng lớn hơn nhiều. Nó bao gồm những ý tưởng sâu sắc hơn như "bất toàn", "vô thường ',' không ',' insubstantiality '. Thế, thật khó để tìm một từ để bao quát toàn thể quan niệm về dukkha như là chân lý thứ nhất, và do đó, nó là tốt hơn để lại nó không được dịch, hơn là để cho một ý tưởng sai lầm không của nó bằng cách thuận tiện dịch nó là "đau khổ 'hoặc' đau '. (P17)

Đức Phật không phủ nhận hạnh phúc trong cuộc sống khi anh có khổ đau. Ngược lại, ông thừa nhận các hình thức khác nhau của hạnh phúc, cả vật chất và tinh thần, cho người thế tục cũng như các nhà sư. Trong Anguttara-Bộ Kinh, một trong năm bộ sưu tập ban đầu của Pali chứa bài giảng của Đức Phật, có một danh sách những hạnh phúc (sukhani), như hạnh phúc của cuộc sống gia đình và hạnh phúc của một người ẩn dật, những thú vui tinh thần và sự từ bỏ, của tập tin đính kèm và deattachment, hạnh phúc vật lý và tinh thần. Nhưng tất cả những được bao gồm trong dukkha.

Ngay cả những trạng thái tâm linh rất thuần khiết của dhyana (recueillement hay trance), đạt được nhờ thực hành thiền định, hoàn toàn thoát khỏi những cái bóng của khổ đau theo nghĩa được chấp nhận trên thế giới, các quốc gia có thể được mô tả như là hạnh phúc không pha trộn, cũng như nhà nước của dhyana đó là miễn phí từ cảm giác cả hai dễ chịu (sukha) và khó chịu (dukkha) và chỉ xả tinh khiết và cao nhận thức ngay cả những trạng thái tinh thần rất cao có trong dukkha. Trong một trong những bài kinh của Majjhima-Bộ Kinh (một lần nữa một trong năm bộ sưu tập ban đầu), sau khi ca ngợi hạnh phúc tinh thần của những dhyanas, Đức Phật nói rằng họ đều là vô thường, khổ, và có thể thay đổi '(anicca dukkha viparimàmadhammà) (Mahadukkhakhandha-sutta, MI (PTS), p.90).

Thông báo từ dukkha được sử dụng một cách rõ ràng. Nó là khổ, không phải vì không được "đau khổ" trong nghĩa thông thường của từ này, nhưng vì "cái gì vô thường là khổ" (yad aniccam tam dukkham). (La Hầu La, p17-18)

Đức Phật nói có liên quan đến cuộc sống và sự hưởng thụ khoái lạc giác với, người ta nên hiểu rõ ba điều:

(1) thu hút, giải trí (assada)

(2) hậu quả ác, nguy hiểm hay bất toại nguyện (adinava)

(3) sự tự do hay giải thoát (nissarana).

Khi bạn nhìn thấy một người vui vẻ, duyên dáng và xinh đẹp, bạn thích chúng, bạn đang thu hút, bạn sẽ thích thấy người đó một lần nữa và một lần nữa, bạn lấy được niềm vui và sự hài lòng từ người đó. Đây là sự hưởng thụ (assada). Đó là một thực tế của kinh nghiệm. Nhưng vui hưởng ấy không trường cửu, cũng như người kia và tất cả (hay cô ấy) hấp dẫn của mình không cố định hoặc. Khi tình hình thay đổi, khi bạn không thể nhìn thấy người ấy, khi bạn đang bị tước đoạt nguồn vui ấy, bạn trở nên buồn, bạn có thể trở nên không cân bằng và không hợp lý, thậm chí hành xử ngu ngốc. Đây là mặt xấu, không đạt yêu cầu và nguy hiểm của bức tranh (adinava). Điều này cũng là một thực tế của kinh nghiệm. Bây giờ nếu bạn không có luyến với người đó, nếu bạn hoàn toàn không dính, đó là tự do, giải thoát (nissarana). Ba điều này đúng cho mọi niềm vui trong cuộc sống với.

Từ điều này rõ ràng là nó không có vấn đề bi quan hay lạc quan, nhưng là ta phải nhận rõ những khoái lạc của cuộc sống cũng như các cơn đau và nỗi buồn của nó, và cũng tự do từ họ, để hiểu được cuộc sống đầy đủ và khách quan . Chỉ sau đó là giải thoát chân thật. (P19)

Quan niệm của khổ có thể được xem từ ba khía cạnh:
(1) khổ đau khổ như bình thường (dukkha-dukkha)
(2) dukkha như sản xuất bởi sự thay đổi (viparinama-dukkha)
(3) dukkha là các quốc gia có điều kiện (samkhàra-dukkha) (Vism (PTS), p.499; Abhisamuc, p.38) (La Hầu La, tr.19)

(1) Tất cả các loại đau khổ trong cuộc sống như sinh, lão, bệnh, tử, kết hợp với những người khó chịu và điều kiện ...- tất cả các hình thức của khổ về tinh thần và thể chất hoặc đau, được bao gồm trong dukkha là khổ bình thường. (La Hầu La, P19)

(2) Một cảm giác hạnh phúc, một điều kiện hạnh phúc trong cuộc sống, không phải là vĩnh viễn, không đời đời. Nó thay đổi sớm hay muộn. Khi nó thay đổi nó tạo ra đau đớn, đau khổ, bất hạnh. Thăng trầm này được bao gồm trong dukkha là đau khổ được sản xuất bởi thay đổi. (P20)

(3) Các hình thức thứ ba của dukkha là các quốc gia có điều kiện là các khía cạnh triết lý quan trọng nhất của chân lý thứ nhất, và nó đòi hỏi một số lời giải thích phân tích về những gì chúng ta xem xét như là một "thực thể", như một "cá thể" hay là "tôi".
những gì chúng ta gọi là "cá thể", hoặc một "cá thể" hay "tôi", theo triết lý Phật giáo, chỉ là một sự phối hợp những thay đổi lực lượng hoặc năng lượng thể chất và tinh thần, trong đó có thể được chia thành năm nhóm các uẩn (uẩn ). Đức Phật nói: "Tóm lại, năm uẩn trói buộc là khổ". (Samkhittena pancupadanakkhandha dukkha SV (PTS), p.42). Ở những nơi khác, ông định nghĩa khổ như năm uẩn: 'Oh Tỳ kheo, là những gì khổ? Có thể nói đây là năm uẩn trói buộc. " (S III (PTS), p.158) (La Hầu La, P20)

Ngũ uẩn
1. Tổng hợp của vật chất (vật chất uẩn)
2. Uẩn Sensation (Vedanakkhandha)
3. Tổng số Nhận thức (Sannakkhandha)
4. Tổng hợp của tâm thức (Samkharakkhandha)
5. Thức uẩn

1. Uẩn Matter (vật chất uẩn)
.. bao gồm có Tứ Đại Elements (cattari mahabhutani), cụ thể là, độ bền, tính lưu động, nhiệt và chuyển động, và cũng là phái sinh (upadaya-rupa) của Tứ Đại Elements. Trong 'Biến thể của Four Great Elements' thuật ngữ được bao gồm của chúng tôi năm liệu giác quan, tức là các khoa của mắt, tai, mũi, lưỡi và thân, và các đối tượng tương ứng của họ trên thế giới, tức là hình thức sắc, âm thanh, mùi, vị và những thứ hữu hình, và cũng có một vài suy nghĩ hay ý tưởng hay quan niệm đó là trong lĩnh vực của đối tượng tâm (dharmayatana). (La Hầu La, p20-21)

2. Uẩn Sensation (Vedanakkhandha)
..all cảm giác của chúng tôi, dễ chịu hay khó chịu hay trung tính, có kinh nghiệm qua sự tiếp xúc của các cơ quan chất và tinh thần với thế giới bên ngoài. Họ là sáu loại: những cảm giác trải qua sự tiếp xúc của mắt với những hình sắc, tai với âm thanh, mũi với mùi, lưỡi với vị, thân thể với những vật thể và tâm trí (năng thứ sáu trong triết học Phật giáo) với những đối tượng hay suy nghĩ hay ý tưởng. (La Hầu La, p.21)

Ý chỉ là một giảng viên hay cơ quan (indriya) như tai hoặc mắt. Nó có thể được kiểm soát và phát triển như bất cứ giác quan khác, và Đức Phật thường nhắc nhở khá về giá trị của việc kiểm soát và phục sáu căn nầy. Ý tưởng và suy nghĩ không độc lập với thế giới đã trải qua những năm khoa ý nghĩa vật lý. Trong thực tế, họ phụ thuộc vào, và bị giới hạn bởi những kinh nghiệm vật lý. Thế mà một người mù bẩm sinh không thể có những ý tưởng về màu sắc, ngoại trừ thông qua sự tương tự của âm thanh hoặc một số vật khác do những căn khác của. Ý tưởng và tư tưởng, tạo thành một phần của thế giới, như vậy đã được sản xuất và bởi những kinh nghiệm vật lý và được quan niệm bởi tâm trí. (La Hầu La, p21-22)

3. Tổng số Nhận thức (Sannakkhandha)
Giống như cảm giác, nhận thức cũng gồm sáu loại là, liên quan đến sáu căn bên trong và sáu đối tượng vĩnh cửu tương ứng. Đó là nhận thức mà nhận biết sự vật là vật chất hay tinh thần. (La Hầu La, P22)

4. Tổng hợp tác của tâm thức (Samkharakkhandha)
Trong nhóm này bao gồm tất cả các hoạt động của ý chí tốt và xấu. Những gì thường được gọi là nghiệp đi kèm theo nhóm này. Định nghĩa riêng của Đức Phật về nghiệp nên nhớ ở đây:
"Hỡi các Tỳ kheo, đó là tác ý (cetana) mà tôi gọi là nghiệp. Khi đã muốn, một hành động qua thân, khẩu và ý.
'Volition là' tinh thần xây dựng, hoạt động tinh thần. Chức năng của nó là để chỉ đạo tâm trong lĩnh vực hoạt động tốt, xấu hay trung tính. ' (Abhisamuc, p6.) (La Hầu La, P.22)

Cảm giác và tri giác không phải hoạt động ý chí. Họ không những nghiệp quả. Nó chỉ có tác ý actions- như ý (manasikara), sẽ (chanda), Quyết định (adhimokkha), sự tự tin (saddha), định (samadhi), trí tuệ (panna), năng lượng (Tấn Căn), mong muốn (raga), ghê tởm hay ghét (paatigha), vô minh (avijja), ngã mạn (mana), ý tưởng về ngã (sakkaya-ditthi) vv - mà có thể sản xuất những nghiệp quả. Có 52 hoạt động tinh thần như vậy mà tạo thành tổng hợp của tâm thức. (La Hầu La, P22)

5. Thức uẩn (Vinnanakkhandha)
Ý thức là một phản ứng hoặc phản ứng trong đó có một trong sáu quan năng như cơ sở của nó, và một trong những hiện tượng bên ngoài sáu tương ứng (dạng sắc, âm thanh, mùi, vị, những thứ hữu hình và đối tượng của tâm) như đối tượng của nó. (p23)

Đức Phật nói, "Không có phát sinh của ý thức mà không có điều kiện," và "..Consciousness được đặt tên theo bất cứ điều kiện mà qua đó nó phát khởi: các hình thức mắt và nhìn thấy một thức phát sinh, gọi là nhãn thức ..." (Mahatanhasamkhaya-sutta, MI (PTS), p. 256) (La Hầu La, p.24)

Những gì chúng ta gọi là một "được" hay "cá thể" hay "tôi" chỉ là một tên gọi cho tiện hay một nhãn hiệu với một sự kết hợp của những năm nhóm. Họ đều là vô thường, tất cả thay đổi liên tục. 'Dù vô thường đều là dukkha (yad aniccam tam dukkham). Đây là ý nghĩa chân chính của lời Phật dạy: "Tóm lại, Ngũ uẩn là khổ." Họ không phải là giống nhau trong hai khoảnh khắc kế tiếp. Ở đây A không bằng A. Họ đang ở trong một thông lượng của sự sinh và diệt. (La Hầu La, p25)

Flux / Vô Thường / Motion

Đức Phật nói, 'O Brahmana, nó chỉ là như một dòng thác chảy xa và nhanh chóng, lấy tất cả mọi thứ cùng với nó; không có thời điểm, không có ngay lập tức, không có thứ hai khi nó dừng lại chảy, nhưng nó cứ chảy và tiếp tục. Vì vậy, Bà la môn, là sự sống của con người, như một dòng thác. " Như Đức Phật nói với Ratthapala: "Thế giới là dòng tương tục và là vô thường." (La Hầu La, p26)

Một vật biến mất, điều hòa sự xuất hiện của các tiếp theo trong một loạt các nguyên nhân và hậu quả. Không có biến ở trong chúng. Có gì đằng sau chúng mà có thể được gọi là một cái ngã trường cửu (atman), cá, hoặc bất cứ điều gì có thể trong thực tế được gọi là "tôi" là. Eberyonw sẽ đồng ý rằng không có vấn đề, cũng không cảm giác, cũng không nhận thức, cũng không phải bất kỳ một trong những hoạt động tinh thần, cũng không ý thức có thể thực sự được gọi là "tôi". Nhưng khi năm uẩn vật lý và tâm lý, đó là phụ thuộc lẫn nhau đang làm việc cùng nhau trong sự kết hợp như một máy vật lý-tâm lý, chúng ta có được ý tưởng của "tôi". Nhưng đây chỉ là một ý tưởng sai lầm, một sự hình thành tinh thần, đó là gì, nhưng một trong những 52 hình thành tinh thần, đó là gì, nhưng một trong những 52 hình thành tinh thần của uẩn thứ tư mà chúng ta đã thảo luận, cụ thể là, nó là ý tưởng của tự (sakkaya-ditthi). (La Hầu La, p26)

Ngũ uẩn với nhau, mà chúng ta quen gọi là một "cá thể", chính là dukkha (Samkhàra-dukkha). Không có khác "cá thể" hay "tôi", đằng sau năm uẩn ấy để chịu khổ.
Không có mover bất động đằng sau phong trào. Nó chỉ là phong trào. Nó không phải là chính xác để nói rằng cuộc sống đang chuyển động, nhưng cuộc sống là chuyển dịch. Sự sống và chuyển không phải là hai thứ khác nhau. Nói cách khác, không có tư tưởng đằng sau tư tưởng. Nghĩ rằng mình là một nhà tư tưởng. Nếu bạn loại bỏ những suy nghĩ, không có tư tưởng để được tìm thấy. Ở đây chúng ta không thể không nhận thấy quan điểm Phật giáo này là trái ngược với Descartes cogito ergo sum: "Tôi nghĩ rằng, do đó có tôi." (La Hầu La, p.26)

Không có đầu vào cuộc sống

Theo lời dạy của Đức Phật đầu của luồng sống của sinh vật là không thể tưởng tượng.Người tin vào sự tạo dựng của Thiên Chúa có thể ngạc nhiên trả lời này. Nhưng nếu bạn hỏi anh ta, "Khởi thủy của Thiên Chúa là gì? ' ông sẽ trả lời không do dự: "Thiên Chúa không có khởi đầu, và ông sẽ không ngạc nhiên bởi câu trả lời của mình. Đức Phật dạy: "Hỡi các Tỳ kheo, vòng liên tục (luân hồi) chúng ta mà không kết thúc rõ rệt, và đầu tiên của chúng sanh lang thang và chạy xung quanh, bao bọc trong sự vô minh (avijja) và trói buộc bởi dục vọng (ham muốn, tanha) không phải là được nhận thức. " (S II (PTS), pp.178-9;.. III pp 149, 151) (La Hầu La, p.27)

Và hơn nữa, đề cập đến sự thiếu hiểu biết đó là nguyên nhân chính của sự liên tục của đời sống Đức Phật nói rõ: "Sự khởi đầu đầu tiên của vô minh là không thể được quan niệm như một cách để mặc nhận rằng không có vô minh bên ngoài một điểm nào đó. ' (AV (PTS), p.113) Như thế không thể nói rằng không có sự sống bên ngoài một điểm nào nhất định. (p27)

The Second Noble Truth: Samudaya 'các phát sinh của khổ'

Chân lý thứ hai là của sự phát sinh hay nguồn gốc của khổ (Dukkhasamudaya-ariyasacca). Các định nghĩa phổ biến nhất và có tiếng của chân lý thứ hai như được tìm thấy trong vô số địa điểm trong nguyên bản chạy như sau:

'Chính điều này "khát" (tham ái, tanha) trong đó sản xuất lại sự tồn tại và tái trở (ponobhavika), và đó là ràng buộc với sự tham lam đam mê (nandiragasahagata), và đó tìm thấy niềm vui tươi bây giờ ở đây và bây giờ có (tatratatrabhinandini) , cụ thể là,

(1) khao khát khoái lạc giác quan (kama-tanha),
(2) khao khát cho sự tồn tại và trở thành (bhava-taṇhā) và
(3) khao khát không tồn tại (tự hủy diệt, vibhava-taṇhā).
'(Mhvg. (Alutgama, 1922), p 9;. SV (PTS), p.421 và passim) (La Hầu La, p.29)

Chính điều này 'khát, ham muốn, tham lam, tham ái, thể hiện bản thân theo những cách khác nhau, mà làm phát sinh mọi hình thức đau khổ và sự liên tục của chúng sinh. Nhưng nó không nên được dùng như là nguyên nhân đầu tiên, vì không có nguyên nhân đầu tiên có thể là, theo Phật giáo, tất cả mọi thứ chỉ là tương đối và phụ thuộc lẫn nhau. Thậm chí điều này 'khát', tanha, được coi như nguyên nhân hay nguồn gốc của khổ, phụ thuộc cho nó phát sinh (samudaya) vào một cái gì đó khác, đó là cảm giác (thọ), và cảm giác phát sinh tùy thuộc vào xúc (phassa), vv và vv đi vòng tròn được gọi là Duyên Genesis (samuppada Paticca-).

Vì vậy Tanha, 'khát' không phải là nguyên nhân đầu tiên hay duy nhất của sự phát sinh của khổ. Nhưng nó là nguyên nhân dễ chấp nhận nhất và ngay lập tức, các "điều nguyên tắc 'và' tất cả bao trùm điều '. Do đó ở những nơi nhất định của Pali gốc tự định nghĩa của samudaya hay nguồn gốc của dukkha bao gồm ô nhiễm và các tạp chất (kilesa, sasava, dhamma), ngoài tanha, khát mà luôn luôn đưa ra những vị trí đầu tiên. Trong không gian nhất thiết phải hạn chế các cuộc thảo luận của chúng tôi, nó sẽ là đủ nếu chúng ta nhớ rằng điều này 'khát' đã là trung tâm của những ý tưởng sai lầm về ngã phát sinh từ sự thiếu hiểu biết. (La Hầu La, p29-30)

'Khát' các hạn bao gồm không chỉ mong muốn, và gắn bó, cảm giác khoái lạc, sự giàu có và quyền lực, nhưng cũng mong muốn cho, và gắn bó, ý tưởng và lý tưởng, quan điểm, ý kiến, lý thuyết, quan niệm và niềm tin (dhamma-tanha) . Theo phân tích của Đức Phật, tất cả những rắc rối và xung đột trên thế giới, từ các cuộc tranh cãi cá nhân nhỏ trong gia đình cho đến đại chiến giữa các quốc gia và các nước, phát sinh ra ích kỷ 'khát' này. Từ quan điểm này tất cả, vấn đề xã hội chính trị kinh tế bắt nguồn từ ích kỷ 'khát' này. Như Đức Phật nói với Rattapala: "Thế gian thiếu thốn, khát khao và bị nô lệ" khát (p30) "(tanhadaso)."

Karma và Rebirth

Mọi người sẽ thừa nhận rằng tất cả những điều xấu xa trên thế giới được sản xuất bởi ham muốn ích kỷ. Điều này không khó hiểu. Nhưng làm thế nào mong muốn này, "khát khao", có thể sản xuất lại sự tồn tại và trở lại (pono-bhavika) là một vấn đề không dễ dàng như vậy để nắm bắt. Ở đây chúng ta phải có một số ý tưởng về thuyết nghiệp và tái sinh. (p30)

Có bốn thức ăn (āhāra) trong ý nghĩa "nguyên nhân" hay "điều kiện" cần thiết cho sự tồn tại và tính liên tục của chúng sinh:
(1) thực phẩm vật liệu thông thường (kabalinkarahara)
(2) tiếp xúc của giác quan của chúng tôi (bao gồm cả tâm trí) với thế giới bên ngoài (phassahara)
(3) consiousness (vinnanahara) và
(4) ý chí tâm thần hoặc sẽ (manosancetanahara).
Trong bốn, đã đề cập tư niệm kim loại 'cuối cùng là ý chí để sống, để tồn tại, để lại tồn tại, để tiếp tục, để trở thành nhiều hơn và nhiều hơn nữa. Nó tạo ra các gốc rễ của sự tồn tại và liên tục, phấn đấu phía trước bằng cách hành động tốt và xấu (kusalakusalakamma). Nó cũng giống như 'Volition' (cetana). Chúng tôi đã thấy trước ý chí đó là nghiệp, như chính Đức Phật định nghĩa nó. Nói đến tâm thần Volition vừa kể trên, Đức Phật nói:
"Khi người ta hiểu dinh dưỡng của tinh thần tự nguyện ai hiểu được ba hình thức 'khát' (tanha).

Do đó các điều khoản 'khát', 'tự nguyện', 'ý chí tinh thần' và 'nghiệp' tất cả các biểu thị cùng một điều: họ biểu thị mong muốn, ý chí để được, để tồn tại, để lại tồn tại, để trở thành nhiều hơn và nhiều hơn nữa, để trồng nhiều hơn và nhiều hơn nữa, để tích lũy nhiều hơn và nhiều hơn nữa. Đây là sự phát sinh của khổ, và điều này được tìm thấy trong các uẩn của tâm thức, một trong Ngũ uẩn tạo thành một con.

Đây là một trong những điểm quan trọng nhất và cần thiết trong giáo huấn của Đức Phật. Do đó chúng ta phải rõ ràng và cẩn thận đánh dấu và ghi nhớ rằng nguyên nhân, mầm mống của sự phát sinh của khổ là trong dukkha, và không phải bên ngoài; và chúng ta phải tốt như nhau nhớ rằng nguyên nhân, mầm mống của sự chấm dứt của khổ, sự hủy diệt của khổ, cũng là trong dukkha, và không phải bên ngoài. Đây là ý nghĩa của công thức nổi tiếng thường được tìm thấy trong nguyên bản Pali:

Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam
'Dù là về bản chất của phát sinh, tất cả những gì thuộc về bản chất của sự chấm dứt. "

Một người, vật hay một hệ thống, nếu nó có trong nó bản chất của sự phát sinh, bản chất của việc đến phúc, cũng có luôn trong nó bản chất, mầm mống của sự chấm dứt và hủy diệt. Như vậy dukkha (ngũ uẩn) có trong nó bản chất của chính nó phát sinh, và cũng có luôn trong nó bản chất của sự chấm dứt của riêng mình. (p31-2)

Nghiệp chướng

The Pali nghiệp từ hoặc các từ Sanskrit karma (từ kr root để làm) nghĩa đen là 'hành động', 'làm'. Nhưng trong lý thuyết Phật giáo về nghiệp nó có một ý nghĩa đặc biệt: nó có nghĩa là chỉ có "hành động có tác ý" không phải tất cả hành động. Nó cũng không có nghĩa là kết quả của nghiệp như nhiều người lầm và dùng một cách. Trong thuật ngữ Phật Nghiệp không bao giờ có nghĩa là hiệu quả của nó; quả của nó được gọi là 'quả' hoặc 'kết quả' của nghiệp.

Thuyết nghiệp không nên nhầm lẫn với cái gọi là "công lý đạo đức" hay "thưởng phạt".Ý tưởng về công lý luân lý hay thưởng phạt phát sinh do quan niệm của đấng tối cao, một Thiên Chúa, người ngồi phán xét, là một luật người cho và người quyết định những gì là đúng và sai. Thuật ngữ "công bằng" hồ đồ và nguy hiểm, và trong tên của nó hại nhiều hơn lợi được thực hiện cho nhân loại.
Các lý thuyết về nghiệp báo là thuyết nhân quả, hành động và phản ứng; nó là một quy luật tự nhiên, mà không có gì để làm với ý tưởng về công lý hay thưởng phạt. Mỗi hành động của ý chí quả hay kết quả của nó. Nếu một hành động tốt tạo hiệu ứng tốt, nó không phải là công lý hay thưởng, ban ra bởi bất cứ ai hay bất cứ quyền lực ngồi phán xét hành động của bạn, nhưng điều này là vì bản chất của nó, pháp luật của mình.

Điều này không khó hiểu. Nhưng điều khó hiểu là, theo thuyết nghiệp báo, những tác động của một hành động có tác ý có thể tiếp tục thể hiện mình ngay cả trong một cuộc sống sau khi chết. (P32)

Chúng tôi đã thấy trước đây rằng một hữu thể là gì, nhưng một sự kết hợp của các lực lượng tinh thần và thể hoặc năng lượng. Tổng số phi chức năng của cơ thể vật chất mà chúng ta gọi là cái chết. Do tất cả các lực lượng và năng lượng ngăn chặn hoàn toàn với các phi chức năng của cơ thể? Phật giáo nói 'Không'. Sẽ, ý chí, khát vọng, khát nước để tồn tại, để tiếp tục, để trở thành nhiều hơn và nhiều hơn nữa, là một lực lượng to lớn mà di chuyển toàn bộ thế giới. Đây là lực lượng lớn nhất, năng lượng lớn nhất trên thế giới.Theo Phật giáo, sức mạnh này không dừng lại với các phi chức năng của cơ thể, đó là sự chết; nhưng nó tiếp tục biểu hiện dưới hình thức khác, sản xuất lại tồn tại được gọi là tái sanh.

Bây giờ, một câu hỏi đặt ra là: Nếu không có, thực thể trường cửu bất biến hay chất như ngã hay linh hồn (atman), nó có thể đang tồn tại hoặc được tái sinh sau khi chết là gì? Trước khi chúng tôi đi vào cuộc sống sau khi chết, chúng ta hãy xem xét những gì là cuộc sống, và nó đang tiếp tục. Những gì chúng ta gọi là sự sống, sự kết hợp của năm uẩn, một sự kết hợp của năng lực vật lý và tinh thần là. Đây là những thay đổi liên tục.Mỗi thời điểm chúng được sinh ra và họ đã chết. Vì vậy, ngay cả bây giờ, trong cuộc đời này, mỗi giây phút chúng ta được sinh ra và chết đi, nhưng chúng ta tiếp tục. Nếu chúng ta có thể hiểu rằng trong đời này chúng ta có thể tiếp tục mà không có một bản thể trường cửu bất biến như Ngã hay linh hồn, tại sao không thể, chúng tôi hiểu rằng những lực lượng chính mình có thể tiếp tục mà không có một bản ngã hay linh hồn phía sau họ sau khi phi chức năng của cơ thể?
Khi cơ thể vật lý này không có nhiều khả năng hoạt động, lực không chết với nó, nhưng tiếp tục nhận một hình dạng khác hoặc hình thức, mà chúng ta gọi là một cuộc sống khác. Trong một đứa trẻ, mọi khả năng về thể chất, tinh thần và trí tuệ đều yếu ớt, nhưng họ có trong họ tiềm năng để một người đàn ông trưởng thành đầy đủ. Năng lực vật lý và tinh thần mà thành cái mà ta gọi là linh hồn có trong chúng khả năng để có một hình thức mới, và phát triển dần dần và tập hợp lực lượng với đầy đủ. (P33)

Vì không có vĩnh viễn, bất biến, không có gì đi từ một lúc để tiếp theo. Vì vậy, khá rõ ràng, không có gì vĩnh cửu hoặc biến có thể đi hay luân hồi từ đời này sang đời sau. Nó là một chuỗi tiếp tục không gián đoạn, nhưng đổi từng giây phút. Bộ phim này, thực sự mà nói, không có gì nhưng phong trào. Nó giống như một ngọn lửa cháy thâu đêm: nó không phải là ngọn lửa cùng cũng không phải là một. Một đứa trẻ lớn lên là một ông già sáu mươi. Chắc chắn các ông già sáu mươi là không giống như những đứa trẻ sáu mươi năm trước đây, và ông cũng không cho người khác. Tương tự như vậy, một người chết ở đây và tái sinh ở nơi khác không phải là cùng một người, cũng không khác (na ca như vậy na ca anno). Nó là sự tiếp tục của cùng một chuỗi.
Sự khác biệt giữa cái chết và sinh chỉ là một chặp: chặp cuối cùng trong đời này, chặp đầu tiên trong cái gọi là cuộc sống tiếp theo, trong đó, trên thực tế, là tính liên tục của cùng một chuỗi. Trong đời này quá, ai có điều kiện, chặp chặp tiếp theo. SO từ quan điểm của Phật giáo, câu hỏi về cuộc sống sau khi chết không phải là một bí ẩn lớn, và một Phật tử không bao giờ lo lắng về vấn đề này.

Miễn là có 'khát' để được trở thành, chu kỳ liên tục (luân hồi) đi về. Nó có thể chỉ dừng lại khi lực lượng lái xe của nó, điều này 'khát', được cắt qua trí tuệ mà thấy thực tế, chân lý, Niết Bàn. (La Hầu La, P34)

The Third Noble Truth: Nirodha 'The Diệt Khổ'

Bây giờ bạn sẽ hỏi: Nhưng Niết Bàn là gì?
..The Chỉ trả lời hợp lý là nó không bao giờ có thể được trả lời đầy đủ và thỏa đáng trong lời nói, bởi vì ngôn ngữ của con người là quá nghèo để thể hiện bản chất thực sự của Absolute Truth hoặc Ultimate Reality đó là Niết Bàn . Ngôn ngữ được tạo ra và được sử dụng bởi khối lượng của con người để diễn tả sự vật và ý tưởng kinh nghiệm của các cơ quan cảm giác của họ và tâm trí của họ. Một kinh nghiệm siêu việt như thế của chân lý tuyệt đối không phải là một thể loại như vậy.
Từ ngữ được biểu tượng đại diện cho sự vật và ý tưởng được biết đến chúng ta; và các biểu tượng này không và không thể chuyển tải được bản chất thật của những điều thậm chí bình thường. Ngôn ngữ được coi là lừa dối và sai lầm trong vấn đề hiểu biết về sự thật. Vì vậy, Lăng Già-sutra nói rằng những người thiếu hiểu biết bị mắc kẹt trong các từ như một con voi trong bùn. Tuy nhiên, chúng ta không thể làm mà không có ngôn ngữ.(P35)

Cõi niết bàn

'Calming của tất cả các pháp, từ bỏ tất cả phiền não, sự tuyệt chủng của' khát ', bong, đoạn diệt, Niết-bàn.
"(SI, p.136) (La Hầu La, p.36)

'Thời gian tạm ngừng liên tục và trở thành (Bhavanirodha) là Niết-bàn.
"(Lời của Musila, đệ tử của S Phật. II (PTS), p.117) (La Hầu La, 37)

Niết Bàn như Absolute Truth

Sau đó, ông không phải tinh thần tạo ra cũng không di chúc liên tục và trở thành (bhava) hoặc annihilations (vibhava). Khi anh ta không xây dựng hay không sẽ liên tục và trở thành hay hủy diệt, anh ta không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế giới; như anh ta không bám víu, ông không lo lắng; như ông không lo lắng, ông là hoàn toàn bình tĩnh trong (đầy đủ g = thổi ra trong vòng paccattam yeva parinibhayati). Và ông biết: "Kết thúc là sinh, sống là cuộc sống tinh khiết, cái gì nên làm đã làm, không có gì hơn là trái phải được thực hiện." (Biểu hiện này có nghĩa là bây giờ ông là một vị A La Hán).

++ Không đồng ý. Chân lý tuyệt đối đến từ Absolute Space (những gì tồn tại, thực tế).

Niết bàn vượt logic và lý luận (atakkavacara). (P43)

++ Không đồng ý

Nirvana là 'được thực hiện bởi những người khôn ngoan trong chính mình'. (paccattam veditabbo vinnuhi) (p44)

Chân lý thứ tư: Magga - The Path

. ..is các Way dẫn đến sự chấm dứt khổ
này được biết đến như là "Trung Đạo" bởi vì nó tránh hai thái cực: một cực là tìm kiếm hạnh phúc thông qua cảm giác khoái lạc, mà là 'thấp, phổ biến, không có lợi nhuận và cách người dân bình thường "; các khác là tìm kiếm hạnh phúc thông qua việc tự hành xác trong các hình thức khác nhau của sự khổ hạnh, mà là 'đau đớn, không xứng đáng, không có lợi nhuận. "

Đức Phật phát hiện thông qua kinh nghiệm cá nhân Trung Đạo ", trong đó cung cấp tầm nhìn và kiến thức, dẫn đến Bình tĩnh, Insight, giác ngộ, Niết-bàn. ' Trung Đạo này thường được gọi là Bát Chánh Đạo. (Ariya-Atthangika-Magga)

Ngay Hiểu
Chánh Tư
Chánh Ngữ
Chánh
Chánh
Chánh
Chánh Niệm
Chánh Định

Họ đang được phát triển nhiều hơn hoặc ít hơn cùng một lúc, càng xa càng tốt theo khả năng của mỗi cá nhân. Họ đều đang được liên kết với nhau và mỗi ngành giúp việc trồng của người khác. (p46)

Tám yếu tố nhằm thúc đẩy và hoàn thiện ba yếu tố cần thiết của đào tạo và kỷ luật Phật giáo, ấy là:
(a) (sila)
(b) kỷ luật tâm (Samadhi)
(c) Trí tuệ (panna).

(Sila) được xây dựng trên quan niệm rộng rãi về tình yêu và lòng từ bi phổ quát cho tất cả mọi sinh vật, mà giáo huấn của Đức Phật. Đức Phật đã giảng dạy của mình 'vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng từ bi đối với thế giới. "

Theo Phật giáo, đối với một người đàn ông để được hoàn hảo có hai đức tính mà nên phát triển như nhau: bi (karuna) trên một mặt và trí tuệ (panna) về việc khác. Ở đây đại diện cho tình yêu từ bi, bác ái, khoan dung và phẩm chất cao quý khác trên khía cạnh tinh thần, hoặc tính của trái tim, trong khi sự khôn ngoan sẽ đứng về phía hữu trí tuệ hoặc các phẩm chất của tâm. Nếu một trong những phát triển tình cảm quên phần tri thức, người ta có thể trở thành một kẻ ngốc tốt bụng; trong khi nếu chỉ phát triển khía cạnh tri thức bỏ quên cảm xúc có thể biến một thành một người trí cứng lòng không biết cảm thương những người khác. Do vậy, để được hoàn hảo, người ta phải phát triển cả hai như nhau. Đó là mục tiêu của cách sống của Phật giáo: trong đó bi và trí tuệ không thể tách rời liên kết với nhau. (p46)

Speech đúng nghĩa là bỏ phiếu trắng

(1) không nói dối
(2) từ backbiting và vu khống và nói rằng có thể mang lại sự căm ghét, hận thù, sự chia rẽ và bất hòa giữa các cá nhân hoặc nhóm người
(3) từ ngôn ngữ khắc nghiệt, thô lỗ, bất lịch sự, độc hại và lạm dụng
(4) và từ nhàn rỗi, vô dụng, tin đồn ngu ngốc hay lảm nhảm.
Khi nhịn được những hình thức sai lầm và có hại một bài phát biểu một cách tự nhiên người ta phải nói sự thật, phải dùng những từ ngữ thân thiện và tốt bụng, dễ chịu và nhẹ nhàng, có ý nghĩa và hữu ích. Một không nên nói năng bừa bãi: lời nói cần vào đúng thời điểm và địa điểm. Nếu một người không thể nói điều gì đó hữu ích, ta nên giữ "im lặng cao quý." (p46)

Hành động ngay nhằm thúc đẩy đạo đức, danh dự và thanh bình. Rằng chúng ta cũng nên giúp đỡ người khác để sống một cuộc sống yên bình và danh dự một cách đúng đắn.(P47)

Chánh mạng có nghĩa là ta nên từ bỏ làm cho những người sống bằng một nghề nghiệp mang thiệt hại cho người khác. (P47)

Ba yếu tố này (Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng) của Bát Chánh Đạo lập thành Hành vi đạo đức. Cần nhận rằng hành vi đạo đức và đạo đức Phật giáo nhằm mục đích thúc đẩy một cuộc sống hạnh phúc và hài hòa cho cả cá nhân và xã hội. Đạo đức này được coi là nền tảng không thể thiếu cho tất cả các thành tựu tâm linh cao hơn. Không phát triển tâm linh là có thể không có cơ sở đạo đức này. (P47)

Kỷ luật tâm thần (Samadhi)

Chánh Tinh Tấn là ý chí tràn đầy năng lượng
(1) để ngăn chặn điều xấu ác tâm từ phát sinh, và (2) để thoát khỏi điều xấu ác như vậy mà đã phát sinh trong một người và cũng (3) để sản xuất, để gây ra phát sinh, các quốc gia tốt và lành mạnh của tâm chưa phát sinh, và (4) để phát triển và mang đến sự hoàn hảo của tiểu bang tốt và lành mạnh của tâm trí đã có mặt.

Chánh niệm là phải siêng năng biết đến (1) hoạt động của cơ thể (kaya) (2) cảm giác và cảm xúc (thọ) (3) những hoạt động của tâm (citta) (4) các ý tưởng, suy nghĩ, quan niệm và sự vật. (dhamma)

Việc thực hành tập trung vào hơi thở (Anapanasati) là một trong những bài tập nổi tiếng, kết nối với cơ thể, cho sự phát triển tâm thần. Mỗi người cần được nhận thức rõ ràng của tất cả các hình thức của cảm giác và cảm giác, tất cả các động tác của tâm, tất cả những ý tưởng, suy nghĩ và conceptions- của bản chất thật sự của họ, làm thế nào chúng xuất hiện và biến mất, làm thế nào chúng được phát triển, đàn áp, phá hủy và vv .. .
Bốn hình thức của văn hóa tinh thần hay thiền quán sẽ được bàn chi tiết trong Tứ Niệm Xứ-sutta (Thiết lập Quán Niệm). (P48)

Chánh Định
đưa đến bốn giai đoạn của Thiền. Trong giai đoạn đầu tiên của Thiền, ham muốn, đam mê và một vài tư tưởng không lành như ham muốn nhục dục, ác ý, biếng trễ, lo lắng, bồn chồn và hoài nghi sẽ bị loại bỏ, và cảm xúc của niềm vui và hạnh phúc được duy trì, cùng với hoạt động tâm linh. Trong giai đoạn thứ hai, tất cả các hoạt động trí tuệ đang bị đàn áp, yên bình và "nhất điểm 'tâm được phát triển, và những cảm giác của niềm vui và hạnh phúc vẫn còn được giữ lại. Trong giai đoạn thứ ba, cảm giác của niềm vui, đó là một cảm giác hoạt động cũng biến mất, nhưng tính chất hạnh phúc vẫn còn, cộng với sự thanh thản tâm. Trong giai đoạn thứ tư của Thiền, tất cả những cảm giác, thậm chí hạnh phúc và bất hạnh, của niềm vui và nỗi buồn, biến mất, chỉ có xả tinh khiết và nhận thức còn lại.

Như thế tâm được đào tạo và có kỷ luật và phát triển thông qua Chánh, Chánh Niệm và Chánh Định. (P49)

Trí tuệ (panna)
Chánh tư duy chỉ những tư tưởng của renunication vị tha hay giải thoát, những suy nghĩ về tình yêu và không bạo lực, mà được mở rộng cho tất cả chúng sinh. Sự khôn ngoan vốn có những phẩm chất cao quý, và rằng tất cả những suy nghĩ của ham muốn ích kỷ, ác ý, hận thù và bạo lực là kết quả của sự thiếu wisdom- trong tất cả các lĩnh vực của cuộc sống như cá nhân, xã hội hay chính trị. (p49) phải hiểu biết sự hiểu biết về những điều họ đang có, về Tứ Diệu Đế. Theo Phật giáo có hai thứ hiểu: Cái gì ta thường hiểu gọi là tri thức, một trí nhớ tích, một sự lãnh trí tuệ của một chủ đề theo một số nhất định dữ liệu. Điều này được gọi là "biết tùy theo '(anubodha). Nó không phải là rất sâu sắc. Sự hiểu biết sâu sắc thực sự được gọi là 'xâm nhập' (pativedha), thấy một vật trong bản chất của nó, không có tên và nhãn hiệu. Sự thâm nhập này chỉ có thể có khi tâm là miễn phí từ tất cả các tạp chất và được phát triển đầy đủ thông qua thiền định.(p49)

Từ tài khoản ngắn gọn này của Con Đường, người ta có thể thấy rằng nó là một lối sống phải được tuân theo, thực tập và phát triển của từng cá nhân. Đó là kỷ luật tự giác trong cơ thể, lời nói và tâm trí, tự phát triển và tự thanh lọc. Nó không có gì để làm với lời cầu nguyện, tín ngưỡng, thờ phụng hay nghi lễ. Nó là một con đường dẫn đến việc thực hiện các thực tại tối hậu, để hoàn thành tự do, hạnh phúc và hòa bình thông qua hoàn thiện đạo đức, tinh thần và trí tuệ. (p49-50)

Free Will

Câu hỏi tự do cũng đã chiếm một vị trí quan trọng trong tư tưởng và triết học phương Tây. Nhưng theo duyên khởi, câu hỏi này không thể và không phát sinh trong triết học Phật giáo. Nếu toàn thể sự tồn tại tương đối, và phụ thuộc nhau, làm thế nào có thể một mình sẽ được miễn phí? Sẽ, giống như bất kỳ suy nghĩ khác, được điều hòa. Cái gọi là "tự do" chính nó là lạnh và tương đối. Có thể không có gì hoàn toàn miễn phí, chất hoặc tinh thần, như tất cả mọi thứ là phụ thuộc lẫn nhau và tương đối.

Nếu Free Will ngụ ý một ý chí độc lập các điều kiện, độc lập của nhân quả, một điều như vậy không tồn tại. Làm thế nào có thể một ý chí, hay bất cứ điều gì cho rằng vấn đề, phát sinh không có điều kiện, đi từ nhân quả, khi toàn bộ luật của sự tồn tại là lạnh và tương đối, và trong phạm vi luật nhân? Ở đây một lần nữa, ý tưởng tự do cũng là cơ bản được kết nối với các ý tưởng của Thiên Chúa, Soul, Tư pháp, phần thưởng và trừng phạt. Không chỉ là cái gọi miễn phí sẽ không được tự do, nhưng ngay cả những ý tưởng rất tự do cũng không thoát khỏi điều kiện.

Theo học thuyết duyên khởi, cũng như theo sự phân tích con người thành năm uẩn, ý tưởng về một vĩnh cửu, chất bất tử trong con người hoặc bên ngoài, cho dù nó được gọi là Atman, "tôi", Soul, Ngã hay Ego là coi chỉ là một niềm tin sai lầm, một tâm thức. Đây là học thuyết Phật giáo vô ngã, No-Soul hoặc No-Tự. (p54-5)

Để tránh nhầm lẫn nó nên được đề cập ở đây là có hai loại chân lý: chân lý thông thường và tối thượng. Khi chúng ta sử dụng biểu thức như vậy trong cuộc sống hàng ngày của chúng tôi như 'tôi', 'bạn', 'là', vv 'cá nhân', chúng tôi không nói dối vì không có tự như vậy, nhưng chúng ta nói một sự thật thuận theo quy ước của thế giới. Nhưng sự thật cuối cùng là không có "tôi" hay "cá thể" trong thực tế.
"Một con người được quan tâm như hiện chỉ có trong chỉ định (tức là quy ước có một con), nhưng không phải trong thực tế (hoặc dravya chất) '( Mahayana-sutralankara, XVIII 92.) (p55)

Theo lời dạy của Đức Phật, đó là sai để giữ quan điểm: "Tôi không có ngã" (đoạn diệt) là để giữ quan điểm "tôi có ngã" (tồn), vì cả hai đều là xiềng xích, phát sinh từ ý tưởng sai lầm 'I AM' . Đúng vị trí liên quan đến các vấn đề vô ngã không phải là để nắm lấy bất cứ ý kiến hay quan điểm, nhưng để thử xem chúng như sự thật là không có những dự tinh thần, để thấy rằng những gì chúng ta gọi là "tôi" hay "cá thể", là chỉ có một sự kết hợp của các uẩn chất và tinh thần, được làm việc cùng nhau interdependently trong một dòng biến chuyển tạm thời trong luật nhân quả, và không có gì vĩnh cửu, trường tồn, bất biến và vĩnh cửu trong toàn thể hiện hữu.
Ở đây tự nhiên một câu hỏi đặt ra: Nếu không có Atman hay ngã, ai sẽ nhận được kết quả của nghiệp (hành động)? Không ai có thể trả lời câu hỏi này tốt hơn so với Đức Phật: 'Tôi đã dạy cho bạn để xem các điều kiện ở khắp mọi nơi trong mọi sự ". (M III (PTS), tr.19; S III, p.103) (p66)

Giáo lý vô ngã xua tan bóng tối của tà tín, và tạo ra ánh sáng trí tuệ. Nó không phải là tiêu cực, như Vô Trước aptly nói: "Có một thực tế của No-selfness '(nairatmyastita).(P66)

Thiền hay văn hóa tinh thần: Bhavana

Đức Phật nói: "Hỡi các Tỳ kheo, có hai loại bệnh. Hai là gì? Bệnh lý và bệnh tâm thần.Có vẻ như có người được hưởng tự do từ bệnh lý ngay cả đối với một hoặc hai năm .. Nhưng các Tỳ kheo, hiếm trên thế giới này là những người có quyền tự do căn bệnh tâm thần, ngay cả trong một khoảnh khắc, ngoại trừ từ những người được tự do từ ô nhiễm. '(tức là vị A La Hán) (A (Colombo, 1929) p. 276) (La Hầu La, P67)

Chư Phật giảng dạy, đặc biệt là cách ông 'thiền định', nhằm mục đích tạo ra một trạng thái hoàn hảo về tinh thần sức khỏe, cân bằng và yên bình. (P67)

Các thiền từ là một thay thế rất tốt cho những bhavana hạn ban đầu, có nghĩa là "văn hóa" hay "phát triển" tức là văn hóa về tinh thần hay phát triển tâm thần.
Bhavana nhằm mục đích làm sạch tâm trí của các tạp chất và rối loạn, chẳng hạn như những ham muốn dục vọng, hận thù, ill- sẽ, biếng nhác, lo lắng và bồn chồn, nghi ngờ hoài nghi và nuôi dưỡng những phẩm chất như sự tập trung, nhận thức, trí tuệ, ý chí, năng lượng, các giảng viên phân tích, sự tự tin, niềm vui, sự an tĩnh, dẫn cuối cùng để đạt được trí tuệ cao nhất, thấy được bản chất của sự vật như họ đang có, và nhận ra chân lý tối hậu, Niết Bàn. (p68)

Có hai hình thức thiền quán. Một là phát triển sự chú tâm (samatha hay samadhi), của nhất điểm tâm, bằng các phương pháp khác nhau được quy định trong các văn bản, dẫn đến trạng thái thần bí cao nhất. Tất cả những trạng thái thần bí, theo Phật pháp là tâm tạo, có điều kiện (samkhata). Họ không có gì để làm với thực tế, chân lý, Niết Bàn. Đức Phật phát hiện ra các hình thức khác của thiền gọi là thiền minh sát, 'Insight' vào bản chất của sự vật, dẫn đến sự giải thoát hoàn toàn của tâm, để việc thực hiện của Ultimate Truth, Nirvana. Điều này về cơ bản là 'thiền' của Phật giáo, văn hóa tinh thần Phật giáo. Nó là một phương pháp phân tích dựa trên chánh niệm, nhận thức, cảnh giác, quan sát. Các bài giảng quan trọng nhất mà Đức Phật đã dạy về phát triển tâm thần được gọi là Tứ Niệm Xứ-sutta 'The Setting-up Quán Niệm "(số 22 của Bộ Kinh Digha-, hoặc số 10 của Majjhima-Bộ Kinh.) (P69)

Các 'cách' của thiền định không cắt đứt từ cuộc sống, cũng không trốn tránh cuộc đời, trái lại, họ đều kết nối với cuộc sống của chúng tôi, các hoạt động hàng ngày của chúng tôi, nỗi buồn và niềm vui của chúng tôi, lời nói và suy nghĩ của chúng tôi, nghề nghiệp đạo đức và trí tuệ của chúng tôi . (p69)

Các bài giảng được chia thành bốn phần chính: phần giao dịch đầu tiên với cơ thể của chúng tôi (kaya), thứ hai với những cảm xúc và cảm giác của chúng tôi (vedana), thứ ba với tâm (citta), và thứ tư với nhiều đối tượng đạo đức và trí tuệ ( dhamma).
Dù dưới hình thức 'thiền định' có thể được, điều quan trọng là nhận thức hay chánh niệm (sati), sự chú ý hoặc quan sát (ānupassanā). (p69)

Mọi người không thường sống trong các hành động của họ, trong giây phút hiện tại. Họ sống trong quá khứ hay trong tương lai. Mặc dù họ dường như đang làm cái gì bây giờ, ở đây, họ sống ở một nơi khác trong suy nghĩ của họ, trong các vấn đề và lo lắng tưởng tượng của họ, thường là trong những kỷ niệm của quá khứ hay trong những ham muốn và những suy đoán về tương lai. Do đó, họ không sống trong, cũng không làm họ thích, họ làm gì vào lúc này. Vì vậy, họ không hài lòng và bất mãn với thời điểm hiện tại, với công việc ở bàn tay, và tự nhiên không thể cho mình đầy đủ những gì chúng xuất hiện để được làm. (p71)

Bạn không thể thoát khỏi cuộc sống tuy nhiên bạn có thể thử. Cuộc sống thực là ở moment- hiện không ở trong những kỷ niệm của quá khứ đó đã chết và đi rồi, không phải trong những giấc mơ của tương lai mà chưa được sinh ra. Một người sống trong giây phút hiện tại đang sống cuộc sống thực, và anh là hạnh phúc nhất. Được hỏi tại sao các môn đệ, nơi rất rạng rỡ, người đã sống một cuộc sống đơn giản và yên tĩnh với một bữa ăn một ngày, Đức Phật trả lời; 'Họ không hối tiếc quá khứ, cũng không làm họ nghiền ngẫm về tương lai. Họ sống trong hiện tại. Do đó họ rạng rỡ. By nghiền ngẫm về tương lai và ăn năn quá khứ, fools khô lên như cây sậy xanh cắt xuống trong ánh mặt trời. "(SI (PTS) p5.) (P72)

..A Người đang trong cơn giận dữ là không thực sự nhận thức, không thực sự lưu ý rằng ông là tức giận. Thời điểm ông trở nên nhận thức được rằng trạng thái của tâm mình, lúc này ông thấy sự tức giận của mình, nó sẽ trở thành, như nó là, nhút nhát và xấu hổ, và bắt đầu giảm dần. Bạn nên xem xét bản chất của nó, làm thế nào nó phát sinh, làm thế nào nó biến mất. Bạn không nên nghĩ rằng 'Tôi giận dữ', hoặc 'tức giận của tôi'. Bạn chỉ nên lưu ý và lưu tâm đến tình trạng của một bộ óc tức giận. (P74)

Sau đó, có một hình thức 'thiền định' về các chủ đề về đạo đức, tinh thần và trí tuệ.Tất cả chúng tôi nghiên cứu, đọc sách, thảo luận, trò chuyện và thảo luận về các chủ đề như vậy được bao gồm trong này 'thiền định'. Để đọc cuốn sách này, và suy nghĩ sâu sắc về các đề tài thảo luận trong đó, là một hình thức thiền định. (P74)

Vì vậy, theo hình thức thiền định này, bạn có thể nghiên cứu, suy nghĩ và cân nhắc về:Các năm triền cái 1. Desire dâm đãng, 2. Ill-ý, hận thù, giận dữ, 3. sự hôn mê và biếng trễ, 4. Bồn chồn và lo lắng, nghi ngờ 5. Hoài nghi

Những năm được coi là trở ngại đối với bất kỳ loại hiểu biết rõ ràng, để bất kỳ loại tiến bộ. Khi những người đang trên-powered by họ và khi người ta không biết làm thế nào để thoát khỏi chúng, chúng ta không thể hiểu đúng và sai, tốt và xấu. (P74)

Một cũng có thể suy gẫm:

Bảy yếu tố của sự Giác Ngộ (Bojjhanga)
1. Chánh niệm (sati)
2. Điều tra và nghiên cứu (dhamma-vicaya) (tất cả đạo đức, nghiên cứu tôn giáo, triết học, đọc sách, trò chuyện)
3. Năng lượng (Tấn Căn) (- để làm việc với quyết tâm đến cùng)
4. Joy (piti-hỷ) (chất lượng hoàn toàn trái ngược với thái độ bi quan, ảm đạm hay u sầu của tâm),
5. Thư giãn (passaddhi) (notice cả cơ thể và tâm trí. Một không nên gay gắt về tinh thần, thể chất),
6. (Samadhi)
7. Xả (upekkha) (có thể phải đối mặt với cuộc sống trong tất cả những thăng trầm của nó với bình tĩnh của tâm trí, yên tĩnh)

Để trau dồi những phẩm chất này điều cần thiết nhất là một mong muốn chính hãng, sẽ hoặc nghiêng.

Bốn Sublime Kỳ (Brahma-vihara)
(1) Metta. Mở rộng phổ quát, tình yêu không giới hạn và sẽ tốt cho tất cả chúng sanh mà không có bất kỳ loại phân biệt đối xử,
(2) Karuna. Lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh đang đau khổ, gặp rắc rối và phiền não,
(3) Mudita. Niềm vui Sympanthetic trong thành công của người khác, phúc lợi và hạnh phúc,
(4) Upekkha. Xả trong tất cả những thăng trầm của cuộc sống.

Những gì Đức Phật dạy và thế giới ngày nay

Nếu ai hiểu được lời dạy của Đức Phật, giáo lý của Ngài là con đường bên phải và cố gắng làm theo nó, sau đó một là một Phật tử. Nhưng theo truyền thống lâu đời không gián đoạn ở các quốc gia Phật giáo, một người được coi là Phật giáo, nếu ai lấy Phật, Dhamma (Giáo lý) và Tăng (thứ tự của các nhà sư) --generally gọi là Triple Gem- là nơi cư trú của một người và cam kết tuân thủ năm giới (Panca-sila) - nghĩa vụ đạo đức tối thiểu của một cư sĩ Phật giáo:

(1) không phá hủy cuộc sống
(2) không phải để ăn cắp
(3) không phạm tội ngoại tình
(4) không nói dối
(5) không lấy làm say drinks-
receiting các công thức được đưa ra trong các văn bản cổ. (P80)

Một người đàn ông tên là Dighajanu một lần đến thăm Đức Phật và nói:
"Thưa ngài, chúng tôi là những người thế tục thông thường, dẫn đầu cuộc sống gia đình với phụ nữ và trẻ em. . Thế Tôn sẽ dạy chúng ta một số học thuyết đó sẽ có lợi cho hạnh phúc của chúng ta trong thế giới này và đời sau
"Đức Phật nói với anh rằng có bốn điều đó có lợi cho hạnh phúc của con người trong thế giới này:

(1) Để có kỹ năng, hiệu quả, nghiêm túc và tràn đầy năng lượng trong bất cứ nghề nghiệp, ông được tham gia. (utthana-Sampada)
(2) Bảo vệ thu nhập của mình, mà ông đã giành được công bình, với những giọt mồ hôi của mày. (arakkha-Sampada)
(3) Có những người bạn tốt (kalyana-Mitta) ai trung thành, học, đạo đức, tự do và thông minh, những người sẽ giúp anh ta đi theo con đường bên phải đi từ cái ác
(4) Ông nên chi tiêu một cách hợp lý, theo tỷ lệ thu nhập của mình, không quá nhiều hoặc quá ít. tức là không tích trữ của cải avariciously, và cũng không phải là quá lớn lao, sống trong khả năng của mình (samajivikata).

Đồng thời khuyến khích sự tiến bộ vật chất, Phật giáo luôn đặt sự căng thẳng lớn vào sự phát triển của nhân vật đạo đức và tinh thần cho một, hòa bình, xã hội mãn hạnh phúc.Các Dhammapadatthakatha ghi rằng Đức Phật hướng sự chú ý của mình cho vấn đề của chính quyền tốt. Đối với một đất nước để được hạnh phúc thì phải có một chính phủ chỉ.Cách thức này chỉ chính phủ có thể được nhận ra được giải thích bởi các Đức Phật trong giảng dạy của ông về 'Mười Nhiệm vụ của một vị vua "(dasa-raja-dhamma).

(1) đại độ, generousity, tổ chức từ thiện.
(2) Một nhân vật đạo đức cao.
(3) Hy sinh tất cả mọi thứ vì lợi ích của người dân. Chuẩn bị sẵn sàng từ bỏ tất cả tiện nghi cá nhân, tên và danh tiếng trong sự quan tâm của mọi người.
(4) Trung thực và liêm chính.
(5) Kindness và nhu hoà.
(6) Khổ hạnh trong thói quen. Sống một cuộc sống đơn giản, không thưởng thức trong một cuộc sống xa hoa. Có tự kiểm soát.
(7) Tự do khỏi hận thù, ác ý, thù địch. Không chịu mối hận thù.
(8) không bạo lực (avihimsa). Nên cố gắng để thúc đẩy hòa bình bằng cách tránh và ngăn ngừa chiến tranh và tất cả mọi thứ trong đó bao gồm bạo lực và hủy diệt sự sống.
(9) Kiên nhẫn, forebearance, khoan dung, hiểu biết. Có khả năng chịu những lời lăng mạ, gian khổ, khó khăn mà không mất bình tĩnh.
(10) Non-phe đối lập, không tắc nghẽn. Không phản đối ý chí của nhân dân. Cai trị trong sự hòa hợp với người dân của mình. (P85)

Đức Phật nói: 'Không bao giờ bằng lòng thù hận là hận thù lắng dịu, nhưng nó được lắng dịu bởi sự tử tế. Đây là một chân lý vĩnh cửu. " (Dhp. I. 5) (La Hầu La, p.86)

http://www.spaceandmotion.com/Buddha-Buddhism-Religion-Nirvana.htm

Thứ Sáu, 11 tháng 12, 2015